|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
萬行法師：心中月 上 如是見性
如是見性 進入內在的覺知，就能了解肉身是虛幻不實的，百年之內即會消失，同時也能感受到第二層意識身，第一層身體有內和外，第二層也一樣。佛祖講人有八層意識身，每一層身體猶如一堵牆分為兩面，穿越時空，也即穿越各個不同的意識層次，惟獨第一層身體是一個實實在在的體。實際上每一層身體，就它本身的時空而言，都是一個實體，比如第一層肉身，就本身而言是一個實體，就第二層身體而言(也即第二時空)則是虛幻不實,第二層就第三層而言又是虛幻不實…… 穿越第一層身體，見到第二層身體後(這時你在中間)，就會獲得許多自由，像是晚上做夢一樣，可以隨便穿越第一層身體所在的時空(也即不受娑婆世界的阻礙)。靜坐或是做夢時，能夠離開身體的，能夠出現在你面前的，能夠教你學習的，都是第二層身體。 隨著禅定的加深，自然可以進入第二層身體，只要你動個念頭就可以離開肉身。因為念頭本身單獨就可以達成，六根起作用靠的就是念頭。就修行的次第而言，第一層肉身的突破是很困難的。肉身也即物質，肉身想離開物質世界是非常困難的，因物質與物質之間會有強大的吸引力，而第二層身體與第一層身體之間就不存在引力。通常身體休息後，還在起作用，或打坐時突然出現在你面前的，就是第二層身體。 影響第一層肉身的，接收信息的，或是被暗示的，主要是第二層身體；一旦第二層身體接收到了信息，自然會反應給第一層肉身。 進入第二層身體以後，第一層身體自然消失。當進入的時候，要把身體空掉，全然地進入；當要出去的時候，也是全然地希望出去。進入第二層身體，也就見到了第三層身體。第二層身體與第三層身體非常相似，都是透明的玻璃體。 從第一層身體一直到第五層身體，它們的大小幾乎是一樣的，因為它們是五根的再現。第六層身體(意識身)大如宇宙。第七層、第八層已經超越了宇宙的大小，沒有一個固定的形狀可以比喻，大的時候包容太虛，小的時候連針尖也容不下。 前五層身體的進入猶如機械運動一樣，所用的方法變化並不大。但是第六層身體已接近靈性的身體(只是接近)，要把多生多世修來的力量用上才能超越它。 超越第七層就更困難了，多數修煉人都停留在第六層上，因為誤認為自己已經成就了。前六層通常延伸向四面八方，根本不會往上延伸(也即橫向的關系)。 只有當你達到身心都空掉時(也即前六根皆關閉時)，才能進入第七層身體，而後靈性的力量才會向上升。這也就是為什麼很多修行的法門要觀想力量從頭頂上出去的原因，但是在觀想力量從頭頂出去之前，首先要把前六層的功夫修完，否則會出現意外，很難處理。前六層的力量都是向下流，第七層是往上流，往往在這個層面上會出現問題，過此則無妨。 第七層是最大的我執，好壞善惡全部由第七層在分別審查，超越第七層才算得上是一個聖人，凡夫俗子的習氣和特性才逐漸消失，但第七層的超越如同佛一樣——希有難得。 前七層都低於人性，隨時有可能變成異類、傍生，所以進入第七層還不夠。走出第六層牆，即見到第七層牆；進入第七層牆，走出第七層牆，方見到第八層牆。必須超越七層，做聖人才有把握。穿過七層後，慈悲、智慧、無我……聖人的品質都會出現，一切都平等，無二無別。 然而超越第七層實非易事，它是一個沒有方法超越的時空層，稍一使用方法就加重我執，修行人通常講的“順其自然”，只有達到第七層才談得上。你可以通過努力，借助某個方法修完第六層，可是第七層已經超越了所有的方法，古人所講的“無法為法，無門為門”，指的就是第七層階段的修行。 第八層身體算是終極，它已經超越了因果世界，窮盡了源頭，見到了本來，達到了來的源頭，去的歸所。在這裡，所有的一切都是現成的，無需再做什麼，無備無用也無求，言語道斷，心行處滅，宇宙萬有既存在它裡面，又消失在它裡面，此時，覺與不覺都不重要了。 修煉的人必須突破三關——初關、重關、末後一關，功夫才算究竟。初關要明心，空掉世間的功名利祿，三界的無常要識透，乃至修行的路途也必須明了，還須了知真如、真心及祖師語錄(俗稱見地)。功夫的成就全靠見地的正確與否，明心的人在理上已全部通透，只是沒有驗證而已。 重關要見性，是踏踏實實地做功夫，是認識自己的本來面目，是親履本地風光，是見到父母未生我之前的“我”。重關靠的是定力，是實實在在的修證。見性以後每天都能和功夫打成一片，天天都在三摩地中，山河大地皆是如來，風聲鳥鳴皆是法音，晝夜六時皆在受用。 末後一關(又稱牢關)也即打破生死的牢籠，能生死做主，來去自由，不受業力的牽引，到此方稱得上智慧無礙，方能到外邊行菩薩道，接引眾生，鍛煉自己的心性。不明心，不見性，又如何鍛煉自己的心性呢？別騙自己了！ 三關必須要證悟，若是解悟，自己一點受用也沒有，也即不識本心，學法無益。破三關靠的都是定力，沒有禅定功夫，絕無可能透過三關。初關是明白果子，重關是見到果子，末後一關是摘到果子吃到嘴裡，可以分享給眾生，可以開山做祖，廣施法果。 修道之人若慧多，雖見佛性而不能了了分明，也不算究竟；定多而慧少的人也無法眼見佛性；只有定慧相等的人，才能無障礙地時時親睹佛性。 學佛之人如果明心明得透徹，很快就能眼見佛性。明心見性以後，要做的事就是走出山林，進入紅塵，對境練心，六根對六塵，時時觀照佛性，如此保護佛性一到二年，不被境轉，隨見隨在，方可無觀無照，任其自然。明心見性以後，若不做保任功夫，定力很快會失去，而無法眼見佛性。修道，見道，養道，最後是用道。 行不退和念不退有何區別？在八地菩薩以前都要有意提起觀照，時時鞭策自己，以免分散思想而不在道中；當進入八地以後，念念入道，永不間斷。達到念不退，行才不退。剛開始時雖然沒見道，念頭也沒入道，但在行為上應該勉強自己符合道。行為符合道，也能促進念頭很快入道，由勉強進入安詳，從有為進升到無為。 當進入第三禅，世間上所有的快樂都趕不上三禅的喜樂,盡管如此，還得超越，不能貪戀它，心若有貪即入魔境。每一種境界皆是魔境，心若不貪，魔也非魔。 在禅定中能做得了主，在夢中未必能做主；在夢中能做得了主，在臨終時又未必能做主，臨終時的昏迷要比夢中的更加昏迷。平時入定就是訓練死亡，在臨終時走，猶如在定中走。 修淨土法門要懂方法。“阿彌陀佛接引我，阿彌陀佛接引我……”這是用一種有為的方法在修煉，與道不相干。不明心，不見性，學法無益，僅僅是種點善因而已。 念佛就念佛，接不接引那是佛的權力，我只管一心念佛，一心不亂，永不間斷，能如此，很快就能產生定力，何愁不能見彌陀？ 念佛的目的就是聲聲念醒主人公——覺照。覺照非本來面目，但也不離本來面目。 無念即念，也即念念分明，了了分明之正念。 有念即無念，也即無邪念，念念能入道之正念。 念而無念，也即念念不停留，是非不分，過後無痕。 不念而念，也即不取不捨，不辨之念。 三界輪回，六道往返是何因？乃是妄念不息，隨境而入。若定力夠，隨便出入也無妨。念頭起時不跟隨，天上人間任你選。什麼念？貪嗔癡慢疑等等之念。 所謂的“著魔”，實際上是六根對六塵的貪戀執著造成的，不住六塵，一切魔境如何產生呢？ 能夠看住自己的身口意就是修行，也是最好的修行。 真正的修行就是看住自己的念頭。 除魔境——先無住。 欲平天下——先平自己的心。 物不自物——因心生物。 性無形相——非用不露。 心不自心——因物見心。 縱然有因，如果無緣，因也不會成熟。好比種子如果沒有陽光、水份、土壤，絕對不可能開花結果一樣。命裡面有，但是不給它機會，或是機會有了又躲開，事情也不會成功。有因，未必會有緣成熟。因是自己在有意無意當中種下的。 初顯覺照→養成覺照→無所不照→進入不動地 初悟見道→綿密養道→煉心固道→起大妙用 念佛的人，妄念出現，趕快提起佛號；持咒的人，妄念出現，趕快把咒語提起來；參禅的人，妄念出現，趕快提起覺照。覺照不斷，乃是了了常知，念念分明。 真心本自無生，也無滅，有生有滅的，是頭腦的妄念。 了了常知，念念分明，乃是真無住；若真無住，天上人間任你自在遨游，閻羅王也拿你沒辦法。 生死的根源乃是妄念不息，隨境攀緣。 功德圓滿時，也即念念分明時，也即如如不動時。 念念分明時，也即無所不能時。 無所不能時，也即戰戰兢兢時。 戰戰兢兢時，也即功德圓滿時。 何時無需修煉？親見本來面目以後，無需執著修煉，但還要保持覺照不失。何時覺照不失？進入八地菩薩以後，就無需有覺有照，自然也不存在失與不失了。 通過第六意識修煉，念佛、念咒、誦經、觀想，就是把清淨的種子傳給七識，再傳給八識收藏起來。一旦把第八識打開，生生世世收藏的種子都會利用上。 六識動了念頭，五識就會去做，七識就要分別，七識喜歡的，就送給八識這個倉庫收藏起來。 六根關閉，五識自然不會去造業，七識也無有東西去分別，八識自然空空如大千。 是是非非，你好他壞，愛你恨他，皆是七識的分別，把七識打死了，一切都變成平等性智。真正的打七，就是降伏第七識，使之不分別，不執著，這樣八識才能變為大圓鏡智。 逆著修煉，五識變為成所作智……八識變為大圓鏡智。 五識——→六識——→七識——→八識 成所作智→妙觀察智→平等性智→大圓鏡智 如果不修煉，六識是造業的根，五識是造業的工具，七識是造業的策劃者，八識是窩藏犯。 覺照功夫一旦培養起來，便是無所不照，無所不照便是寂照，進一步達到如如不動地。 理事不二，那是針對圓滿者而言。凡夫者，理還是理，事還是事，理事不融，也無法融為一體。會說者未必會做，但要想做事通達，理一定要先通，理不通達者無法入事，事以理成，理以事顯，與《心經》中的“色即是空，空即是色”是一樣的道理。 性色真空，性空真色，色空不二，空色不分，亦不能分，本體是一，不是二。前後念斷，照體朗然，靈明不昧，無處不是我，即如如佛，即無住處涅槃，即不生不滅，即喚醒主人公…… 念佛、持咒、觀想……無非是培養出一心不亂。一心不亂，方能喚醒主人公；主人公沒被喚醒者，皆是心外學佛；心外學佛者，皆有分別；有分別，即造業；有業者，必然要輪回。 無念者，並非一念不生，而是念起無住；若有住，即是隨念轉；隨念轉，即非做主；倘若不隨念轉，雖在中陰，仍可自由，自主。 如何讓自己的心不隨念轉，不被境牽？上座時在心上鍛煉，下座後在事上鍛煉。心態的鍛煉靠功夫。何為功夫？理通為學問，放下為功夫。耳聽終難會，離言方能知。能知的是什麼？什麼都不是。 能所雙亡，根塵俱空，前後念斷，了了分明，你道是個什麼？佛也，人也，如是也！如是即如是——隨緣任運，自在逍遙，和光同塵，過而無痕，有緣則顯，無緣不見，不見非不見，而是見之不識。 若有能所，已偏差。(能覺與所覺)究竟是個什麼？說了即不中，知道還不是，是萬物，即非萬物，從門(六識)入者不是自家財富，須自作自受。如何做？無情能入。何為無情？耳聽終難會，眼(心眼)處方得知。何處是眼？晝夜不寐者是也。為何不見？ 只怪相逢不相識，處處皆是，皆不識，到頭還是——你是你，我是我。 佛陀修行的歷程是：小乘的境界—→大乘的境界—→圓教的境界。 小乘教——住有，有道可成，有涅槃，有生死…… 大乘始教——住空，涅槃、生死、罪福皆空，一無所有。 大乘終教——住非空非有。 大乘頓教——住即空即有。 大乘圓教——住非空也非有，非有也非空，一切皆是圓融無礙，過後有而非有，空而非空，也有也空，有而無形，空而有物。 修行喜歡找個清靜的地方固然很好，但絕不是長久之計。真正的定力是在煩惱中修出來的，不能經受環境考驗的定力不算定力。非境無心不算定，必須做到對鏡無心才算定。在清靜的環境中修行，猶如溫室中的嫩草一樣，根本無法面對曠野中的狂風暴雨及烈日嚴寒。在溫室中修行只是暫時性的，修行的目的是為了將來(走出溫室)能在紅塵中起大用，不被紅塵所轉。 現在的修行人，不是經書讀得少，而是讀得太多；不是沒有環境，而是環境太好。外在的經讀得越多，內在的心經越出不來；環境越優越，內在的潛能越沉睡。 能否受用靠根基，見性不能告訴你。 隨境能出入，方為自在人；百花酣睡時，我已笑枝頭。
|