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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：垟山禅悟錄 維摩诘參玄錄(上)
維摩诘參玄錄(上) 寂寂詳山，飄飄雲點，從容無為，閒靜安樂。講罷《維摩诘經》，只得無言之妙，仿佛青山自青，流水常流。於是欲以無得之心，參妙智於無智，現方便於無方，不知言端意端還合於道乎？ 一 維摩诘”淨名也”，唯有淨除一切名言概念，方離心意識分別之執著，方得契入無念、無想、無住的境界。 “淨名”者，不可思議也，思想之所不到，議論難以分曉，離於對待，絕諸分別。於此淨除名言概念者，始得佛法妙旨也。 二 佛國在於心中，極樂在於心中，天堂與地獄亦在心中也。心淨則佛土淨，心染則五濁現，心 性之體不二，唯心之相有異，於是真妄攸分，其中了悟妙旨，體道證真全在當人善用之。 三 因佛國在於心中，故因地中廣行六度萬行之德而開顯性具之量。於是以德攝眾，因眾取國，因莊嚴之德用而行化，因行化而成就，因成就而示不可思議的神通妙用。由此而觀，佛國者，唯在行人心中的悲智願行之性德耳！ 四 以經中請菩薩之德而為己德，其德乃大，又以其妙行為己所行，其行斯圓。從理而言，佛性平等；就事而論，初心學人應有向道之心，向菩薩學習，樹立高遠之目標，努力精進，不斷開發性德而廣利眾生。 五 維摩勝會之緣，緣會殊勝之德，行達菩薩弘揚事業者，必知勝緣之難，其中無量劫來所集福德、善根、因緣，方能臻此。珍惜此緣，珍惜此刻，佛光常照，大士恆被，心中無塵，一念孤明，切入法會，全體相見，誰是釋迦？誰是維摩？又其大眾在於何方？ 六 寶積等所供七寶蓋，由佛力合一，又於中顯諸境界。其中妙旨即萬法歸一，一顯萬法。就智慧言，應悟萬有原來一體，此體就在當下無分別之靈知；就行持言，六根攝於一念，即念化為無住，以無住之妙而應用一切處。 行人如能恰入無差別、無內外、無高下、無染淨、無增減、無生佛等的對待見，則當下回歸，脫體空明，因此一切行、住、坐、臥、語言、做作等，皆一體之妙用，可以極樂天涯矣！ 七 贊佛即是贊德，知佛德亦即明己德，自他原無二，內外何處分界？若於寶積贊偈中，明達修證佛德之理，則於無得心中，自有所得——無得之妙得。 源源流出智悲光， 不空不有明體顯。 廣行善事不為累， 畢竟圓成妙德身。 八 眾生之類是菩薩淨土，若無眾生何有淨土？若有眾生何淨其土？因有所化，故有願取，若化已化盡，歸於無化妙境，則本來淨土，更無必再淨其土。 九 心未調伏，故眾生未空，若已伏歸本來，則淨土自顯。入佛國之智慧，起菩薩之德根，無非稱性起照，觀察來機，開示方便，引導前行，悟修並舉而歸正道。 十 因眾生乃自心之眾生，掃蕩其執，開顯其德，方便引導，皆自心之所饒益，自然之所流布也。 十一 直心則不餡，深心則德深，大乘心則行大。此菩薩始入淨土之正行。 由此展開六度、四無量心、四攝法、方便、三十七道品、回向心、說除八難、守戒不譏、十善等，皆是菩薩之淨行淨業也。 十二 行因與果證不二，不二故中道恆真；淨土之報與當下德心不異，不異故妙道常存，故隨其層層深入，則自性本有之功德，逐漸而開發，直至圓滿佛果。 十三 佛顯淨土之相，即相上莊嚴而令人當下直見淨土之性。故見者自見，示亦無示，眾生若於見見之時，見無可見，則圓同太虛，更無異念可生矣！ 十四 細參方便品中維摩诘之德，正是深位菩薩殊勝妙用，亦是吾等初心向道的標的。由果導因，知因達果，可得如下道理； 供養無量諸佛——其福宏深廣大也。 深植善本——積法性妙著，根葉必茂。 得無生忍——窮生死結，無生可生。 辨才無礙——善觀機用，妙言悅眾。 游戲神通——知如幻而游化，達無住而通物。 逮諸總持——法歸心源，心圓法海。 獲無所畏——本無身心，究竟無求。 降魔勞怨——心空無對，降無所降。 入深法門——法性大海，窮盡源底。 善於智度——培擊爾智，即智無智。 通達方便——隨處指引，就路還家。 大願成就——行願相續，終至願滿。 明了眾生心之所趣——他心明照，絲毫無差。 分別諸根利鈍——平等一照，了然心目。 久於佛道，心己純淑——如玩家珍，得心應手。 決定大乘——圓一切法，會如是道。 諸有所作，能善思量——後得妙智，應時而作。 住佛威儀——三身妙境，五智圓現。 心如大海——淨妙常空，遍含萬物。。 如是維摩請以其無德之德，受諸佛之咨嗟，弟子、釋梵、世王之敬仰。欲以無度的大船，度於無可度的眾生，故以善巧方便住於印度毗耶離城——。 十五 維摩诘又以何等方便度人耶？細參以下各條即可悟知： 1、資財無量，攝諸貧民——在往劫中以無數財物布施，方得資財無量之報，又以往昔之習因，得以資財攝受貧民之習果，於是福報廣大以至於無量，成就自然感財攝化之妙果！ 2、奉持禁戒，攝諸毀禁——禁戒其身則身正，見者必敬而儀之；禁戒其語則如實雅達，聞之者必親切慰藉，開曉心智；禁戒其意則妄念不動，心通無礙，明徹無余，相應之者，必得清淨感通，心光迸發。 3、以忍調行，攝諸恚怒——身忍諸觸則自安；心忍諸動而心閒；性入無生則體淨；自調於道行則能攝眾生之種種嗔恚憤怒，見之者清涼矣！ 4、以大精進，攝諸懈怠——精一之行，日夜相繼，成辦事業，唯勇猛進。故懈怠者見之，聽無不鼓舞精神，隨之向前矣。 5、一心禅寂，攝諸亂意——理事融即，動靜一如，禅心孤寂，恆處三昧正定之中，一切散亂眾生見之，無不捨亂意而歸正定，凝然慮盡，虛豁不動也。 6、以決定慧，懾諸無智——無論世出世法，皆能決其是非正邪，均能定其左右曲直。就體性而決定指示無謬；就境相則決定因果差異而朗照無偏；就作用則即道非道、聖非聖，均能決定隨順不二，妙機方便。故能攝受一切世出世間無智之人，而頓漸悟入，皆得決定相應之慧。 7、雖為白衣，奉持沙門清淨律行——沙門奉律已為難行，而白衣居家能奉出家之律行，更為難行。難行能行，此菩薩之行也。故白衣菩薩亦可稱之為僧寶，其義在此也。 8、雖處居家，不著三界——雖然處於世間之“居家”，卻不居一塵，既不著於五欲，又不著於色相禅光，更不著於空定，於是不著空定則覺慧慈攝隨機而呈露；不著色界則妙相莊嚴而當體空寂；不著欲界則出入世俗一切境界而了無塵累，一絲不掛，超然自在。 9、示有妻子，常修梵行——示現有妻有子，是為居士之身份張本，為世人的緣起之倫理綱維，俗谛妙顯，分明不爽。而於此一場游戲、一番表現的同時，卻於身心常修清淨無著梵行，以其梵行也，不在深山伽藍中，不在僧園淨戒裡，而恰在紅塵妻子圍繞之間，如此之梵行，不可不謂是梵行與俗染不二的中道真實體現。入佛入魔，污泥中蓮花，歎為希有難得！ 10、現有眷屬，常樂遠離——示現有美眷親屬，熱鬧排均之趣，有燈紅酒綠。世俗往來之情，而於妙明真心，卻不沾不染，無心無境，故法性常樂之中，而為遠離無著的道行。 11、雖服寶飾，而以相好嚴身——寶飾者，世間法中之富貴莊嚴也；相好者，道人修因之感報也。雖服世間的寶飾，為降世人慕榮華的習氣之病，使其祈服於大富門庭；以相好莊嚴其身，乃德行之尊貴，自然以道攝眾，龍天欽敬。 12、雖復飲食，而以禅悅為味——一日三餐，易令人貪口福，恣情意，而禅旨不以食為味，專以禅悅為味，而此禅悅非外道之“愛禅”，卻是道性三昧之無味之真味。 13、若至博奕戲，辄以度人——舉博奕之戲而赅一切人間游戲賭博之場合，皆能隨緣切入，操作自如。於此同時，正以種種方便善巧，度此游戲之人。一者真游戲，一者假游戲。一者情執智迷，一者慈攝智化。一者戲中執戲；一者即戲無戲。佛道者，豈不在非道之處那？ 14、受諸異道，不毀正信——初心學人應專學佛法，不近異道。唯徹悟之人，心量廣大，見地明達，能受一切異道邪說而不動於心，而能善巧分別，而能借其說而破其執。故能不毀於正信，此中正之妙信，妙在一切處見道，一切處信入佛法也！ 15、雖明世典，常樂佛法——不明世典則不能與世間學者相接，無法以世俗學說闡釋佛法，更不能令世間學者敬而從之。故菩薩欲行道於世間，必須明達世典，方能遵導佛智，常樂佛法則不沉緬於世典之中，能於世典中悟明佛法。所謂常者，一切法中顯佛法，所謂樂者，於一切說中於樂說佛法，以有佛法真智現前。故即法無法、無處非佛法矣！ 16、一切見敬，歸供養中最——菩薩修至無人無我，非自非他，性中虔敬之常德現前，自然顯為見一切眾生乃至草木而敬之，以此敬非情感所系，乃稱性流露也。故一切見敬者，即法性全體之德心，離是非相待之錯見，亦即法之供養，故為供養中最極的供養。 17、執持正法，攝諸長幼——執而不失，持而不忘，正法即心之全體，心顯即心之理，隨眾生之因緣，方便利樂，故而攝受一切若長若幼之輩。心念離著之人，必能清明持法，隨方應用，語出不凡，法施入妙。故能見之者得益，行之者相應也。 18、一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅——菩薩不妨做世間經營事業，以其大福必能獲世俗之大利，卻視富貴如糞土，施金錢似棄履，故不以為喜悅。無喜悅世利之情，又能行世事業，足見妙行清潔，善巧入世也！ 19。游諸四衡，饒益眾生——在在處處游化，在在處處饒益，見其身、聞其聲、悟其意，無不令眾生消頓煩惱業障，鼓蕩向上之精神。指歸人生之大道，解決生存之疑難，辯釋哲理之困惑。故無作妙智，方便無盡也。 20、入治政法，救護一切——以高瞻遠囑的智慧，入於國家治理的政法，出謀劃策，妙計轉勢，故能令帝王大臣言聽計從，合理安排，使國家昌盛，人民幸福，所以救護一切眾生乃至人文景觀等事物也。 21、入講論處，導以大乘——印度古有講演、辯論之風習，維摩入此，往往導以大乘。大乘者心之妙乘，因乘如實道，上證佛智，下化眾生，其大無外，其法無窮，故一切法皆消融合歸大乘一乘之法也。 22、入諸學堂，誘開童蒙——做教育家，講人生學，啟迪智慧，妙譬勝言，引誘學子開解正量。 23、入諸YIN捨，示欲之過——菩薩己斷欲念，身心清靜，雖入YIN女之村捨，不僅不被女色YIN姿所染污，且能以種種示現方便令其明悟YIN欲之過失，而潔身心入清涼地也。 24、入諸酒肆，能立其志——菩薩能入家葷肆之中，其心不昏，其語不亂，其身不搖，其明了立志，不因之而移易，故能立其志而宏毅精明，忻伏酒徒令歸正信。達身心兩空而顯，不空者，能妙入一切污染境中而自在行化。 十六 由於維摩諾有如是真實妙行，故在一切眾中稱尊也！所以吾等之所以未能化及域內、隨處利生者，豈非自心未空、慈悲未普、智慧未圓、方便未具、道力未成者哉！ 十七 維摩居士示疾，以眾生執身畏疾之心態，昭示以疾除疾之妙智。因以其尊貴威信，故導演出一場場問疾之游戲。 十八 因疾而勸說觀身，由觀身而悟知無常、無強、無力、無堅之速朽之法，故不可信此身而執此疾，種種譬喻法說，可入文隨觀，深明凡夫身之虛妄，不可依估。由是反證佛身之真常、大我、本淨、妙樂，應生欣慕而修之證之。 法身之體，由修證而開報身，故從無量功德智慧生，乃至從如是無量清淨法生如來身，更由如來身之真實妙德，永無眾惱，常住妙境。故勸令眾生欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿褥多羅三藐三菩提心——破凡執，欣佛身，其真正目的，在於開發眾生心中的殊勝菩提心，若無菩提道心，一切修為，皆屬外道。故學佛者不可暫忘此如意寶之心也！ 十九 維摩以念感佛，佛遣眾弟子去問疾。其中弟子自述與維摩居士交鋒相對的情境，正是妙機妙悟的時節，唯有大手眼宗師，方能演繹出如此殊勝的辯智與方便。 二十 捨利弗宴坐樹下，以坐為座，以身為依，以心為用，以禅為樂，以境為治。於是坐中生滅心行不止，能所對立宛然，動靜分明不一，因此妙智擊破其死坐、空坐之弊——不必是坐為宴塵也！ 夫宴坐者： 1、不於三界現身意——不受三界之身意，超然物外。 2、不起滅定而現諸威儀——常住無念之滅盡定，而又能示現威儀。 3、不捨道法而現凡夫事——道法即凡夫事，不二平等。 4、心不住內亦不住外——無內外之心，則妙性天然。 5、於諸見不動而修三十七道品——不以知見而修道品。 6、不斷煩惱而入涅渠——悟本來身心受彼煩惱，無可斷煩惱之際，即是入涅槃。 如此宴坐，非身坐、非意坐，雖則無念，不妨示現威儀，全體道法顯在凡夫事中，心無所住，而來去自由，無絲毫的知見，而能勤修一切道品，以其經驗，示導眾生。不斷煩惱，則本來涅槃，即是自性清淨之禅。 能如是坐者，佛所印可。 二十一 目連對白衣居士說法，依相說、依事議、依谛明、依義分，皆依人我立，不離對待見，故不能使人頓悟自心本具之法。 維摩居士則直接指陳本性之法—— 法無眾生，離眾生垢故——此法本無眾生之垢，何來眾生？ 法無有我，離我垢故——本無我之執垢，何來我相？ 法無壽命，離生死故——本無生死業，何來壽命相？ 法無有人，前後際斷故——本無相續之心，何來人相？ 法常寂滅，滅諸相故——了一切相空之際，即見此法常住寂滅之中。 法離於相，無所緣故——即緣無緣，無有心外之境，故如此法本離於相待之因緣。 法無名字，言語斷故——言語無以形容此法，故知此法本無名字。 法無有說，離覺觀故——凡有言說，不離覺察外境，觀相而隨，而此法覺無所覺，觀無所觀，當體寂淨，故無有說。 試參此意，在未開口時會取。 法無形相，如虛空故——此法無形無相，乃是無面目之面目，猶如虛空，本無一物。 法無戲論，畢竟空故——世人戲戲於法，皆是虛妄。起心動念所致，而此法畢竟空故，本無戲論之辯。 法無我所，離我所故——法既無我，豈有我之所有？ 法無分別，離諸識故——諸識若空，即顯此法，正顯之時，絕無絲毫分別之心。 法無有比，無相待故——比量心起，全體迷情，而此法本來無相待，故唯現量所顯。 法不屬因，不在緣故——因緣相生，法既不屬於因，非某種因素所造，亦即不在任何緣中。 法同法性，入諸法故——此法本同一切萬物之性，因一切法中即此法所現也。 法隨於如，無所隨故——如即法之本質，故此法隨如的本質而顯妙能，雖隨而無所隨也。 法住實際，諸邊不動故——實際者，中道實相也，因此法恆住實際，故於一切邊邪而不動，亦即邊邪皆中道。皆法也。 法無動搖，不依六塵故——塵以搖動為義，法體如如，本不依六塵而動蕩。 法無去來，常不住故——法不住來去相，法不隨彼此立，故物有來去之運動，而此法無來去之痕跡。 法順空，隨無相，應無作——法順空，故因空而入法性，隨無相掃其空執，故無相可得，如是靈妙朗照，應一切緣而無作。 法離好丑，法無增損，法無生滅，法無所歸——此法的體質如何？既非好丑見之，亦無增損變之，生滅則大動於法，欲求所歸，則無所歸。此法不可思議明矣！ 法過眼耳鼻舌身心——非六根之能見。 法無高下——高下不能相傾。 法常住不動——無始無終，從未變動過。 法離一切觀行——觀行者妄心修因，欲折煩惱境而顯菩提智，而此法本來清淨空明，本來無礙妙顯，本來具足一切，故離一切觀行。若無法者再起觀行，則失法性之德又入迷矣！ 如是之法豈可說乎？豈可聞乎？明見此法者，方可稱性而起，明照眾機，了達無礙，以其方便——“以大悲心，讀於大乘，念報佛恩，不斷三寶”，然後應緣說法，如此說法，即無說之真說，無法之妙法也！ 二十二 大迦葉貧裡行乞，使貧者來世得福報也，而不施福於富者，此即有扶擇心，故維摩謂之慈悲心不普也。 當行人心行平等時，內無分別扶擇之心，外則隨緣次第而行，是何等輕松自在平等之行。 當行人悟入實相，正乞食際，食亦實相，實相非食非不食，故行乞者即實相之事用也。 當行人為破除和合相之執著，故應取揣食——以手破其食物而見和合虛妄也。 當行人以無所受之三昧正受——涅槃正境，而不妨受彼眾生之食。 當行人對色與盲、聞與響、香與風均能一一平等，食味無別，受觸無著，知法如幻，自他無性，不然不滅，則悟得食中道妙，即食而無礙矣！ 維摩更進言道：”迦葉！若能不捨八邪，入八解脫(——正邪不二)，以邪相入正法(——诠此不二)，以一食施一切(普慈悲之心)，供養諸佛及眾賢聖(敬心依舊)，然後可食！”如是食者，非有煩惱，可得而知，非離煩惱，須參個中妙旨。煩惱者，眾生界中的假妄也，菩薩雖得清淨法性，無生無滅，而在眾生界中，不妨入煩惱塵勞中，化度眾生，而於自心無掛無礙。 非入定意——因本來常定故，非起定意——本無可出故。 非住世間——世間即法性，法性全體無跡，何可住那？非住涅槃——涅槃淨德，一絲不掛，何能住哉！ 其有施者，無大福、無小福——無分別之福，其福超大小之限量，不為益、不為損——有益者喜，損己者憂，喜憂存心，我執難消也。 是為正入佛道，不依聲聞——正入佛道，何其妙也。故聲聞入不見緣起妙用，難有此行乞之智慧也！ 如是念為不空食：一者必成佛道，二者平等無著，三者能知機緣，四者妙應無差，五者方便無量也。
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