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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 學佛做人應在自己身上下功夫
學佛做人應在自己身上下功夫 之所以事上不會用，是因為理上未透徹；之所以理上未透徹，是因為功夫不到家。得道以後，所悟的“理”，就能取代“事”用；未能入道，悟的理不能當事。也就是說在沒有入道以前所悟的理，僅僅是個理論，遇到事情的時候，不能夠解決根本問題。而入了道以後所悟的理，當事情來了以後，就可以取代事用。 我們常常說某個人“理上很通達”，可是為什麼一遇到事情，他的理又不管用了呢？這就說明他沒有入道，他的理還是在道外面所悟的一點皮毛的理。平時我們也聽人說過，某某所悟的理論可以當事情用，已經不需要再修了。他的“理”，就是在道裡面所悟的理。就像是大家也經常悟到一些道理，為什麼又解決不了根本問題呢？如果大家都已經入道了，遇到實際問題的時候你就能夠把握自己。 “禅”是無聲之理；“教”是無相之禅。如果大家出去教人修行的話，首先要從理上入手。而最根本的理，又必須通過實證的功夫，才能夠扎實圓融。 自古以來把“理”分為兩層，一層是門外的理，一層是門內的理。門外的理可以通過別人的語言來講授，也可以通過自己研學教理而領悟。而門內的理呢？必須經過實修實證才能獲得。現在學佛的人中不乏知識分子，還有許多科班(佛學院)出身的，他們講起理論來都可以滔滔不絕、口若懸河。但是一講到功夫上的“理”，又都啞口無言了！ “但有言說，皆無實義”。也即是說最根本的那一點自性，它已經超越了語言，只能夠借助自己的修煉、靠自身心領神會，而無法通過別人的言傳去領悟。過去的祖師們，每當涉及到佛法的根本問題時，都不再言語，因為“言語”本身有導向作用，如果對方不用言語來導向你，你就會憑著自己的領悟去開拓出一條思路。當然，你在基本的修學時，也需要過來人的指點，否則自己在知見上偏差了還不知道。 “佛學”是通過學佛以後才產生出來的。沒有學佛，就不會有體驗，也就沒有“佛學”，“佛學”就是學佛後的體驗。如果只去研究佛學，而不去學佛——實踐佛學，就如同看餅終不能解餓。那就不叫“畫餅充饑”了，而是叫做“看餅充饑”了！ 記得我當初第一次見到空有和尚時，他把我訓斥了一頓。那時候我正在佛學院上學，有人送了我一部《六祖壇經》，我非常喜歡經裡六祖的偈語，以及他所講的哲理，幾乎能把《壇經》背誦出來。空有和尚當時對我說：“《壇經》是惠能的體驗！他24歲從五祖那裡接到衣缽後，又在山洞裡隱修了十五年，之後又出來弘法近二十年，在他57歲左右形成的《壇經》。”意思是說六祖通過三十多年的修證，才產生自己的佛學思想。 對於我們一個初學佛的人來講，一部《壇經》就想了脫生死、就想入道，簡直是癡心妄想！因為你沒有人家那個過程，沒有像人家那樣付出過，沒有人家的經歷。人家花三十年的時間，我們花三個月的時間(背會了《壇經》)，就想得到人家三十年的成就，那是絕對不可能的。 我後來發覺，雖然會背《壇經》，但是日常生活中遇到具體問題時，根本用不上。跟別人聊天、談玄說妙時，還能遞上幾句，一接觸實質性問題，一點也銜接不上。 大家都知道趙州和尚80歲還在行腳、參學、雲游，這是為什麼呢？大家是否考慮過這個問題？難道趙州和尚還沒有入門嗎？他那時已經成了一代宗師，已經桃李滿天下了。也就是說已經“兒孫滿堂”了！因為整個佛法是修學在事物上、悟在事物上、體現在事物上。如果說自己對佛法造詣很高，但是一遇到事物，平時悟的真理又發揮不出來，甚至一塌糊塗，那麼你悟到的佛法、佛理根本沒有用！ 佛法最忌諱談玄說妙，也就是“口頭禅”。在古時候最令祖師們厭惡的就是“口頭禅”。如果你自己做不到，敢在祖師面前開口，他會一棒子打過來！只有自己能夠做到了，才敢在祖師面前談。因為祖師們每講一句話，都是自己能夠做到了，才敢講出來。做不到，只能在自己心中把它當作奮斗的目標去努力。 今天我把知客師批評了一頓，我問他《叢林共住規約》為什麼還沒有掛出來？他說那上面說的都做不到。我說正是因為做不到，才需要把它掛出來，大家看到《規約》，才知道自己哪些地方沒做到。就如佛祖之所以給我們立“五根本戒”，就是因為人們都做不到。當佛祖為我們立出“五根本戒”以後，我們經常去對照，才發覺自己許多地方沒做到！你不經常誦戒，還以為自己修行很好了，當我們誦戒時，就會發覺我們做的、離戒律的要求差得遠哩。 實際上佛經上面講的許多境界，就目前來講，我們都做不到。但是我們可以把它當作一個努力的目標和方向。如果佛祖知道我們做不到就不講了，那麼“佛法”就只能憑我們自己去想象，憑著我們的邪知邪見去信口開河！可是佛祖並沒有那樣做，而是把真正的佛法全部講了出來。一旦我們講錯了，再去讀佛經、對照佛經就可以糾正過來。 佛法是解決根本問題的智慧之源，如果我們真的把“佛”學好了，我們絕對是一個成功的人士！悟了佛法，就會做人、做事，人與事做好了，怎麼不是一個成功者呢？要家庭有家庭、要事業有事業。可是恰恰相反，現在許多學佛的人都是事業沒有、家庭失敗。因為十個學佛的九個半都是“怪物”，都不會容忍、遷就人，都是以自我為中心。一個成功的人，他必然會“做人”，在做人的基礎上才會做事，才能夠成功。 我有一個徒弟，他曾經對我說過一句話：“我不喜歡到廟裡去，我覺得廟裡面出家人素質都太低!”我說：“是的，如果都像你這樣的素質，那不都能干一番事業，都能當老板了？”我們出家人對社會上的事物來講，如果體現得素質低，也還說得過去，可是我們有足夠的理由對自己從事的專業是佼佼者才對呀？ 我曾經說過，如果一個人對自己的本職工作不通達，他絕對不是一個人才，可以說是個飯桶，是個廢物!“管理”我不懂，我一點不自卑，“勘探設計”我不會，我更不自卑，因為這些都不是我的本專業。如果我對佛學學不好、不通達、沒上路，我肯定會感到自卑！ 一個人不是一個“全才”可以原諒，可是你對自己的專業必須通達，必須成為一個“專業人才”，否則就是一種罪過。甚至可以說是“十惡不赦”！因為你打的幌子是某方面的人才，實際上對自己的本專業並沒有通達。如果你是個家庭婦女，你不會做飯、不會帶孩子、不能相夫教子，你絕對不是一個賢妻良母；你是丈夫，不顧家，也絕對不是一個合格的丈夫。你是農民不會種田，是醫生不懂得如何治病，你絕對也不是一個合格的農民、合格的醫生！ 就我個人的經驗，無論是哪個行業，你只要是痛下十年的功夫，不可能掌握不了你的專業技術。為什麼許多朋友之間交往了數年以後分手了？為什麼夫妻之間相處了十年、二十年之後也分手了？大家是否考慮過這個問題？其它原因我們可以放在一邊暫且不談，其中有一個根本原因就是彼此之間距離越來越遠，難以溝通。 譬如說夫妻倆在談戀愛期間，各方面水平都差不多。結婚成家以後，一方在不斷地學習、改造自己，努力使自己不斷地進步；而另一方還是原來的狀態，沒有進步。若干年後，兩人之間的距離就拉開了。隨著時間的推移這種距離也會越拉越大，彼此之間就很難溝通，越溝通越累！ 又如朋友之間，當初相識的時候兩個人的水平也是差不多的，經過十年的各自奮斗，一個通過不斷地努力，各方面的素質都提升了很多，而另一個人總是在怨天尤人，抱怨自己生不逢時、懷才不遇，甚至自暴自棄，從來不從自身找毛病，不想辦法努力改變自己。因此彼此之間就越來越難以溝通，最後也就分手了。 我有一個師兄，我們都是初中生出家，在一個寺院剃度，上佛學院又在一個班級學習。我出家十五年中在用功辦道，他趕經忏十五年。他賺了一點錢，可能也花得干干淨淨，也可能存了一點錢！十五年後的今天，我看到他，不僅不如十五年前單純、上進、純真，而且他現在的心態是看誰都不服氣、看誰都不如他、誰也瞧不起。實際上我們當初一起上學、同時拜師父的幾個人，現在的素質都比他高。 他不僅自己沒有進步，看別人也是拿過去的眼光：“你不也是個初中生嘛！”他沒想到十五年前的初中生，通過不斷地努力，早已今非昔比了，而他自己還停留在十五年前的水平 ——僅僅是個初中生，甚至連一個初中生的文化素質都不夠了(由於不再學習，原有的也會忘掉許多)。因為他十五年來都在趕經忏，從來沒有在自己身上下過功夫。也許再過十年、二十年我和他之間的距離會更大、更遠。那個時候恐怕他會更不服氣！ 也許你努力一年(對方不努力)，彼此之間的差距還看不出來；你努力十年，彼此之間的差距就會明顯地表現出來。功夫絕對不會辜負你，天下沒有不公平的事情，一切、一切絕對公平！所謂的“不公平”，是你的心態不平，看什麼事都不公平。 以後我們遇到同樣的問題，要在自己身上找差距。 有許多人坐禅幾十年，不僅在功夫上沒有入門，而且在佛學理論上也沒有入門。長期坐禅的人容易養成一種惰性，不喜歡研究教理；長期研究教理的人，也有一種惰性，不願意去實修。他以為自己已經悟到了真理，實際上他並沒有領悟。“佛學”是經過實修以後誕生出來的，而功夫的修行又有賴於佛理的指引。 在座的出家人大都是年輕人，而且有好幾個是童貞出家。如果再給我們十年時間，我們在佛學理論方面不能融通、不能掌握，在功夫上不能夠進入的話，我們就應該拍拍自己的腦袋、拍拍心口窩，扪心自問：這是不是一種罪過？即使你再笨，只要是願意努力，再加上現在這麼好的條件——經書隨處可見、師父到處能夠找到，十年的時間足以使我們對教理的學習及修證功夫上路了、入門了。 在過去，想要看一本經書，就得從別人手裡借過來把它抄寫出來。一個寺廟裡面可能就那麼一本經書，你想擁有這本經書，就要自己買紙把它抄下來！而現在每個人房間裡都有一大堆書，每個寺廟裡的經書更是不計其數，想看什麼書都有。聽說哪個師父有修行，馬上就可以買張車票去見他，就能夠聽到他的教誨。過去要想去參訪某位善知識，要步行幾個月，從南方到北方要走半年、甚至一年的時間！ 為什麼過去條件那麼差——師父不容易見到、經書不容易得到、交通又不便利，而成就的人那麼多呢？現在的條件這麼優越，成就的人反而少呢？按道理來講，現在成就的人應該比過去多才對，可事實恰恰相反。你真的想學佛，就必須在自己身上下功夫，即使你不想學佛，想做人、做事，也還是要在自己身上下功夫。 大家都知道我們的老祖師趙州和尚，他講過這樣一句話:“如果八十歲老翁不如我，我就教他；三歲的孩童比我強，我就向他禮拜請教。”“祖師爺”就是祖師爺！就有這個氣魄、有這個風度！ 現在我們誰能夠做得到？一聽說你是居士，我才不向你請教；一聽說你剛出家三年，我出家二十年了，根本不把你放在眼裡；一聽說你是個比丘尼，我是個比丘，你就靠邊站，我才不聽你開示！如果你真的尊重真理，你就不會被表象所轉。 賈題韬、南懷瑾大家都聽說過，他們都是在家的居士，一樣高高地坐在講經台上給我們比丘講課，給那些方丈講課！那怎麼樣？藝不如人不得不低頭。過去的鸠摩羅什三藏法師，16歲登壇講經說法；現代的圓瑛法師、明暘法師，都是十七、八歲登壇講經說法。那些年長的老比丘不服怎麼辦？你可以不服一個人，但是你必須服從真理。一個人如果什麼都不服，他絕對一事無成！ 你們有沒有注意過十大將軍之一的許世友？他就是誰都不服，但他服“理”！你講得有道理他就聽。後來他也服從周恩來。周恩來是服“人”，毛澤東說什麼他都認為是對的，他都擁護。所以這兩個典型人物都能夠成就一番各自的事業！ 來到這裡的人，不管是出家人，還是在家信徒，我都給你們留了機會了，當機會來到你面前的時候，你不抓住，它就會過去。機會不會一而再、再而三地反復來，但是“機會”它是公平的，每個人的面前它都會走一遍。那就看你有沒有抓住！ 我們千萬不要怨天尤人，“上帝”給我們每個人的機會都是公平的，絕對不會只把機遇給成功的人，而沒有成功的人是上帝沒有給你機遇，絕對不存在這樣的問題！
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