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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：禅悟的直指 禅與止觀法門
禅與止觀法門 淨明山人講 智理居士記 禅與天台止觀法門是漢地流布極廣的兩大殊勝法門，禅以空靈活潑、直顯智慧為勝，而天台則以博攝精絕、教觀雙運為妙。 如能悟禅之性地風光，又能通達止觀的微妙法門，則相得益彰，性相圓通，於是自利之修證與利他之事業，都能無礙自在。 我們現在開始聯系禅宗的要旨講述“摩诃止觀”裡面的重要的內容。 什麼叫摩诃呢？摩诃翻譯到中文就是大。但這個大不是大小的大，這個大是至大無外的大，就是絕對的大。他所指的是本性，就是法界的如來藏性，也就是諸佛所成就的大道，所以叫摩诃。那麼他的含意呢，第一個是體大，我們的如來藏性，清淨的本體，它是遍虛空，盡法界，包容萬法，無始無終，不生不滅，永恆常存。這個體大，是宇宙裡面最究竟最根本的體性。第二是相大。本性具一切相，具有世間出世間的萬法之相，那麼從根本來講，他會出生功德之相，就是清淨、智慧、慈悲，一切一切的功德，都是從這個體大裡面出生的。而這個相大所成就的就是報身，體大所成就的就是法身。所以說報身是功德所具，報身具有無量的光明，無量的神變，有無量的淨土，有無量的加持的妙用。都是報身所具的功德。第三就是用大。用，就是作用。本性是如如不動之體，本性中出生無量不可思議的功德。那麼諸佛因地當中都是發願度眾生而修行，而證法身，而成就報身。那麼他自然有大悲之用。這個用是廣大無邊，他是具有無量的應化之身，有無量的應化之土，有無量的法門，有無量的神通變化，有無量不可思議的妙用於眾生的種種機緣機感。這些都叫用大，用遍一切處。那麼為什麼叫大呢？它都是遍一切處，法身理體遍一切處，報身功德遍一切處，化身妙用遍一切處，所以叫大。 那麼為什麼以這個摩诃的大來形容止觀，或者說來顯示止觀呢？為什麼擺在前面呢？因為這個摩诃的大，體相用、法身、報身、應身、他是通過止觀來成就的。沒有止觀不可能成就這個三大之體，即三大的體性，三大的功德，三大的作用，是通過止觀。那麼這部摩诃止觀是總結佛一代時教的精華，是佛出世的本懷，是智者大師成就的道的根本。他在理上不離止觀，修上也不離止觀，所悟所證也不離止觀。所以說都是止觀，止觀能夠概括一切法、成就一切法、圓滿一切法。那麼具體來講，摩诃止觀的止，有哪些方面呢？第一，體真止。就是通過對真理的領悟，圓融的觀待，然後打破意識的分別，打破六塵煩惱的執著，根和塵脫開了，根而離根，塵而離塵。所以說根無所系，塵亦無所染，這個時候，內無分別，外無形象，這個時候就體悟真空之性。這個性，一絲不掛，一塵不染，一法不立。內不見身心相貌，外不見六塵影子。這個時候 ，我們的本性獨脫於萬有之外，安住於當體之中，真空湛然，寂寂無生，這個地方是第一步的止，這個和禅宗的初見佛性，打破初關是一致的，叫體真止。第二是方便隨緣止。就是體悟真心之後，顯現根塵，顯現萬有，顯現差別，活潑潑地作用在人事當中。所以說六根門頭發生種種的方便，種種流現，種種智慧，應用於種種的事業當中，或者誦經修行，或者說法度生，或者成就道場，等等一切事業。從這裡流現出來，那就處處都是方便為門，沒有執著自己，也沒有執著緣起，也沒有固定的看法，也沒有所指的對象。在這個世界所顯現的一切都是妙假顯現，都是虛妄顯現。在這裡面沒有動心處，沒有對待處。但是又能夠恰到好處的應緣度生，應緣生活，這叫方便隨緣。方便隨緣是人文境界達到最高的意境，因為他能恰到好處的做人，符合客觀的因緣條件，符合現實的存在，在現實的一切存在當中，無論是善惡是非，自心不動，方便隨緣，能夠轉境界而不被境界所轉，這個就是禅宗的破重關的功夫。第三種止是不二止。真性不二，一切都是法，一切都是道，沒有能修所修，沒有差別不差別，沒有淨土，沒有污染，一切萬法都是當體不二，當體圓成。整個宇宙法界，一毛一蒂，任何一個事物，全部都是本性，全部都是無量的光明，全部都是不二的顯現。這裡面完全淨除了所有修行上的痕跡，完全圓滿了自性中所有的功德，安止於法界本來大定當中，不生不滅，永遠長存。這個就是常寂光淨土，常寂而光明。再也沒有生死涅磐，再也沒有修證痕跡，常住在不動體當中不動如來，如如顯現當中。這個就是天台宗智者大師概括修行人所成就的三種止，最後一個就是禅宗的末後關。雖然如此一切不二，但是不二能夠圓現萬法，不二能夠有無量的應化，示現。所以說這三個過程就是圓滿佛道的過程。 那麼三觀和三止的意思是一樣的，但是止是消歸，歇下來，叫止，不是積極的，他是消融、消停、回歸、契入，都是屬於止。觀呢，是顯現，是作用，是體現出來，叫觀，觀是努力向上的。止是徹底放下，徹底放下叫做止，努力向上叫觀。觀就是觀現、觀待。那麼觀就分為空、假、中。第一空觀，就是通過對空的一種體悟，空一切法，空身心，空世界，空妄想，空執著，一切我空，一切法空，甚至連空也空，那麼 這個空也空呢，就是具有妙假。在妙假當中，假非假，空也非空，就是中道、中觀。所以說一觀裡面就是三觀，三觀裡面又能夠 消融於無觀。真觀無觀。先是立一個觀來空，空了以後就出妙假，妙假無住，就是中觀，三觀就成為一觀，就是圓融的一觀。一觀以後呢，一也不存，連觀也不在。觀也不存在，那就是妙境現前，妙智現前，智境冥合的境界。所以說，第一是空觀，第二是假觀，假觀就是一念心中具有三千諸法，一切萬法都在一念心中顯現。顯現得很清楚很明朗，一一差別，一一作用 ，一一體相，無不了知，無不現前，這叫假觀。當正假觀現前的時候，當體全空，一念不生一念不滅，一法不立，亦一法不滅。顯和不顯，緣生和緣滅，它是當體顯露。所以說這叫假觀，而假觀當體是空，空又能現假，空又不住空，假也無所假，那就是中觀。所以說最後講到中觀。中觀是泯兩邊之痕跡。泯二邊；空有空的痕跡，假有假的落處。所謂中觀，空而不見空，假而不住假，空假都消融在“中”當中，而“中”的時候不可思議，“中”的時候不可想象，無法理解，他沒有文字，沒有語言，沒有道理，沒有境界。但是當體當中真空絕待，當體當中，諸法宛現，了了分明，這就是中觀。中觀的悟境就是徹悟。中觀的顯現就是正道。因為中觀正道的關系，邊、邪都是道。娑婆世界就是極樂，凡夫身就是佛身。一切處都是道場，這叫中道現前。 那麼，天台宗就是根據這樣的理，這樣的行來建立這個止觀，所以這個止觀是究竟之談。是禅宗最高的地方，也是密宗大手印、大圓滿最高的地方，也就是諸佛所成就的地方。諸佛出世本懷，就是要開示悟入佛的知見，這個摩诃止觀，就是佛的知見，是佛的事業，佛的大用，大道所在的地方。 我們下面講一點文字。圓頓者，什麼樣叫圓頓？其實摩诃止觀又稱為圓頓止觀，是天台止觀裡面最高的止觀，比如說有《童蒙止觀》，有《六妙門》，有《漸次止觀》，還有慧思大師的《大乘止觀》是一致的，但是它更加圓妙，因為是根據法華經建立的，更加圓妙一點。圓頓者。什麼樣叫圓頓？初緣實相，一開始他所緣的就是實相，但是你要緣實相，就要悟實 相，若見諸相非相，即見如來，相即非相，非空非有，即空即有，這是實相，實相不可思，實相無所見，有所思有所見不是實相。實相只可悟入，不可執著，一執著就不是實相，實相只有冥冥體會，體會到實相了，就超越諸相了。 造境即中。造境，他所造的境就是中道，造：就是趣向，趣向的境，這個境不是凡夫的境界，是佛的境界，就是中道理境。無不真實。這句話很重要。那麼造境即中，你就會有一種理和智相應的境界，所造的境是中道，那麼如果不是中道，如果是邊的、邪的、偏的、也都能了達。藏、通、別三個都是偏的、不圓，你要圓中，不是但中，這個非常重要，而且你還要悟到無不真實，更重要了。一切法門、一切境界、一切存在都是真實之性。沒有討厭，沒有反感，沒有畏懼，沒有怕墮地獄什麼，地獄也是真實，一切境界都是真實的，所以說一舉一動，從此之後，都是以實相，以中道來體現的。那麼努力念佛、念咒、或者你做什麼事情，或者走路說話，都是本性的真實的體現。沒有什麼不真實的，因為你沒有凡夫之心，沒有外道之心，沒有二乘之心，也不執著菩薩之心，菩薩執著慈悲而發心，你是佛心，佛是無心之妙心，你是用佛心來行事，還有什麼不真實呢？一切都是真實。所以說系緣法界，一念法界。所系的緣是法界，法界無所不在，哪裡不是法界？那麼就無所緣。你的緣就是法界，而法界，一切都是法界。十法界的究竟處，就是一真法界，系緣於十法界，就是我們的法性，一真法界。無所不在，所以講，無在無所不在。一念法界，一念，法界是機，啟用。啟用就是差別法界，差別：說話、做事、顯現的一切境界都是差別法界，而這無量無邊的差別法界都在一念之中，一念具備。而這一念非真非妄，非內非外，非大非小，非空非有，它圓同太虛，包含萬有，就是這一念法界。如果你的心能夠這麼圓，能夠緣於法界，凡是你心裡顯現的種種事物 ，都了知是從一念本性當中顯現而具備的，那麼這個時候你就是真正體悟到了一念法界的境界。 一色一香，無非中道。所以下面就講了，如果你真能夠體悟到這一層，那麼一色一香，都是中道。色，無論是什麼色，無論是什麼香，這個是代表，用色和香來代表。色聲香味觸法，都是中道。而色和香，乃至味觸法的六塵當中，它們有無量差別，一般人會認為有善有惡，有好有壞，這是凡夫之心。但是你悟了這個實相，這個道，那麼你知道，無論是色、是香，是什麼事物，它們都是中道。你不會有厭惡，你不會有欣求，你不會有執著。所以說：己界與佛界，眾生界亦然。自己的界，自己身心為界。這裡面有很多界。有這個業，有這個相。有名、有報、有因、有果，有種種作用，都是你的世界，亦即佛界。佛是三德具備，佛界是圓滿的果位界，還有眾生的無量差別的界，也是這樣。也當體中道，都是實相，都 在你的一念圓融當地中。所以說，這個前面是前提，這個明白了，這段話就是大開圓解了，就是禅宗的悟透的境界了。這句話看來很簡單，這麼一段，他用起來非常的廣大圓滿，這裡面充滿了一切智慧，一切理念，一切行持，一切善巧方便都在裡面。所以下面又介紹得具體了。 以四谛的角度來講，四谛是苦集滅道，在這裡講陰入界如，無苦可捨。一個悟道的人，他知道五陰：色受想行識等五陰；十二入：六根的內入，六塵的外入，內入外入，那麼五陰十二入都是“如”。什麼叫“如”？“如”體不動，“如”體空寂，“如”體像虛空遍法界。那麼我們的五陰十二入，如果他是“如”的話，那麼有什麼苦可以捨呢？“如”中無苦，“如”中無對待呀！“如”中無內外，還有什麼可以捨掉苦呢？所以說，當苦現前的時候，這個苦也是實相，也不怕苦，也不落在苦上起苦受，不執著於苦，無苦可捨。但是菩薩悟力夠了，道力不夠，苦的受還有，但是他的智慧使他對苦不會執著，對苦不會憂心，不會討厭，不會想盡快捨掉，盡快把苦去掉，早一點恢復起來，他不會這樣想。這是悟力到了，但是道力還沒有到呢，苦還是存在，還有一些受，只是不住在上面，再磨練自己的道力。 無明塵勞，即是菩提，無集可斷。進一步講集谛。集是什麼？和合為集。無明、塵勞就是菩提啊！為什麼要破無明啊？為什麼要離開塵勞？不需要啊！無明和塵勞就是菩提啊！菩提是什麼？就是覺智，覺悟的智慧。在無明塵勞當中你有覺悟的智慧，不被無明所縛，不被塵勞所擾動、所影響、所覆蓋，那就是菩提！所以說菩提中無無明，菩提中沒有煩惱。如果你能夠在無明塵勞中見菩提，那麼所具的菩提，此中沒有無明、沒有塵勞，正像前面一樣，如果你在陰入當中見到“如”，“如”無苦啊！“如”中還有什麼苦嗎？沒有苦了。所以說苦就不用捨，所以說無集可斷，也不用去斷集、斷煩惱，集即自解了。 邊邪即中正，無道可修。邊邪，邊，修行人沒有修正路，想也想學佛修行，但是修偏了，修到邊道上去了。邊，是偏在空的一面、偏在有的一面、偏在出世的一面、偏在入世的一面、偏在智慧、偏在慈悲，這都是邊。修行修邊上去了，沒有圓。智慧和慈悲不二，世間和出世間不二、空和有不二、那才是中。邪，就是說破因果、毀謗三寶，所修的皆是邪知邪見邪道。這是邪師、邪魔外道。那麼如果你能夠在這個實相的智慧當中所現的邊和邪，所現所見，你不會被邊邊所動，被邪邊所染。邊，別人說空，你也不會執著他，指責他：“你怎麼會執著空啊？”別人說有，你也不會說：“你怎麼這麼執著有啊？”你不會被他所動。無論他說空說有，你都是實相，空也是實相，有也是實相。那麼遇到邪教、外道，他講無論如何偏激謬論，你都不被他所染污，你也不怕他，你也不受他影響，你也不會對他有看法，你也不會認為：你這個人怎麼這麼邪知邪見啊！這還了得，以後要下地獄等等，沒有這樣的想法。你知道我的心不動，這個邪也是顯現，是夢幻泡影。如電視裡顯現一樣，這個邪的顯現，當體也是中正、中道、正道，沒有什麼影響，在你的心中一切都是道，一切都是佛法，一切都是實相，不會被他所動、所蒙蔽、所影響，也不會有任何的反感、矛盾，這叫做中正，所以無道可修。如果你體會到這一層，還修什麼道？哪裡不是道？因為你不染污、不動心、不執著、不煩惱，不流浪於生死，也不住於涅磐，那麼你修什麼道？，你的六根時時刻刻清淨，睡覺也是道、吃飯也是道、走路也是道。禅宗所以說，如何是祖量西來意？他說：“干屎橛”。哪裡不是佛祖的意啊？庭前柏樹子，哪裡不是啊？一切都是道，還修什麼？只要你睡覺不執著睡覺，打座不執著打座，吃飯沒有咬著一粒米，走路沒有踩著一步，哪裡不是道？只要你不粘著，無落處，不對待，不分別，那就是道。本來就是道，所以說無道可修。 生死即涅磐，無滅可證。“生死”，什麼叫生死？我們習慣的生死，是一個人從出生到死亡，這是肉體的生死。還有心念生生滅滅。塵勞煩惱也是生死。其實 在我們的覺性當中 ，本無身心，本無世界。但是在本無當中不妨顯現身心，顯現這個世界，顯現生死。其實，生死就是涅磐。就是不生不滅。你看看念頭，念頭的當體哪裡來？是本性中來啊！一個人的身體，身體從哪裡來？是本性，性空中緣起，是它的作用，顯現的作用，所以說生死就是涅磐啊！無滅可證，不要取證一個滅，不要求一個證的道，當下就是道，當下就是涅磐。所以 不要把身體滅了，來求一個不滅的東西，不要把妄想滅了，求一個無生境界，不要這樣去尋求，妄念的地方就是真性，身體的地方就是道用，就是道的作用。不然話，怎麼會說話？怎麼會走路？是誰在說話？是誰在走路？不是本來涅磐的道用麼？就是道用。所以說無滅可證。所以修行不取證，不要趕緊修行，抓緊打坐、抓緊用功，我要早點證道。這樣的話，你不是實相，不是悟道的人了。悟道的人沒有道可以證，所以說： 無苦無集，故無世間。 你沒有苦，沒有集。不要去斷，不要去離開他，那麼世間法就沒有了。世間還有什麼？世間就是苦集兩個形成的，如果你沒有苦沒有集，那麼還有世界嗎？但是人還是存在，地球還是存在，還依然要吃飯穿衣，但是這些是什麼呢？是妙用，是顯現，是游戲人間，變化世界。 無道無滅，故無出世間。 沒有道可以修，沒有滅可以證，那麼出世間打破了。所以真的徹悟的人，他不但是悟到一念靈知，悟到實相的道理，他還要在實際當中超越苦集的影響力，超越出世間道滅的修證。道滅的修證的執著心也沒有，那麼他不是現成的佛嗎？假如說見性成佛，那麼天台宗講名字即佛。你大開圓解，名字現前了，那你就是佛，然後你居佛位、依佛智、行佛行。那麼，哪裡不是道場？哪裡不是涅磐？所以本來具足，本來圓滿。 純一實相。 這樣的境界，這樣的悟，這樣的行，就是純一實相。悟，是悟實相，行，也是行實相。一切時候都不離實相，不離當體。 實相外更無別法。 實相以外還有法嗎？沒有。你的“這個”以外還有東西嗎？還有所謂的覺受？還有所謂的修證？還有另外的境界嗎？沒有，就是這個。實相外更無別法。 法性寂然，名止。 法性寂然無生，本來寂然。本來寂然就是無生無滅。本體，本來如如不動，那麼叫做止。 寂而常照名觀 這個寂寂然然當中，也就是一念不生，心同太虛，沒有內外對待，這個寂寂然然當中，能夠起照。照，朗照法界。眾生的差別，心中的念起的作用，無不了知。這個在密宗裡面講叫遍知，就是寂而常照。常照之重要在於沒有離開過。不是說有時候我寂，又有時候又去照。寂就是照，照就是寂。止就是觀，觀就是止，就是惺惺寂寂不二，止觀圓同。止觀是一體的圓同。所以說法性是法界的本性，寂然無生為止，寂而常照為觀。 雖言初後，無二無別，是名圓頓止觀。 雖然講話的時候，說明他的時候，有初有後，其實無二無別，這個就是依悟力而起修，天台宗大開圓解，禅宗是徹悟本性，那麼依悟來起修，依大開圓解的智慧來起行都是一樣的，無二無別，從現在起到未來際都是這樣，知道功夫在哪裡了，功夫不在身體上、不在時間上、不在咒上、不在佛號上、不在經文裡面，這個功夫就是實相，就是安住本位不動，就是一切時候都不離實相的體現，而且止觀不二，寂照同時，一念不生而了了分明、朗朗虛明、照耀萬法。無來無去而不妨來去，無言無說而不妨種種言說，這個就是叫不二圓成，這個當體就是道。雖然道力還不如佛和大菩薩那麼大，但是佛和大菩薩都是以這樣的道而圓成的。沒有離開這個來圓滿。只要安住這個道，那麼他自然能夠圓滿。而不是通過學習修證來圓滿，因為本來就是佛，本來就是這個道，只是過去世因為向外追求，向外執著，迷失了這個。 以下就發菩提心的問題來說明義菩提心即禅的本體光明的道理。發菩提心有的是因為觀佛發菩提心。那麼這裡講的是根塵相對而發心。那麼他這裡涉及到具體做功夫的問題。因為人沒有離開根塵，雖然都是實相，但是根塵現前的時候怎麼做功夫呢？怎麼發菩提心呢？所以說： 次以根塵相對，一念心起。這個一念心起是了知、明智。東西來了，什麼事情來了，或者聲音傳過來了，都知道。 能生所生，無不即空。能生的感覺，了知的心，還有所生境界，差別的相，無不即空。什麼叫即空？就是當體是空的。不用去想，不用去觀察，知道這是空的。 妄為心起。但是有些時候會覺得：我打妄想了，我怎麼念頭起來了，但是你要知道 起無自性。他是空的麼！ 無他性。也不是外面引起的，不要怪外面這個人這麼吵，說話這麼難聽，那麼有他性。無共性。也不是自己和別人，和合之共性。也不是無因起，是有因緣，但是因緣是空的。所以說： 起時不從自他共裡來，去時不向東南西北去。 很重要，念頭起來了，不從自他、共裡來，去的時候也不向東南西北去。無來亦無去。 此心不在內外兩中間，亦不常自有，也不是常常有，不是固定的。 但有名字，只是名字，我起念頭了，我打什麼妄想，起什麼心了。 名字為心，名字叫它是心。 是知不住，這個名字也不要住。不要執著心的名字，不要執著心的感覺，不要執著心的內容 亦不不住。也不要執著不住。也不要執著沒有妄想。所以說： 不可得故。什麼都沒有，都不可得。 知即無生。這句話非常重要，生就是無生，念頭起來了，就是無生，不要說念頭沒有了才是無生。生就是無生。 亦無無生。在無生時候，也不要想，我是無生，還是生。連無生也沒有，在禅宗叫做泯跡。連痕跡都去掉了。無生的痕跡也去掉了。 有無俱寂。非常重要，有和無都沒有。有念頭的心也沒有，沒有念頭的心也沒有，有生滅的心也沒有，無生的心也沒有，有無都寂，這是寂滅。 凡愚為有，智者知無。凡夫愚癡認為是有，智者知無。 如水中月，得喜失憂。得到就喜歡，失去則憂愁。 大人去取，都無欣慘。大人是有廣大的心量的修行人，他知道離開了取著，都沒有欣求和悲慘的感覺。 境相幻化亦如是。也是這樣。 下面的解釋都是同樣的道理，都是說明在根塵相對 、一念生起的當下怎麼做功夫。意思說你不要見妄念，也不要執著無生，即生無生，無生而生。空和有都要寂滅，都不動心，讓他自然。自然的時候，你智慧的覺知，如如不動。此即勝義菩提開顯，明體現前。 若知如來說因緣法。如果知道如來說的一切法是由因緣生，因緣中具有因果、業報，知道成佛是一種善因緣，是一種清淨因緣，是慈悲願力的因緣，那下地獄是因為造惡業的因緣。知道成佛也好，下地獄也好，都沒有離開因緣，然後呢，對佛產生了向往，要發菩提心，要成佛道。那麼這種通過因緣引起的菩提心是最初的菩提心。這是一種，是通過因果，因緣來觀察的。產生了要成佛度眾生的發心。這也叫做世俗菩提心。這是第一種菩提心。 若無生無滅。這是第二種菩提心。知道一切諸法沒有生也沒有滅。佛也不生，眾生也不滅，本來有佛性。但是這個佛性呢，還在雲霧裡面，還在塵勞裡面，沒有開發。所以說，悟到無生無滅，這是第二種菩提心了。這個是要有智慧了。 若本性清淨。這是第三菩提心。如果已經悟到了本性清淨，當下靈知了了，一念清淨，本來無生無滅，本來清淨，那麼這個本來的本性清淨呢，他不是屬於修證，不是屬於培養，不是屬於精進而來的，他是本性清淨的。這是第三種菩提心了。這個菩提心已經非常難得了。還有第四種菩提心。 若於一切法知本性清淨。是指第四種菩提心。如果在一切法當中，都知道本性清淨，塵勞煩惱都是淨土，一切處都清淨，那麼這個是指第四菩提心。 這個看你菩提心在哪一步。你老是對別人講，因緣因果，努力修行，要怎麼怎麼，佛慢慢培養成的，這個就是第一種菩提心。如果你知道無生無滅，“本來”，我們有一個本來，沒有生滅的，那麼悟到了第二菩提心，但是這個還只是空，空的一邊。第三知道本性清淨，靈知了了，他不在身體裡面，不在境界當中，不在文字，不在修證的咒上、佛號上、經書上，他不在這些地方。就在當下，我找到了。我知道這個一念不生的當體，當下的清淨，找到他了，找到他，就要好好保護。等於找到摩尼寶珠一樣，養著他，無論是睡覺，無論是打座，無論是走路，念念不離這個，而不是以為打座是修行，以為睡覺是浪費，以為多念經就有功德。以為在外面散散心，就會失去功德，他不是，只要你保護好這個本性清淨，就是大修行，保護好這個本性不落是非善惡，不落對待，不落世間法，也不執著出世間法，才是大修行。大修行人無處不修行，只不過是本性清淨，保護著他，念念在這個當下，覺照涵養，長養聖胎，禅宗講長養聖胎就是第三種菩提心。然後自心圓明，證悟大道，知道鳥叫也是佛法，也是本性清淨。這個世界上吵吵鬧鬧的也是本性清淨，沒有地方不清淨，那是圓成大道。是第四種菩提心。 今天我們的課呢，第一是講的什麼叫摩诃止觀總的意義，總的道理，總的修證。接下來我們講實相，開悟的境界，悟入的地方，最關鍵的悟入什麼。第三我們講的是根塵相對當中，以根塵相對作例子，怎麼樣用功？那麼通過用功，第四就會體現出你的菩提心的程度。你是不 是符合？是不是相應？你是第一種以因緣法來講話呢？還是以不生不滅來講話呢？還是以本性清淨來講話呢？當然第四種是不容易的，第四種是要圓滿成就的時候，才能具備，知道一切法本性清淨，那是大道力，大圓滿人才能做得到。所以說這四部分的菩提心就告訴我們相應的程度是什麼。 好，我們繼續講摩诃止觀的內容，下面的內容就講六即。 因為從理到行，整個的過程，天台宗以六即來概括。因為不懂得六即佛的道理，會產生許多錯誤，如古人講的，或於昧於暗證，或高推聖境，所以很多人認為，理明白了，就是佛了，他不知道還有修證。有的人認為，佛境界很高，自己達不到，又懼怕修行、修證，所以通過六即佛，就知道整個過程了。下面入文。 約六即顯是者。“顯是”，這個“是”，就是說是行者相應的境界，正確的境界，智慧和理境相一致的境界，所以叫“是”，“是”就是契合相一致。 為初心是後心是。到底初發心的時候“是”呢？還是後心才是呢？後心的果位證到的時候才“是”呢？那麼文中答：如論焦炷，非初不離初。非後不離後。如論焦炷，就是這個燈蕊燒焦的，燒焦的過程中，他一點點燒下來，那麼初步的和後面的，其實是離不開的，沒有開始就沒有以後，沒有以後也就沒有前面。所以說非初不離初，不是初。開始點燃的當然不是後面的那個亮啊，但是呢，非後不離後，不是後也不離後。意思說，他是不能執著於初，也不能執著於後，不是初不是，也不是後才是。初“是”但是不是後“是”，後“是”不是初“是”，這個是的程度不同。意思說開始的“是”呢是理悟，是開解起行，後面的“是”呢是證到起用，起果地上的大用。 若智信具足，智是智慧，信是信心，有智慧見解這個信，在禅宗講肯定承當叫信。如果智信具足的話， 聞一念即是。“聞”，這個聞是無分別的相應的聞，觀音菩薩反聞聞自性聞，這個聞就是根門開脫，自性顯露，不聞自聞，聞什麼樣呢？聞一念，一念心即空即假即中，這一念心無生無滅，這一念心本來具足，這一念心本來是佛，本來實相，那麼就是了。他當下就是，這個是就是說是本來的佛，本來圓滿，本來真實。 信故不謗，智故不懼，初後皆是。信，肯定，承當，這一念回光，這一念當下，就是佛，這個沒有區別，就是祖師西來意，當下就肯定承擔了，然後綿密保護。他不會再毀謗，再也不會毀謗佛祖，再也不會毀謗別人的悟的智慧，再也不會毀謗經中所講的這個道。他不會再毀謗了。智故不懼，他開智慧了，什麼叫智慧？因為沒有分別，因為知道這個一念心本來是佛，因為知道所有的果地的佛都是這一念心圓滿成就的，所以他不會恐懼，不會說，我是凡夫，我業重，我以後下地獄怎麼辦？我以後修不成怎麼辦？還有魔、外道破壞怎麼辦？還有身體生病了，境界來了怎麼辦？他沒有，因為智故不懼啊！為什麼？他有智慧，知道這個本心不動不搖，本來清淨，本來是佛，魔不能擾，境界不能覆蓋，身體不能束縛，業力不能左右，都是這一念心本來的關系，本來實相的關系，所以無所懼。如果具足智信，那麼初後皆是，初也是，後也是，都不離這個“是”。什麼是“是”？就是實相理谛，就是一念三千，諸法實相就是“是”。 若無信。 假如沒有信，沒有肯定承當，沒有把握這當下一念，那麼就會高推聖境。就是認為：成佛不是我的事，我是博地凡夫，這就是高推聖境。 非己智分。 不是自己的智慧能夠了解的。能夠明白的，能夠修上來的，不可能的，我是凡夫。就是往生，上品上生都不可能，最多是下品下生，那麼他就是沒有信心，真信沒有，也沒有智慧。不知道自己是佛。 若無智起增上慢。 假如沒有智慧，不能明白本性，不能通達實相，不能安住當下，他就會起增上慢，狂慧，認為自己理懂了，就是佛了。自己沒有明白本性，又不能真正悟入實相，那麼就會狂妄自大。認為自己講得通了，講得對了，就是佛，那麼什麼行為都是佛，於是他起增上慢。 謂己均佛。 認為自己就均等於佛了。剛剛開始懂了一點點，就覺得自己跟佛一樣圓滿，那麼這個就沒有智慧。初後具非，開始就錯了，第一步就錯了，那麼後面所修所為全部是顛倒，全部是造業。因為他有這個沒有智慧的信心，因為他有這個增上慢在，所以說都是錯誤的。 為此事故，須知六即。 因為這樣的緣故，一種人沒有信心，高推聖境，一種人起增上慢，所以應該知道有六即的道理。 謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。 這個即有六種。第一是理即。理，就是如來藏的理性，每個人都有的佛性。那麼，這是理，理是含在裡面的。名字，就通達了這個理，悟入這個理，悟入了諸佛所說的三藏十二部經的法理、行理、佛理，所有的理都明白了，就叫名字即。大開圓解，當下明白，知道這一念自性的本來面目，這是名字即。觀行即是以這個圓解起觀行。相似即，就是相似的證入，相似的超越，超越了輪回的生死，超越了菩薩的有相行，在這個當中得到相似。分真是真正的證入，兩邊不住無明脫落，法身成就，能夠在一百個世界作佛，叫分真即。那麼四十二品無明斷盡，到後來究竟即，即圓滿成佛。所以這樣一講，大家都知道了，知道自己是哪個位置。理即是人人本具，只怕你對這個理，一知半解，所以說不能算名字即。如果真正的大開圓解，通達一切理，明白一切事，事理圓融，那麼名字即就到了。開始起行。 此六即者始凡終聖。開始是凡夫，最後是聖人。始凡故除疑怯，終聖故除慢大雲雲。 開始是凡夫，所以說要除疑和怯。為什麼？雖然明白了我們有佛性，雖然 明白了這一念本來就是佛，但是還是凡夫的明白呀，還有凡夫的業報、凡夫的習氣，還有凡夫的煩惱啊！無明沒有破，所以說不用懷疑了。這一念是，但是你還是凡夫。你不要怯弱，只要好好保護他，好好用功，你肯定會成就。所以說開始是凡夫的關系，除去疑和怯，你不要懷疑。所以 為什麼叫開悟，沒有疑是開悟，為什麼叫有智慧，沒有畏懼，沒有怯叫智慧。就是說有智慧的眼睛，智慧的明燈照著你，一直往前走。不會怯弱。所以說“始凡故除疑怯”。 終聖故除慢大。最後才是聖人啊！後面分真到究竟才是真正的聖人。所以說你不要驕慢自大，名字位都沒有，都不夠，那麼就說自己是佛了，就說自己成就圓滿了，這個還差得很遠。所以說這裡面是非常的微妙，要處理得很好，不然的話都會顛倒。 理即者，一念心即如來藏理。如故即空，藏故即假，理故即中。三智一心中具，不可思議。如上說三谛一谛，非三非一，一色一香，一切法一切心，亦復如是，是名理即。是菩提心，亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。 這是介紹理即。理即是對真正如來藏理性的概括、說明。但是理即看過了，不等於就是名字。名字是通達以後，超越文字，。超越道理，悟在心中，體現在當下，這才叫名字位。所以說理即者，一念心就是如來藏理。這一心知道就是如來藏理。“如故”：為什麼叫如呢？就是空，萬法皆空，這一念心的體也是空。什麼叫“藏”呢？含藏萬有，緣起緣滅，一切萬法都在這裡具備，所以叫做假，這個假不是真假的假，這個假即是緣生無性。包括一切種子，一切現行，一切諸法都在這個本體當中，他是相對的，他是緣起的，所以叫做假。“理故即中”，為什麼叫理呢？理就是中，這個理就是稱性之理，道理的理，是至尊之理，是究竟之理，叫理體之理。又叫中，就是中道。“三智一心中具”。過去慧文大師讀大智度論，他讀到三智的時候，就悟到了，三智就是一心中本具。什麼叫三智？一切智、道種智、一切種智。一切智，知道本性是空；道種智，知道緣起差別，各個人，各個事物的種性、差別；一切種智，是性相圓融、空有不二，萬法具備的智慧。這個智，智度論講要次第修，次第得，後來慧文大師就悟到了三智一心中具備，不要先獲得一切智，再獲得道種智，再去獲得一切種智，不需要。一念心中，同時都獲得三種智慧。叫三智一心中本具，所以說叫不可思議。如上說三谛就是一谛，這一谛就是不可思議！，不可思議之谛理，不可言說，當下就是，就是一谛。非三非一，不是三不是一，就破了。就像禅宗一樣掃蕩，不是三，哪裡有三呢？哪裡有個一呢？有三必有一，有一必有三，三非三，一非一，所以說一色一香，一切法一切心都是這樣，不可以作色見，不可以離色見，不可以作念想，不可以離念想。這個當下，就是圓妙不可思議，不可言說，自己知道。所以說“亦復如是，是名理即，是菩提心。”這樣的理，就是菩提心，這樣子明白，就是已經開發了菩提心。這個開發就是說菩提心智的開發，是菩提本性的開發，是覺性妙明的開發，當然他的力量很弱，還不能起大用，不能像佛一樣具足一切功德妙用，但是這一點的成份，這一點的本質，和佛一模一樣，只是力量不夠。因為什麼？還有習氣，還有身體障礙。還有一些沒有消融的境界有待於消融，這叫理即之理而入名字悟心之中，亦是理即止觀。這個止觀是理即上的止觀。即寂名止，他本來寂寂然，本來 不動，叫止，即照名觀，他能夠顯發一切，種種事物，種種緣起，種種作用叫觀，這叫理即，理即很重要。但是理即放在哪裡？本來就是這樣，要靠你去發現，象金子在礦裡面等於是理即，但是你要去研究他，去明白，知道礦裡面是什麼金子，怎麼挖才能挖出來。就是說理即就是金子在礦裡面，但是還沒有挖出來，通過文字，通過別人介紹才知道，這裡面有金礦。 名字即者，理雖即是，日用不知，以未聞三谛，全不識佛法，如牛羊眼不解方隅。或從知識，或從經卷，聞上所說一實菩提，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法，是為名字即菩提，亦是名字止觀。若未聞時，處處馳求，既得聞已，攀覓心息，名止，但信法性,不信其諸名為觀。 這一段，就叫名字即，非常重要。這個和禅宗、金剛乘密宗一樣的道理。禅宗，他要徹悟本性。徹：消融諸佛的言說，通達一切緣起的真實。金剛乘也是這樣，他要離開分別心的，以圓融的智慧去修行，這樣才能成為真實功德。所以說“名字即者，理雖即是，”理雖然就是，但是你“日用不知。”道理上講得好象是這樣，或者經裡是這樣講，但是你的日用呢？你一舉一動，你說話，你轉念頭是不是這樣呢？你是不是把念頭當作妄想呢？你是不是把身體當作有漏？你是不是把境界當作塵勞？你是不是把人當作人相來看？這就是問題來了。是吧！實際上你如果人我還在，是非還在，起心動念都把他當作妄想，要麼就是壓制他，要麼就是排棄他，都是這樣做功夫，你就日用不知了。不知道這個理即了。因為理即是佛啊！日用不知，你就不是真明白了，所以說“以未聞三谛。”因為這樣的人沒有聽到三谛，這個聞很重要，不是耳朵聽，不是思想去想，是用我們的本性去聞。聞：這個聞字就是開發，就是悟入，悟入什麼？悟入三谛。真正明白了。比如說真聞的人，知道這個念就是我們本性的作用，妙假，念的體是空。在無念的體性當中不妨起念，空假不二，他這樣子的理悟叫做聞三谛。那麼他未聞三谛，全不識佛法。雖然文字也懂，誦了很多經，看了很多書，真正的佛法並不認識，完全不認識佛法是什麼？什麼是佛法？不是文字，不是道理，不是境界，不是修行的方法。所謂的佛法，一切山河大地，一切萬有，起心動念，全是佛法，這樣才叫聞到佛法。所以說那些人好像牛羊的眼睛一樣，他不解方隅！他不知道東南西北，這就指出來了。什麼意思呢？如果懂佛法呢，你就知道東南西北了，你知道怎麼樣了，你就有智慧了。不然的話人雲亦雲，經裡怎麼講，你也怎麼想，那麼還是不懂方隅。實際境界來了，你還是不明白，等於是牛羊眼一樣，不解方隅。“或從知識”，或者一個修行的人，一個善知識，你去新近這個善知識、過來人，他已經明智通達的人，他遇到所有的語言，所有的表現，都是從這個理體上流露出來的。都是本性的作用，都是當下的流露，他是智慧的作用，他不依文字，不依境界，不依道理，他不會有相對的執著心來講法，他是從自性當中流露出來的。他的知，是知真性靈知，這個知是什麼知啊！了知本性如如不動，了知當下明朗現前。這是知的含義。識，識是什麼？遍識一切根基，遍識一切差別，善用諸法開發眾生的本性。就是說他的法，他的用都是工具，他知道沒有實法於人，就是說，他已經開出金礦了，有經驗了。那麼眾生，別人的金礦還沒有開，他就告訴你怎麼開。用什麼工具才能打開，這叫知識，這是最最重要的過來人。“或從經卷。”如果夙因深厚的人，他過去生修了很長時間，在大乘實相中用功，那麼即使沒有人教導他，引導他，他從經卷讀誦當中豁然開朗，一聞千悟，徹底明白，那麼從經卷聞上所說一實菩提。聽到聞到，這個聞，智慧的聞，反聞的聞。聞到所說的一實菩提，這個就是實相真性的菩提，“於名字中通達解了。”在名字當中，例如我講話，就是名字，講話是借這個文字的符號，通過這個名字，通達實相。所以祖師講，名字就是實相，也有的地方講，文字就是實相，不但文字是實相，山河大地，哪一個不是實相？哪一個不是佛呢？郁郁黃花，青青翠竹都是真如，都是般若。“於文字中通達解了”。真正通達是很難的，通達是一通一切通。通：圓通，達是了達一切諸法的差別叫通達。“解了”，什麼叫解，所有的疑問，所有的障礙，所有的不明了的地方都解開了。什麼叫了，了了分明，看得清清楚楚，非常透徹，無論這樣講那樣講，為什麼這樣講，為什麼那樣講，都徹底明白了。所以說這個通達解了就是大開圓解，就是徹底領悟，就是當下的一種肯定承當，他有一個力量，就是說再也沒有疑惑了，信心具足，智慧具足，不會再被別人所有的議論所影響，不會再在中途產生顛倒的知見，在日常生活當中，在修證的過程當中，他是把握得非常好，處處是實相，處處是中道，這個方向再也不會迷惑了。所以蘇東坡也這樣講：“名字位上真佛眼，未知畢竟付何人”。古人都是這樣，獲得了名字即以後，他說我要把這個名字即的智慧怎麼傳下來，這叫傳燈，也可以說智慧之燈。這是因為經論這麼多，人的知見這麼復雜，往往注解經論的時候會走偏，在指導修證的時候會起比量。所以他下面說句話就指出來了，知一切法皆是佛法，這叫做通達了。知一切法，不是經裡的法，不是三乘的佛法，是世間出世間的一切法，都是佛法，這個叫做大開圓解。無論講到儒家、道家，講到社會的哲學、文學，講到人生的一切事情，六道輪回所有的一切都是佛法，這個叫做名字即，非常非常重要的。是為名字即菩提，這個菩提就是道，就是覺，在名字中，你覺悟了，你有智慧了，你的菩提在你心中升起了，但是這個智慧見地非常的強，但實際的修證，道力還是非常的弱，不夠，還要培養。所以說這僅僅是真實性的開始。“亦是名字止觀”。叫名字止觀。什麼叫名字止觀呢？若未聞時，如果還沒有開悟，沒有大開圓解的時候處處馳求，到處要拜訪名師，到處要尋找經論，看注解，提問題、辯論，到處在哪裡搞，馳求。既得聞已，既然懂了，噢！一念頓歇，自性大開朗朗明白，原來是這樣！好，“攀覓心息”，在哪裡攀緣啊？在哪裡尋找啊？不用再去找了。到哪裡去找師父，到哪裡去找文字，找道理，找更高深的東西，沒有了，自己一心中就都具備，一切法都是佛法，吃飯穿衣一切現成，一切具備，這叫什麼？“攀緣心息，是名止。”就是止息了向外攀緣之心，向外求的沒有了，不明白的沒有了，懷疑的沒有了，這個起心動念，東找西找的心沒有了，叫止。“但信法性，不信其諸名為觀。”很重要這句話，這和禅宗都是一樣的。禅宗說，你本來就是佛，你到哪裡去找？你把家裡的寶藏都丟掉了，到這裡來找什麼寶貝啊？騎牛覓牛，騎著牛在這裡找牛，找什麼？不要找了。你本來就是，所以心就歇下來了。“但信法性”，因為圓悟悟什麼？悟法性，悟實相。而這個法性在哪裡呢？就在當下，就是這一念之心！一切法都在這一念心當中，本來具備。所以說“不信其諸”，其它再也不相信了。信什麼神通、奧秘啊？外面的東西再不相信了。就是信這個法性，法性就是佛。一切功德，一切妙用，都是從這裡升起來的，離開這裡什麼都沒有，就是“不信其諸，名為觀”。至此，雖說尚未圓滿成道，做到這一步，已經是非常了不起。這個人心量就很大了。所以天台宗講，即使你沒有成道，學過天台止觀，為因也強，作為因種下來，非常強，一出頭來，就是出世的時候，就是一聞千悟，是大丈夫的量，他對理性，對萬法都非常明白，他不會在外面尋求。所以說這個名字位上有勝觀現前，有勝慧現前，名為觀。這是第二即。 觀行即是者。若但聞名口說，如蟲食木，偶得成字，是蟲不知是字非字。既不通達，寧是菩提？必須心觀明了，理慧相應。所行如所言，所言如所行。《華首》雲：“言多不行，我不以言說。”但心行菩提，此心相應，是觀行菩提。釋論四句評，聞慧具足，如眼得日，照了無僻。觀行亦如是，雖未契理，觀心不息。如《首楞嚴》中射的喻，是名觀行菩提，亦名觀行止觀。恆作此想名觀。余想息名止。雲雲。 那麼什麼叫觀行即是呢？若但聞名口說。聽到了名字，口也會說，道理都懂。那是“如蟲食木”，像蟲啄樹木，偶得成字。講得都對，想得也對，理也對，但不是智慧的體悟。那麼這裡是有差別的，有的人一悟就能證。有的人悟了呢，只是理上，實際上都不行，一到實際都迷糊了，一到實際就不會用了，一到實際就分開了，和理性分開了。所以說“偶得成字，是蟲不知是字非字。”所以說“既不通達，寧是菩提呢？”在實際當中還是不通達，不通達怎麼是菩提呢？還是不高。要在實際當中真正地證到，真的體悟到了，一切是佛法，都是實相，那才是真實。所以說必須心觀明了，時時刻刻智慧現前，理慧相應，理和智要相應，時時刻刻要相應。“所行如所言。”所行的就是所說的，一樣。所有的行為，所有的日常作用、人生實踐都和所說的一樣。“所言如所行。”所言就像所行一樣，言行一致。就是說你要達到一致。就是名字即的理，智慧要在實際當中體現。總的是這樣來的。《華首經》講，“言說多不行，我不以言說”。言說多了，你理上明白了，但是你不行，不去做，不去體現，那麼我不認為你的言說是真實的，是有用的。但心行菩提。“此心相應，是觀行菩提。”但是只要你心行相應，念念是菩提，念念是智慧，念念是實相，那麼其心口相應。心智與理境相應的話，這叫做觀行菩提。 在觀行菩提當中有五個品位。第一就要隨順法性，一切處都要相信法性，承當法性，不離法性，也就是不離一念，不離當下，這是第一步功夫。第二步功夫就是叫讀誦大乘經典。雖然你名字上悟了，但是力量不夠，有時候會不相應，有時候會被外境所迷，所影響，那麼還要培養它，經常讀誦大乘經典，增加慧力，增加相應的力。第三要說法。言說大乘正法，要把自己所悟的所體會的在因緣當中對眾生講說，顯示它。說法的時候三觀相應，三谛圓融，無能說無所說，鍛煉自己的智慧，鍛煉自己的觀機的作用。這個叫說法。言說正法。第四步叫兼行六度。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧還有等等的方便當中，以智慧去行，以實相去行。但是兼行就是隨緣而行。是隨自己的能力，隨自己的因緣去做。第五步才是正行六度。現祖師相，建道場，帶領大眾，做國家的事業，這叫正行菩提。這個觀行菩提有這樣五個階段。 “釋論四句評聞慧具足。”如眼得日。眼睛看見太陽，“照了無僻”，眼睛看見太陽，等於說是名字。但是看見太陽以後呢，你要用這個眼睛去用，照了無僻就是什麼東西你都要看得清楚，用智慧去照。所以觀行亦如是，雖未契理，指未證到無上的佛道，但是觀心不息，不斷地觀心，不斷地用功，不斷地觀照。“如《首楞嚴經》裡面以箭為喻，來說明修道要時刻相應。射一個目標，開始射不准，但是一直瞄准，一直瞄准，到練久了以後，他就接近目標了。這裡的接近就叫相應。 “是名觀行菩提，亦名觀行止觀，恆作此想名觀。”按照這樣子做功夫，這樣相應的用叫做觀。“余想息名止。”其他的想法都沒有了，世俗的、雜染的、多余的想法都沒有了，只是念念相應做功夫，在觀行裡面用，按照五品觀行位去用，一個個層次用下來，那麼叫觀行菩提。 下面進一步了，相似即佛了。 相似即是菩提者。以其逾觀逾明，逾止逾寂，如勤射鄰的，名相似觀慧。一切世間治生產業不相違背，所有思想籌量，皆是先佛經中所說。如六根清淨中說。圓伏無明名止，似中道慧名觀。 這個相似就是修行上來了，到一定的相似了，但是還不是完全。所以說“相似即是菩提者。”是因為這個做功夫的人越觀越明，心裡面一片透明，明明朗朗。這個明是本性的光明，也是智慧的光明，他們是不二的。越上去越寂，止：一念不生還要越來越寂，湛然不動。無論是外境怎麼樣，無論是身體怎麼樣，他的心就象水中無波一樣，非常寂靜。在月亮下面，那個水一點波紋都沒有，非常寂靜。“如勤射鄰的。”射久的人，離所射的靶心不遠了，非常接近了，名相似觀慧。那麼相似觀慧的人，他有什麼體會呢？這句話下面就非常重要了：“一切世間治生產業不相違背。”這第一句，就是說一切世界、這是很廣大了，包括很多很多了，治生產業，他是舉例子。治生的，是謀求生活的，產業，比如說辦工廠、上班、經商做生意等，這些就是治生產業。那麼象這些事情都不相違背，意思說都可以去做了。這裡面都是實相的。一個是自己不相違背。同時呢，面臨這個世界上的人，他在那裡工作也好，在那裡做生意也好，政治也好，經濟也好，家庭也好，一切一切發生都和你的實相不相違背，和你的妙明的心不相違背，你的心是透明的，他來無所來，去無所去，空空靈靈，一切顯現，都沒有障礙，都沒有被他們所困，這個就是體會到這句話了。這就是一切世界治生產業不相違背。這是指行動，這是指存在，是現象。下面是精神，指思想，指心。前面指身體所面對的，下面這句話指心靈所面對的。其實身心本來不二，面對不同而已。“所有思想籌量，皆是先佛經中所說。”這句話就是說你心裡面這個思想，無思之思，無想之想，籌量一些內容，一些計劃，一些見解，一些理性等等一切，所有心中所出現的，皆是先佛經中所說。啊！你想的，出現的境界，所開發的智慧，所講的話，沒有一句話和佛法違背，沒一個念頭和佛法違背，沒有一個意境和佛法違背。寫出的文章，講出的佛法，都是相應的，和先佛所說一模一樣。雖然講的話不同，文字不同，但是都一樣。所以說這句話非常的重要。“如六根清淨中說。”六根清淨一段文字裡面所說的。六根獲得初步的清淨，沒有凡夫的雜染。那麼“圓伏無明名止。”六根開始清淨了，透露出來的都是透明的智慧光，無染的一種行為。無明不止而止，無明再也起不來了，圓伏了。什麼叫圓伏？一伏一切伏了，不是說今天伏明天不伏了，再也沒有無明起現行而遮蓋智慧光明了。但是他還不是斷，是伏下去了。為什麼？沒有知見，對外在的沒有執著，但是內在的還有無明潛伏在那裡，沒有完全除掉，所以“圓伏無明名止。”“似中道慧名觀。”相似的中道慧出現了。似：不是證到的智慧，但是很相似，很接近，講出的法都是對的，沒有講錯一句話，這個就是名觀。叫做相似即佛。相似即佛在什麼位置呢？位在初信～七信，了生死。從八信開始破塵沙，到十信破盡塵沙。在這個十信位當中，其實就是聖人。前面證了七信就和二乘的果位相齊。八信開始到十信就是菩薩位。這個位置已經很高很高了。已經很了不起了。形容來講，月亮已經出來了，但是還有一些薄薄的雲霧籠罩著。“猶見月朦胧，”這是六即偈中講的，月還有一些朦胧，月亮已經顯現了。 分真即者。因相似觀力，入銅輪位，初破無明，見佛性，開寶藏，顯真如，名發心住。乃至等覺，無明微薄，智慧轉著。如從初日，至十四日，月光垂圓，暗垂盡。若人應以佛身得度者，即八相成道；應以九法界身得度者，以普門示現；如經廣說。是名分真菩提，亦名分真止觀。分真智斷。 這個就是證法身了，就是大聖人了。 分真即者。什麼叫分真？也就是有的地方講分證菩提。“因相似觀力”，相似的觀力，“入銅輪位”。相似叫鐵輪位，這裡是銅輪。這都是形容。以相似觀力入銅輪位，初破無明，這是真破了。在禅宗，密宗很多修行人當中，雖然得到了一定成就，但是真正的到了這個位置的人非常的少。真正破無明了，真正證法性了，這個是證見佛性，本性的全體洞開，洞然而開，所以說開出寶藏。所有的功德寶藏開出來，顯示真如，這叫發心住。這是初住位，在一百個世界成佛。有人問元音上師曰：禅宗人或密宗人證到即身成佛，是不是這個位置？上師說：“不是。”一般人到不了這裡，這裡已經很高了，一般人都是相似，相似位有所成就。一般的禅宗人，密宗人來講，得十地和相似位十信是一樣的，相一致的，也是了生死或者是菩薩，但是真正能夠證到初住位的人非常的少，很難的，所以說這叫發心住。就是開發了全體的真心。這裡就具有報身和化身，三身都具備的。“乃至等覺”，四十一品無明斷盡叫等覺。“無明微薄。”無明非常微薄了。“智慧轉著”。這個叫後心或者說是叫中位。後心是妙覺所破。 “如初日至十四日，月光垂圓”。初日月光開始出來了，從初日一直到十四日，“月光垂圓，暗垂盡”月亮快圓了，邊上的黑暗也快盡了，到十五就圓滿了。到這個位置的人，“若人應以佛身得度者”，就八相成道示觀給你看，就是佛。一般禅宗密宗行者，他還不能八相示現在這個世界上。所以說在這個位置，就象釋迦牟尼佛在印度示現一樣，像佛一樣。“應以九法界身得度者，以普門示現，”就是觀音菩薩普門示現，三十二應入諸國土救度眾生了。“如經廣說。”經裡面都有說的，如法華經、華嚴經都有說的。是名分真菩提，亦名分止觀，或者說說分真智斷。那麼下面是究竟了。 究竟即菩提者。等覺一轉，入於妙覺，智光圓滿。智光圓滿了。不復可增。再也沒有什麼可以增加了。名菩提果，大涅磐斷，更無可斷，名果果。果上之果，究竟之果。等覺不通。等覺不知道這是什麼樣子。最後的境界。唯佛能通。只有佛能通達。過荼無道可說。過了這裡就沒有道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。總以譬譬之。總的比喻來講。譬如貧人家有寶藏而無知者。家裡有寶藏不知道。知識示之，即得知也。就是說家裡有寶藏不知道，叫理即佛。知識來指示他，他就知道了叫名字即佛。耘除草穢而掘出之。觀行即佛。漸漸得近。寶藏接近了。相似即佛。近已藏開。分真即佛。盡取用之。那就究竟即佛，拿出來可以用了。合六喻可解雲雲。 問釋論五菩提意雲何？釋論講五菩提意怎麼樣？答論豎判別位。今豎判圓位。會之。那麼釋論裡面，他是判別教的位次，像發心菩提，伏心菩提等等。那麼下面就是依圓位來對照。發心對名字。為什麼？徹悟的人開發了見地，這個是叫真正的發心。這個發心不是理解，是真正明白，從自己的覺性裡邊發出來的真實的發心，就是對名字位。伏心對觀行。因為修觀行，煩惱就降服了，所以圓伏煩惱 對觀行。明心對相似。禅宗講明心菩提，明心見性就是對相似。當然禅宗的明心是要證到的，不是一般的理悟到。出到對分真。出到菩提，就是出一分無明到一分正覺叫出到，對分真位。無上對究竟。無上菩提對究竟位。這是五菩提對五種位次。又用彼名名圓位。以它的名字來名圓位。天台的圓位是最究竟的。發心是十住，伏心是十行。問：住已斷，行雲何？住已經斷了，為什麼還要伏心呢？答此用真道伏。用真道來伏。例如小乘破見名斷。是唯名伏。明心是十回向。出到是十地。無上是妙覺。這是講證位。又從十住具五菩提。乃至妙覺究竟五菩提。故地義雲：從初一地。具諸地功德，即其義也，一地具一切功德。問何意約圓說六即？為什麼以圓教的觀行來講六即呢？答圓觀諸法。為什麼？因圓觀諸法故。皆雲六即。因為圓觀諸法，諸法中含有六即啊！故以圓意約一切法。悉用六即判位，余不爾故。不用之。當其教用之。胡為不得而淺近。非教正意也。然上來簡非。先約苦谛。升沉世間。簡耳。次約四谛。智曲拙淺近簡耳。就是前面講的簡非來肯定這個四是。 剛才我們講的六即，就是說六即當中，每一個過程都是“是” 的，也就是說是正確的。相應的。那麼 學人呢，就在這個六即當中，去體會自己在哪個位置，然後再上上升進，再處處相應，那麼最後呢，必然能圓滿成就。 天台止觀在具體的觀行當中有十法成乘，也就是在大開圓解的基礎上達到了理觀一致。那十法成乘，最最重要就是上根的人，他直接契入不可思議的境界，所以上根的人一法就夠了。那麼中根的人，或者二法，或者七法。下根的人，要具足十乘，才能修成。那麼如果天台接入禅宗的話，就是上根的了，直接和禅宗相應了，下面九法都不要，了解一下可以，不要去修它了。如果是接入金剛乘的，可以對照去修。那麼末法時代的眾生，因為各方面的因緣關系，修法要趨於簡單。像禅宗的話，如果明白靈知本性，就安住當下用功，其它只能作為輔助了解，幫助開發。那麼密宗也是一樣，如果完全按照整個的顯密次第來修證的話，一般人是不可能的，很難修成，所以也要趨於簡單化。或者先修加行打基礎，再專修一個本尊法。或者根基好的人，在加行位以後，修生起次第，再進入大手印、大圓滿，然後超越一切法，成為自性大圓滿的修證。那麼就直截了當了，修行就很安樂，很自在，沒有那麼大的包袱，沒有那麼多的復雜，沒有那麼多曲折的路，沒有那麼多次第要去修。修行人越簡單，他解脫得越快，成就越高；越復雜呢，他就越慢。那麼上根的人修一法得成就是什麼法呢？唯觀不思議境。就是觀不思議境。什麼叫不思呢？不用分別，不用思想，不用考慮，直截了當的體現，這個本性的作用，直接體現本性的智慧的圓光，在任何時候，任何地方，任何狀態下，都是不可思議的。如果加一個思想，加一個意念，加一個分別，那就是落在第二念上。起第二念就流浪生死。 境為所觀，觀為能觀。這是方便講，那麼在功夫中有境，就是所觀的境；觀：是能觀的心。所觀者何？所觀的境是什麼呢？非常廣大：陰界入不出色心。五陰、十二入、十八界，不出色心，就是物質和精神。宇宙萬法都是物質和精神構成的。色從心造。但是要知道這個色就是物象，都是心所造成的，所以反過來講，全體是心。那麼你不要管境界的善惡是非好壞大小，就是因為境是心造的，只要知道心就可以了。所以經中講，“三界無別法，唯是一心作。”此之能照，具足諸法。這個能造的心，具足一切法。這個就是說一心來攝境界，不要落於境界，都是心的作用。比如書本、茶杯這都是物象，物質現象。但他是心所造，而不是實有，你看它的時候，不要被它看去了，你的心不要迷在它上面，而是它顯現，眼睛沒有出去，眼光沒有出去，沒有落於塵勞，而是茶杯、書都在你的眼前顯現。而這個眼前顯現的光是智慧光，因為沒有分別。你這個心像大地，因為沒有動。沒有出沒有入。這個時候就是不思議，就是觀心的功夫。聽到聲音也一樣，你的耳朵，感覺不要往外走，它的聲音會傳過來，傳過來的時候你的心不動，了知不動，那麼就是當下。所以當六根對著六塵，六塵不來，其實六根也不去。我們方便的講，我們知道的叫來，其實他也沒有來，我們的感覺也沒有去，這個不來不去的就是中道。 就是當下的觀照功夫，所以說這個能照的心具足諸法。若漏無漏。無論是有漏法、煩惱的，無導法、清淨的。非漏非無漏等等。若因若果無論是因是果。非因非果等，都是心裡面具備的。心“空”了一切空。心“假”了一切顯現。心“中”了不可思議。故經雲：“心佛及眾生是三無差別”。要悟到這一點：心、佛、眾生，是三個沒有差別。眾生理具，諸佛已成。眾生理具啊，理上具有佛的功德。諸佛已經成就圓滿了。成之於理，莫不性等。無論已成就，或者是性具，都是本性上，都是平等的，沒有差別。所以說這種是大智慧，超越一切對待，超越了差別性。所以說看到眾生造惡不要作惡想。看到菩薩諸佛起功德妙用，也不要起執著想、貪求想等一切想。很多修行不成道的人，他對眾生造惡，或者說眾生的痛苦，他會放在心上。他或者討厭，或者悲憫。他對於諸佛或者善知識的加持功德，特別貪心，特別想求，欣求多加持我一點，多放光照我。他的心不平等。很多人因為這個，就修不成道。因為心有兩邊的執著。如果能夠知道眾生就是佛，理具，佛是圓滿成就，這個中間沒有差別。而且我們的心，在顯現佛和眾生的時候，心沒有取捨，是平等顯現。那麼這個心就是我們所謂的上根人的不可思議的觀心功夫。以這個境來顯現這個妙，這個微妙的心。唯一一心中一切心。一一心中就是一切。一一塵中一切塵，一一心中一切塵，一一塵中一切心，一一塵中一切剎，一切剎塵亦復然。交融一體，都是平等的理性，都是本性顯現。然諸塵中諸剎生，其體宛然無自性。其體宛然，他們都有種種的示現，不同的世界不同的眾生，但是他們沒有自性。無性本來隨物變。既無自性，所以隨著事物的變化而變化，沒有一個東西是永遠固定的。無論是淨土，無論是娑婆世界，沒有一個東西永遠不變，都是變化的。所以相入事恆分。所以相融相入，相互交融，但是事物都是有差別的。茶杯是茶杯，紅的是紅的，白的是白的，這個事相是一直有區分，但是他的體性，無自性的體是恆入而互相交融，互相一體，沒有區別。所以說故我身心剎塵偏。所以我們的身心剎塵都是遍一切處的。一即一切，一切即一。諸佛眾生亦復然。諸佛也這樣，眾生也這樣。一一生土體恆同。何妨心佛佛眾生異。一一眾生國土的體性一直是相同的、不二的，但是何妨心佛眾生有差異呢？差異有什麼關系呢？你悟到了以後，知道有差異，但是你的心不執著不動。知道這個人下地獄了，知道這個人上天堂了，你對這兩個人沒有看法，都一樣。心平等了，知道體性都是空的，和我一個整體，只是顯現不同而已，在佛一邊也不貪求，也不執著功德，在眾生一邊也不討厭。所以古人講，“六塵不惡，還同正覺。”六塵境界你不惡，不討厭他，那麼 你就是正覺了。這覺悟的智慧是從這裡起來的。所以說心中沒有染淨、善惡、是非的分別，當體是空靈、圓具的。一切都知道，但是心不動，不分別，不取捨，這樣的話就成為不可思議了。異故稱為染淨緣。因為有差異，所以分為染淨的緣起。緣體本空空不空。緣體是本空的，這個空是真空之空，不是頑空，它又是不空的。什麼叫不空？顯現萬法。頭頭是道，處處皆圓，一切都是，都能夠顯現它的作用。所以說三谛三觀三非三。悟了以後，知道三谛空假中，三觀也是空假中。這三也不是三：三一一三無所寄。三即是一，一即是三。三谛是一谛，三觀是一觀，但是“無所寄，”寄在哪裡？這句話最重要。寄，寄托在哪裡？不寄托在文字裡，不寄托在道理上，不寄托在境界裡，不寄托在某個人上，不寄托在自己身體上，也不寄托在心念當中，無所寄，但是當下了知，當下有智慧顯現，自己明白。谛觀名別體還同。這個三谛三觀名稱有區別，他的體是一樣的，沒有區別。是故能所惡非惡。所以說能和所，雖然顯現有惡，確實沒有惡，無二。無二之信才是真信。維摩诘經講不二法門，能夠圓悟不二的話，就是無上的大道。如是觀時。這樣子觀照的時候，前面的一段話，這個要離文字觀，離道理觀，離境界觀，當下即觀，觀即當下。如是觀時名觀心性。叫做觀心性。隨緣不變故為性。隨一切緣，這個人好，這個人不好，天氣好，天氣不好，都不會變，你的當下心情不會隨他變化。不會有脾氣，不會有嗔恨心，不會有貪求，不會有什麼心念變化。“故為性”。這就是本性了。不變隨緣故為心。但是不變又能隨緣，不同的人你講不同的話，安慰他、指點他，不同的情況作不同的方便叫心。所以說見性明心，能夠隨緣不變的，當下寂寂然不動的，這個叫性。那麼什麼叫明心呢？不變當中能夠隨緣，隨善隨惡，隨種種變化，能夠知道自己的心的作用。在這裡面恰到好處的用叫明心，所以禅宗裡面講明心見性，其實應該反過來，先見性方能明心。故涅磐經雲：能觀心性名為上定。涅磐經講，能夠觀心性的人是最高的定，最上的定。上定者名第一義。上定是什麼？就是第一義。禅宗開悟與天台三觀都是第一義。第一義者名為佛性，這個第一義，是你所理悟到的，所體現出來的，這是什麼？就是佛性啊！是佛的覺性。佛性者名毗盧支那。在西藏有很多 都是比較神化的境界。其實毗盧支那佛就是佛性，此支那性具三佛性。這個支那佛性具有三佛性，所謂正因佛性，緣因佛性，了因佛性。支那遍故三佛亦遍。此三佛為一剎那。三佛性就是一剎那。我們知道我們的體是真空的靈性。我們的體是覺，有覺悟性，明明朗朗，我們這個體能夠顯現萬法，有顯現性。空、覺、明這三個是佛性本質，這是密宗裡面講的。更加清楚，更加直接。所以說我們知道支那佛遍的關系，三佛亦遍，故知三佛唯是一剎那。當下既是空，又是覺，又是明，你在當下三佛性都具備的話，那你就是真正的當下，真正的明心見性，真正的證入本位。三佛遍故剎那則遍。三佛：空遍一切處，覺遍一切處，顯現現遍一切處，剎那遍一切處。如是觀者名觀煩惱 。也就是觀煩惱。煩惱 的時候也是這樣觀啊！也是空、黨、明顯現啊！那麼法身當體空靈不動的時候也是這樣名觀法身。此觀法身是觀三身。就是法身、報身、化身。空，就是法身；覺；就是報身。覺相遍一切處，裡面肯有一切功德。那麼明，就是化身了。明顯一切，大悲顯現麼，就是化身了。所以說“是觀三身”。一剎那一剎那都是這樣的。是觀海藏。海藏是大海的寶藏。意思說佛法的寶藏都在這裡面。什麼智慧、願力、慈悲、清淨、平等、神通，一切一切功德都在這裡面。是觀真如。就是叫觀真如法性。是觀實相。就是實相無相無所不相，是觀眾生，就是觀眾生，眾生現前也是這樣，也是這樣空、覺、明，一念不生，了了分明。是觀己身。就是觀自己的身體啊！身體哪裡重了，哪裡輕了。哪裡變化了，你還是空，還是覺，還是明，不動。是觀虛空、是觀中道，故此妙境為諸法體。無論什麼現前，你都是這樣觀。都要這樣用。這樣你就和本性相應了。真正以圓解起圓行的人，這就是最高的觀，最上等的觀，大根人的觀法。所以說故此妙境為諸法本。故此妙觀是諸行源。這句話就非常重要了。這些妙境，無論是煩惱，法身都叫妙境。因為煩惱沒有厭煩和捨離，法身雖然清淨，但是也不著在清淨上。所以說這些等等一切都叫妙境。無論什麼境界出現都叫妙境。而且你這樣的觀是妙觀，而這個妙觀是諸行源。所有六度萬行，就是以這個妙觀為源頭的。無論禅宗，天台、華嚴、金剛乘的密宗都是以這樣的行為源頭，只是說法不同。你如果悟了，一通一切通。如是方離偏小邪外。這樣子用功覺照才能離開偏，偏空偏有啊！偏於某一方面，或者小乘，或者邪外，邪教外道。所以居在十法之首。上根一觀橫豎赅攝。這句話也很重要。上根的人，只要他一悟，一明白，這樣一觀的話，無論是橫說、豎說，無論講到什麼問題，什麼境界，什麼事情來了，他都是這樣，他都明白，都是一樣的，用這樣的智慧去觀，用這樣的智慧去用。就是赅攝一切法。於是便識無相。就認識到什麼是無相了。一切相即是無相，心中心法也講無相，西藏的密宗裡面也講無相。密宗裡面怎麼講呢？它說，如果你有相相應，身口意有相相應會得到本尊諸佛的加持。加持你的身心。如果你和無相相應。你身口意就是本尊，就是諸佛體，就是不用外面加持了。自性自加持了。而你悟了無相以後，你和諸佛是一個道，一片光當中，一種智慧，一鼻孔出氣。行於佛行，住於佛住，住如來家了，就是這樣子。所以說便識無相。一切相現前，都是空覺明自然的顯現。眾相宛然。雖然無相，但是眾相宛然，也不排斥一切諸相，讓它顯現。無論是這個人吵吵鬧鬧也好，天翻地覆也好，諸佛淨土蓮花開放也好，一切一切境界，無論莊嚴不莊嚴，諸相宛然都知道，都可以顯現，但是沒有取捨分別，沒有執著。即破無明。到了這一步，根基好的人無明就破了。登於初住。就到初住位了。快起來就這麼快，慢的就那麼慢，看你是不是到了。若內外凡。故論雲。其車高廣，乃至道場。其車很高很廣，乃至直接到道場去了，直接到家了，這就是上根人的修行，就這麼快。但是他要求什麼？中途不要動搖。一直要肯定承當。雖然開始沒有到初住，力量不夠啊！要肯定承當。要會通一切法。打破一切宗派見。要打破人我的隔閡。不要被一切境界所動，不要被人我、是非、善惡一切諸法所動。在任何時候不動。隨緣方便，隨緣觀照。前面講到的，隨緣不變就是性、見性，時時刻刻隨緣不變。然後呢，又能夠不變隨緣，時時刻不變又能隨緣、明心。見性了明心，明心了見性，達到了心性不二，一直這樣保，保得好，五年、十年、二十年，就能成就，到初住位。這個是修得很好的人，但是一般的人雖然有時候明白，中途變化比較多，他在理性上有些不穩，在自性當中肯定不力，沒有肯定承當，在實際當中被境界所左右，被身體、環境，還有其他人的因緣所左右，自己不得自由。這種情況下，他就不那麼順利了。他就不是坐著高廣的大車一直到道場了。可能有擱在哪裡的時候，車是大的，但是車壞了。或者落到哪個坑裡去了，起不來了，又不能走了，停在那裡停了好多年，又起來推了一段。這個是因為：一是他的車不那麼精利；二是路他走得不平坦，如果這兩個問題掃除了，那麼他到道場就很快了。 如果上根的人達不到，那麼就中根了，中根的人就多了……這個一層層的，教觀綱宗也提到的。但是下面呢，就不需要懂得太多，懂得太多反而變復雜了。如果遇到問題了再問善知識，或者說自己再看一看，對照一下，這樣會簡單。所以說最要緊的是理要悟透、要圓，圓了以後就沒有理了，偏小邪外都要掃蕩了，理要圓。而且自己的智慧要開，要明白，要懂得自己怎麼用功。當下的功夫怎麼做？這個要很明白。要知道怎麼掃除眼前的障礙？自己的障礙在哪裡？為什麼我會這麼煩？心不安。為什麼功夫用不上去？這個要觀察，障礙在哪裡？因為不同的修行人都有障礙。可以這樣講，沒有成道之前都有障礙，其中有粗有細，有內有外，要掃除它。障礙掃除以後，還要知道怎麼樣開發自己的功德妙用，怎麼樣用功特別殊勝就進去了。他好像一扇門一樣，進去了、安穩了。怎麼樣用功在外面走？自己要知道，這樣的話，修行就特別的殊勝。還有在一定的機緣當中，可參學，可以看一看佛祖的開示，引起自己的警覺或者向上的力量。這些都是需要的。而且在任何時候都不離自己當下的空覺明，來顯現，來作用。才能親切了知目前 的智慧方便，目前的境緣差別，都能親切了知，不需要向別人問，自己就知道，這個人怎麼樣，這個事會怎麼樣，這個善知識有沒有成就，他是什麼作用，他為什麼這樣用那樣用，都會知道。叫親切了知，這個就是智慧從裡面發出來，不是從別人那裡來。都要從自己的心裡面去體會，而這個心是廣大圓明，因為他不著相，他是無相。無相而諸相宛然，一切相都可以顯現。而在諸相宛然時候，因為是無相的顯現，所以他充滿著智慧，充滿著功德，充滿著力量，都是從裡邊出來 的。但是一個修道的人，他不可能說一直是一帆風順。越是修行的人，他的逆境就越多，磨難越多，障礙越多，而且只有通過這些磨難障礙才能成就。古人都是這樣修過來的。成就的人，開始是順的，有善知識引導，有一個環境修修……到後來，就有逆境。被人打擊、被人罵，冤枉坐牢，還有生病等等。但是他的心在這時候就練出來了，不動，不分別，知道這是真實做功夫的地方，只有這樣逆境的功夫是真功夫。才能從塵勞中透出來。因為順境的話，你無形當中會住在這個地方，會起歡喜心，粘著它，會被境界迷惑了還不知道。只有在逆境中才能透，這裡面的心容易警覺。而且在逆境越厲害的當中能夠透出來，比如說魔境、冤家，一些重大的境界來的時候能夠透出來，定力、慧力才能圓滿。古人都是這樣走出來的。所以修行說簡單很簡單，只要你明白這個道理，自己知道怎麼用了，從這點上來看真是太簡單了。當然越簡單的人卻是越真的人。那些搞得很復雜的人，文字很多，法門很多，道理很多，境界很多，那些人反而根基越差。對那些根基差的人，你只能方便跟他講講，不要要求他太高。他今天需要什麼，給他講一點點，他可能十年以後，還是一點點一點點進步，他不可能那麼快。但是真的明白人呢，就是非常簡單。他沒有那麼多事。這個是最最重要的一點。從這一點靈光，一點覺性，一直到成佛是不變的。只是不斷的圓滿，不斷的打開，不斷的增加力用，只是這個過程而已。但是雖然只是這麼簡單的一點，在實際當中又是非常復雜的。因為這個世界非常復雜，人事復雜，問題很多。但是無論怎麼復雜的境界，怎麼復雜的人事變化，怎麼多的問題，到你這一點都消融了，這就叫做功夫了。到了你這裡都消融了。無論什麼天大的事，無論什麼曲折、復雜，無論什麼苦難，無論有這麼多的問題，到這裡都消融，只有到這裡消融了才能成就。而不是對著干，不是對抗著他，感覺到我這個事煩惱啦，我怎麼修行啊，這個事情這麼麻煩。不是這樣，消融在你這裡，就像大海一樣，泥牛入海無消息了，落在這裡沒有消息了，這個就是真功夫了。從現在到成佛都不離這個。所以禅宗為什麼殊勝，他這裡悟了本來面目，也就是成佛。因為你的佛性佛。從現在起一直到未來際都不離這個，都是這樣體現的。禅宗人就簡單直接，那是要大根性人才行。為什麼？他不要名利地位；他不要執著身體享受；他不要執著外境對他怎麼樣，住的地方怎麼舒服，他不要自己，自己的東西都沒有了才能做到簡單。你自己有需要，我要吃這個菜，那個菜；我要穿這件衣服那件衣服；我要住這裡住那裡；我要碰到這個人；我不喜歡那個人，那事情不是很多了？那麼，這麼多的事擺心裡你怎麼簡單直接呢？你就不是宗門中人了。宗門中人的很大的特點就是非常簡單，他沒有什麼東西，他很自在，他什麼都不放在心上，連成佛都不求，他說佛之一字，我不喜聞，我不要聽。連佛都不要了，還要什麼做方丈，做法師？什麼都不要。雖然都不要，但是隨緣作，因為隨緣方便麼。所以這就是大根性人的修行。《摩诃止觀》是大根機人的修行，但是他略帶方便。他的理一定要圓要悟，但是力量不夠，還有十乘的觀法來成就你。但是這本書其實不是一般修行的人去學的。而是做師父的，做善知識，他看了以後，根據眾生的情況根基來運用的。自己做修行功夫的人，不要去研究太多。只要知道，能夠名字位上圓解了。以後知道自己功夫在哪裡做，越簡單，他修得越快。問題來了，境界 來了，就看！心怎麼樣？智慧怎麼樣？動不動？在哪裡影響？我為什麼還有這個在？在這裡破，在這裡化，他就修得快了。越化越快，化到後來沒有什麼可以化了，他就成就了，本性就圓滿了。這就是《摩诃止觀》的精神，也就是我們禅的根本要義。 二00三年七月二十二日定稿
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