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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 修行的幾個重要問題
修行的幾個重要問題 你們坐在這裡 ，有沒有像是花果山、水濂洞裡的感覺？你們在靜坐的時候，周圍的滴水聲，是不是聽得很清楚？是你們的頭腦在聽，還是用你們的心靈在聽？如果你們說是頭腦在聽，那你們在打坐的時候，頭腦沒有工作，不應該聽才對。如果說是用心靈在聽，心靈在用功修道，那麼又是誰在聽呢？如果你們的思想落在水的聲音上，那麼你們是否又在修道呢？究竟在修道時，周圍的水聲是否能聽得見？一邊聽水聲、一邊修道，這兩者是否相違背？如果說違背，修道應該躲避流水的聲音。如果說不違背，日常生活中的人、事、物、理都不應該回避。你們在打坐的時候，心是住在道上，還是住在滴水的聲音上？還是哪裡都沒住？住在水的聲音上，不是道。住在道上，道又不需要住。如果你說：“無所住”，那你是處在大散亂中，此時此刻的你在干什麼？除了打妄想，你還能干什麼？理明，事不會。“風平，浪猶侵”是何意？ 當初佛陀在雪山苦修六年後，骨瘦如柴，仍然沒有悟道。後來接受了牧羊女供養的乳糜後，坐在菩提樹下發了願(說得通俗一點，就是發了誓、賭了咒)：我如果不開悟，就死在這個蒲團上。寧可粉身碎骨也不起來。這個時候，他進入真正的冥想當中。第七天，天剛拂曉時，睹明星而悟道。悟道後，又入大定49天，獲得五眼六通。 實際上真正的冥想，並不是密宗裡面才有，更不是瑜伽術裡才有，而是在佛陀修煉的時候，他早已經用過了“冥想”。用現在話就是“觀想”，當時叫做“冥想”。實際上冥想也不是在釋迦佛的時代才出現的。最古老的宗教是印度教，據他們教派本身流傳的說法，有一萬年的歷史，而考古學家說是只有五千年。不管是哪一種說法，總之它比佛教的歷史要長。在印度教就已經有了冥想這個法門。佛陀在出家以前，以太子的身份，召集了全國各個教派的大師、搜集了各個教派的經典著作，並全部學習完了這些經典，修完了他們的法以後，他覺得他們的法都不圓滿(他並沒有說他們是外道，只是說他們不圓滿)。他帶著這種心態，拋棄了過去所學的經典和所修的法門，自己獨自清修、冥想，最後走出了一條自己獨特的修行道路。 就印度教而言，他們當時是不願意接受佛教的。因為在佛教裡講的一些道理，在印度教裡早就講過。但佛陀講的，的確要比印度教的先師們講的更加圓滿，但畢竟是建立在他們的基礎上的。正如古人講的：“從無到有難，從有到精易”。就像現在的汽車，是根據古人的馬車改進的，如果沒有古人的馬車做例子，很難想象會有現在的轎車。又比如寫出一篇文章，再找一個人去修改，這個修改的人可以找出很多不足的地方。的確，經過修改以後的文章會更加生輝，但是如果要修改文章的人親自起草一篇文章，就遠沒有修改文章那麼容易，修行的法門也是如此。這也就是為什麼修行要代代相傳的原因。如果沒有傳承，靠自己獨自去領悟，簡直是不可能的。我以前講過：“獨覺佛”是不存在的。所謂的獨覺佛，只能夠針對這一段生命而言。之所以今生成為獨覺佛，是因為他帶有前世修行的記憶，延續到這一段生命來受用。如果沒有前一世留下的種子，這一世它也不會發芽。尤其是上乘大法，必須自己修到了一定的程度，才能夠接受明師的點撥，這正與畫龍點睛的道理是一樣的，你叫老師給你點睛，你首先得把龍畫出來。我不知道你們內在的龍，畫到了哪一個程度？是否畫好了？是否還不知道怎麼畫？有的人本來畫得挺好，看了某一位大師的書，聽了某一位明師的開示，他手中的筆反而又錯亂了步驟，不知道該怎麼畫了，為什麼會有這種情況出現呢？ 不管你手裡拿的是哪一種法，總之能拿的是心，所拿的才是某一種法，法是為了對治這個心的，如果心不散亂的話，手中一法也不需要拿。 今天我來回答幾個問題，前幾天有人給我寫了個條子，要我回答幾個問題。內蒙古的小伙子是否走掉了？(眾答：走了。) 第一個問題：“他問自性的根本是什麼？”要弄清自性的根本，首先要清楚“自性”是什麼？自性就是佛性，佛性是什麼？就是本來面目。本來面目是什麼？就是六塵。六塵就是本來面目。說得通俗一點：天上飛的、土裡鑽的、水裡游的、地上爬的、土上面生長的，都是我們的本來面目。通常大家天天找自己的本來面目，還往哪裡找？你眼前的山河大地、花草樹木，就是自己的本來面目。既然是自己的本來面目，為什麼我們又和它溝通不了呢？因為被我們無始以來形成的非常非常厚的我執，把自己和山河大地、花草樹木給隔開了，如果自己能夠從“我執”這個厚厚的貝殼裡沖出來，自然就能和自己的本來面目融為一體，就能夠感受到自己不生不滅的這種力量。 人為什麼那麼遲鈍？也是因為自己鑽進了深深的我執裡面走不出來了，和周圍的環境脫離了，如果你的力量從我執裡往外走出來，和周圍的環境融為一體了，你自然就變得非常敏感。為什麼修到一定的程度會有他心通呢？因為你的力量不是往裡走，而是已經從裡面走了出來、和外面的力量融為一體。 通常大家修行的力量，既沒有真正的走進去，更沒有真正的走出來。走也走不進去，出也出不來，如果你真的走進去，就是處在三摩地中。如果你真的再從裡面走出來，就是處在無相定中。就好像我們的腳，一只在門坎裡邊、一只在門坎外邊，如果你真的走進去了以後，你在屋子裡停留一個時期，最終你一定會走出來。走進去的時候意味的是“定”，走出來的時候就是“慧”。我們現在的狀況，就是處在散亂當中，一只腳在裡面，一只腳在外面。所以我們現在人也不是人，佛也不是佛。紅塵的福沒有享受到，佛門裡的清福更沒有感受到。 通常大家連第一個階段都沒辦法走完，更不用說走第二個階段了。當你把第一階段結束以後，再走出來，你就會把屋子裡邊無始以來所收集的寶藏，帶到外面來與大家分享。這個時候你帶出來的寶藏，才是真正的自己內在的心經，而不是悉達多的經。我們現在許多法師講法，通常講的都是佛經，而不是自己內在的心經。古師大德開悟後，不看佛經也不講佛經，但他們的開示，自然符合佛經。佛陀當初也是走進了這間屋子，又從這間屋子裡面走出去，把屋子裡面的寶藏帶出來，分享給大家。而我們現在許多修行人根本沒有走進去，只是站在門口，是佛把裡面的東西帶出來，講給我們聽，我們聽多了、看多了，憑著我們的記憶力，又講給別人聽，也正是因為我們聽得多、看得多，就把我們自己內在的心經給失去了。當你走進了這個屋子，就是走進了自性，也就是見到了自己的佛性。當你從這間屋子裡面走出來以後，才發覺外邊就是裡邊，裡邊也就是外邊，原本沒有內、外。但是，這是對過來人講是這樣的，外邊的就是裡面顯現出來的，外邊不是裡邊，但也沒有離開裡邊。所謂有內、外的區別，說一千道一萬，還是“我執”把內外隔開了。 本來不修行的人，“我執”還小一些；越修，“我執”越大；功夫用得越多，我執越厚，越沒有辦法沖破。因為不修行的人、修行差的人，他還知道謙虛。當一個人謙虛的時候，他的身體是張開的，這時內外也就相通了，也就融為一體了。當一個人用我執在做事情的時候，自然也就把內與外切斷了，中間形成了一堵堅固的、我執的厚牆。我執大的人做任何事情都不容易入道。 如果你認為自己沒有我執的話，那麼現在周圍滴水的聲音，你應該聽得清清楚楚，你們肯定會說，此時的我，聽周圍滴水聲，聽得清清楚楚。那麼說明你的力量是向外邊來的，如果你的力量是在向內尋找，自然六根關閉，不應該聽到外邊的滴水聲。姑且我把大家都抬高一點：現在大家都沒有我執了，身心內外已經全部放松了，猶如一朵盛開的蓮花，整個身體就像蓮花一樣開了，不分內與外。宇宙的陽光、空氣都能夠呈現在蓮花裡面。這個時候，周圍有任何聲音，你都聽得見，任何形象，你都看得見。如果說你現在既聽不見聲音、又看不見形象，或者說只聽到一種聲音或一種形象，那麼說明你的身心就有所住，是住在一個聲音或一個形色上。真正融為一體，成為一體，是哪個聲音，哪一個形象都沒有停留在上面。此時的境界，絕對的整體、絕對的專一。就像一個打開的錄音機，周圍所有的聲音，全部都能錄進去，絕對不存在只錄一種聲音；又如一個攝像機一樣，桌子上擺了10個蘋果，它都能攝錄進去，絕對不存在只錄了一個蘋果。 有許多人，當他在做事情的時候，旁邊的人叫他，他聽不到，有人走過來，他也不知道，你們說這是入定了，還是在散亂當中呢？你們回答。(大眾：是散亂)散亂了，他怎麼能把手裡的事情做得那麼好、那麼專一呢？如果說是開車的時候散亂了，應該把車開到溝裡面、碰到樹上面，可他沒有開到溝裡，而是開得非常穩。這些都是修行當中的問題，你們平時參話頭的話，這些都是應該參的話頭；平時是冥想的話，這些都是冥想中的問題。他這種情況叫做“小定”，他定在了一件事情上。正是因為定一，而失去了萬，如果“一”也不定，自然能夠和“萬”融為一體。但是對於凡夫來講，他不是定一，而是處在萬散之中。如果他果真能夠定一的話，他就已經有萬分之九千九百九十九的集中了。實際上我們修行的第一步，能定在這一項上就算是不錯了，但這是針對中、下根器的人來講的。如果是上上根器者，聽到的當下即是。即是，為什麼又解決不了自己的根本問題？那就說明，無始以來，我們的功夫沒跟上來，一直是在理上做文章。即使是六祖，雖然他24歲就已經悟道了，但拿到衣缽後，還要修行15年。他這15年當中，就是所謂的在練功。他理上的功夫在24歲就早已通達，而真正的功夫圓滿是在15年以後，甚至更後、更後，《壇經》法寶就是在他57歲時形成的。 他的第二個問題是：“凡夫是否也有千百億化身”？大家說凡夫有沒有千百億化身？(眾答：有或沒有。頓漢師：凡夫也有千百億化身。因為我們畢竟生活在宇宙，雖然每個人是一個個體，但是從來沒有離開宇宙。我們和萬事萬物是同呼吸、共命運的，怎麼可能會脫離得開呢？……) 如果說聖人的千百億化身是靠動念頭的話，他這時的念頭絕對和凡夫不一樣。我們現在的“起心動念”，就是後來千百億化身的最初、最初的基礎。如果沒有我們現在的起心動念、沒有妄念，就不會有後來的千百億化身。正是因為我們有千百億個念頭，才修成了以後的千百億化身。能夠達到千百億化身的千百億念頭，絕對不是像最初凡夫的千百億念頭。這個很難講啊，它本身是功夫上的，已經超越了語言。(眾……) 我剛才講的幾句話，你們只需要明白一句就行了，我們今天的千百億念頭，就是以後修成的千百億化身，也就是以後修成千百億化身的基礎，但是修成了千百億化身的念頭，絕對不是現在的千百億念頭。正是因為有現在的千百億念頭，才決定了將來有千百億化身。此念頭與彼念頭，既是一樣，又截然不一樣，為什麼我們現在具備千百億個念頭(也可以說現在我們具有千百億化身)，而我們自己感覺不到呢？因為我們的心太粗糙了，出去的力量，比我們的身心要精細幾億萬倍，而我們現在的身心是粗糙幾億萬倍，它們之間怎麼會溝通呢？當我們把幾億萬倍粗糙的力量，修到消失了以後，你每一個念頭，就是一個化身。這個時候，你每一個念頭出現，你都能夠感受到，它是一個完整的“我”，在出出進進，甚至未出未進，也感覺不到自己有進有出。前幾天有個朋友來電話，說想要來閉關。他說自己已達到六根關閉了，每天住在三摩地當中。我說你這是天天處在散亂當中，你還不知道。當一個人真的在散亂當中，他絕對感受不到在散亂當中，還誤以為自己在定中。就像一個人在特別緊張的時候，感受不到自己在緊張，在特別放松的時候，感覺不到自己在放松。只有處在不緊不松的時候，他才會感受到一會兒在緊、一會兒在松。 他的第三個問題：“請問師父，佛、菩薩為什麼要度眾生？”你們誰知道？佛、菩薩為什麼要度眾生呢？(有人答：看到眾生太苦了)佛、菩薩前世發得願多了，他的願還沒有結束，他的理想還沒有圓滿，他修成了以後就會回來，實現他前世在因地上發的願。如果一個人在因地上沒有立過志願，他修成了就走了，不須要來度眾生。如果你們在因地上立的志多、發的願多，那麼修成了以後，就必須回來，兌現你們的願望、實現你們的理想，恐怕你們是第一次聽人這樣講吧？ 他的第五個問題，是萬行的問題：“師父你是在修‘九次第定’嗎？” 實際萬行也不知道自己在修哪一層的定。現在天天忙得身心未停，根本沒時間打妄想。有時候，有點時間打坐的話，還真的有機會打妄想。當事情多了，投入到事情裡面，根本沒有時間打妄想。往往我在做事情的時候這種集中、專一，遠遠勝過我打坐時候的程度。(頓漢師：師父，你打坐，不是在做一件事情嗎？)因為打坐的時候，身心停下來了，得到了充沛的力量，它就還有多余的力量去打妄想，或者說還有多余的力量，可以再想其它的事。當我們真正在外面做事情的時候，身心累得不得了，根本沒有時間、精力再打妄想，也就是說沒有精力再做其它的事情。比如說在砍木頭的時候，全部力量集中在手上、斧頭上，集中在砍下去的焦點上，哪裡還會打妄想呢？這個時候就是禅定，就是一心不亂。當鋤草的時候，整個身心都集中在鋤頭尖上，如果一不留神，就把菜苗挖掉了。你們是否有過這樣的感受？在鋤草的時候，如果心很散亂的話，就會把菜苗給鋤掉，如果身心很集中的話，就不會破壞菜苗。 你們是否有過這樣的感受，當剛下過雨的時候，你們走路是否鞋上沾滿泥巴？如果你觀照得好的話，別人走一裡路，鞋上沾滿泥巴；你同樣走一裡路，你的鞋子卻非常干淨，既沒有被水濕掉，也沒有踏進泥堆裡面。如果你真的有了觀照，一直這樣保持下去的話，臨終時就相當於你生前走路一樣，你不會帶一點灰塵。這個灰塵也就是業障，你在紅塵裡走了80年或者100年，你一點業障都沒有帶在身上。為什麼呢？因為你的觀照功夫修得特別好。你們大家可以互相觀察，以後發現誰的鞋子最髒，就知道他觀照的功夫不好。如果走同樣的路，誰的鞋最干淨，說明他觀照功夫修得非常好。為什麼大家同樣走一條路，別人的鞋子很干淨，而自己的鞋子沾滿泥巴，被水浸透了？為什麼都是活了一生，別人沒有帶來業障、沒有沾上業障、沒有造下業障？而自己沾了很多業障呢？人的整個一生中都不能離開觀照，離開觀照，做人、做事都免談，更不用說是修行了。你可能會說：“我不走路”，這不是真正的觀照。真正的觀照，既要走路，還不要弄髒了鞋子；真正的觀照，罵了人、打了人，還沒有業障；真正的觀照，吃了肉、喝了酒，也沒有業障。然而是不是真正的觀照，也許你清楚，也許你根本就不清楚。當一個人喝醉了酒的時候，他絕對不認為自己是喝醉了，今天就講到這裡。 * 一學佛，都成了好吃懶做了，都不做事了，都成了混混兒了，而且好多學佛的人都怕做事情。怕做事情趁早不要學佛，以後告訴人們：不願做事，就不要學佛。學佛要把內在的貪、嗔、癡的草都要拔除掉，一次不行，十次，十次不行，百次。不但要拔除自己心田裡的貪、嗔、癡草，還要幫別人田裡拔草，那你說這多累呢？本來自己累得要死，還要幫別人田地去拔草，如果是個懶人，最好不要學佛。 * “真”和“妄”，本來是一個。只不過一個專一，一個不專一；一個覺醒，一個不覺醒。 * 最高的境界是沒有覺知。沒有覺知，就是全部覺知。比如砍樹，人是覺知，斧頭是覺知，木頭也是覺知，一切都是覺知，變成大的覺知。從不能修，到能修，再從能修，到不能修。 * 我們和釋迦佛一模一樣，絕對沒有差別。不管你修還是不修，都是和佛一模一樣，不多不少。修到最後，發現什麼也沒有修，你說你修，也沒有比佛多一點；你說你沒有修，也沒有比佛少一點，但是你沒有經過幾年、十幾年、甚至幾十年的“折騰”，你就不知道自己原來和佛一模一樣，不多一點，不少一點。修和不修沒有區別，實際上就是要有這麼一個過程，修行就是走過程，感受過程，最終的，就是最初的。 * 要想降伏“其心”，先要降伏“其氣”；氣往上沖，雜念就多。雜念多，氣又會沉不下來，氣住，則神閒；心平，則氣和；氣和，則不動，不動為同體。
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