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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 什麼是了了分明之境
什麼是了了分明之境 功夫上的問題就算告訴你們了，也沒有用。只有自己走過了這個過程，才能解開疑團。在用功的過程中，每個人都會出現境界。出現境界以後，越是執著境界，越難以突破。好多修行人，不知道怎樣空掉境界。心不放在上邊，不去想它，不就空了嗎？當你不再想去弄通這個問題時，身心就會逐漸空掉，進而會感覺不到身心的存在。真正的“空”，並非什麼都沒有。“什麼都沒有”，這是錯誤的認識，什麼都可以空掉，惟有“覺知”不能空掉。一個人面對順境、逆境，不被境所轉，就是因為有覺知存在。為什麼常人發火以後會後悔？是因為在發火的時候，覺知走掉了，過後覺知又出現了，就後悔了。 修行本身是一個漫長的過程，有人進入某一階段時，甚至連我們自己也會對修行感到茫然。會問自己：這樣修對嗎？我這是不是在修行？因為當進入這個境界時，已經突破了“有為法”。當進入“無為法”的時候，念經、觀想、持咒，都用不上了。因為這時妄念已基本消失了，根本用不著用一個方法去降伏妄念。動一個念頭，自然清淨。歷史上有個無門禅師，他本來叫“道修”禅師，悟道以後自己改為“無門”，問他為什麼？答曰：有門無法，無法無門。“空”是一種境界，“有”更是一種境界，就像走路，當一個人很正常、很自然地走路的時候，你們說有方法嗎？當你考慮到該邁哪一只腳的時候，已經不正常、不自然了。又如呼吸，我們平常根本感覺不到呼吸在進行，只有當你感冒的時候，呼吸不太暢通時，才會感覺到呼吸困難。就像佛陀當時在森林裡散步的時候，突然有一群大象在追阿難，阿難躲到佛的背後，佛無意伸開五指，放出五道光明，一下子就把大象分開了，阿難問佛使用的什麼功夫？佛說：什麼功夫也沒有，自然而然把手伸了。就猶如蚊子飛到眼前，或者是有人把手伸到我們眼前時，眼睑自然地會眨動一樣，根本不需要准備。當修行進入到空無階段後，任何一個起心動念，都更能助長“空無”的力量，使其更扎實。 我們現在打坐，只是產生一點輕安，誤以為是空掉了。古人講過：世間上的功名利祿不空掉，沒辦法修道；身不空掉，沒辦法悟道；心不空掉，沒辦法證道。為什麼“淨土法門”那麼受人歡迎，禅不太受人歡迎？尤其是現在，學禅的人很多，而真正用功的人卻很少。好多人認為密宗很容易上手，實際上密和淨都是有為法，也就是有個拐杖，一旦拿開拐杖，又不會走路了。你之所以會走，是因為手裡有拐杖。有的人持咒、念佛多年，突然不讓他持念了，雜念會非常非常地多。修禅，開始會感覺到很困難，因為一上手就讓你空掉身心，也就是不給你一根拐杖放在手裡，所以好多人修禅後，發現自己沒進步。實際上如果讓你轉入念佛、持咒，你會感覺到非常不習慣。如果修密、修淨土的人轉入修禅，頭一個星期感到不會用功。之後你發現自己像一棵粗大的古樹，根扎得非常非常深，再大的台風也刮不倒。 不讓亂想了還不容易嗎？你會說：我不亂想了，妄想還在自然產生。會有這種現象，但完全可以不去理它，此時的你在干什麼呢？此時的你，當下就是“了了分明”的境界。我再說一遍：當雜念產生了，不跟著它跑，也不要趕它走，如果你能做到這樣，當下你的內心就是“了了分明”。如果你趕它走，就是被境所轉，追境還是被境所轉。如能這樣用功的話，就是真正用功。是一種無上大法。我也知道，這種方法講起來容易，修起來很困難。不管從哪種方法入手，都必須要經歷這一步，否則就沒辦法成就。對於自己散亂的心不要迎接，你如果住在這個散亂中，就是迎接；你拒絕雜念，雜念反而更多。 我也知道，給你們一個有為的方法，就把你給打發了。但是當你修一段時間之後，尤其是用功多的人，會發現越修越遠(用功少，還覺得挺好)。越修越發現不是在修道，而是在修法。現在所謂的修行人，只不過是每天在例行“公事”。好多出家人也是這樣，天天念這一部經，念完了，以為今天修完了。這樣有沒有用呢？有一點用，念的時候妄念少了一點。但是力量太輕太輕！妄念減少了一點點，而費了那麼大的勁，不值得。如果入道了，做任何事情都是在道中。沒有入門，再好的方法給了你，你還是在門外。通常我比較主張出家人從“無為法”入手，因為出家人沒有諸多繁瑣之事纏繞，而在家人就無法避免瑣碎的事情。比如單位裡上下級的關系、親屬朋友之間的問題、諸多的人事往來等等，出家人根本就沒有這些問題。 你如果總是注意周圍的事情，就把道心丟掉了。不用去管事情的對與錯。現在我們的頭腦過於分別，根本無法入道。尤其是當我們內在的自性光芒還沒有出現時，都會被外境所轉。換而言之，當我們內在的自性光芒出現後，就會被內境所轉。也即是說，不住外，就住內；不住內，就住外。正是因為大家的內境還沒有，所以也就不能不被外境所轉。第一步的關鍵，就是要把內在境界修出來。自己的起心動念，不能百分之百看到它，最起碼的也要看到百分之三十，一百個念頭能看到三十個，完全可以做到。在這個基礎上，再慢慢地用功，雜念會越來越少。 寧可坐在這兒胡思亂想，也不去觀察自己的起心動念。在開始的階段，必須有意識去做。不論哪個門、哪個法，都是從作意開始修。即便是禅宗的觀空，也同樣是從作意入手。 平常讓大家多讀書，就是不讀。另一種人整天誦經，但又不求甚解，有何用呢？用起功來不會用，就是因為基本的理論沒通，理上不通，怎麼會用功？功夫怎麼上得了手呢？我向你們推薦的《圓覺經》你們沒有看，看了怎麼不會用功呢？別人告訴了方法，為什麼又不去用功？這就說明了一個問題：還不是真正渴望“道”，有時候讓你們提問題，提不出來，有問題也是修行修到某一個層次，才會有問題。剛開始的時候，都沒有問題。因為還沒有遇到問題，感覺自己什麼都明白，可就是沒辦法上路。 現在聽開示太容易了，都不往心裡記。就像是看到經書太容易了，一句也記不住。過去經書沒有那麼多，印刷的質量也沒有現在好，而且也根本到不了個人手裡，都是一個人念，大家聽。所以古人對經書非常珍惜。過去要聽一個師父的開示，要步行幾十裡、幾百裡路，聽到一句，就會打下深刻的烙印。如果問這些出家人：萬行開示講什麼了？萬行的思想是什麼？一個也答不上來，聽過沒有？聽過，還聽了好多次，正是因為聽得太多了，一句也記不住。所以古人講法是：法不重復講、理不多說，當你求道求得快發瘋時，渴望道到了極點了，一句話就把你點悟了，說得太多了，一句也記不住，得來易，易失去。 佛門裡講：“慈悲出禍患，方便出下流。” 看你們有什麼問題說出來大家共同探討？ 問：師父，我到別的寺院裡，大樹郁郁蔥蔥，有瀑布、有水池；來到這兒，山是禿扎扎的(沒有大樹)，有個瀑布不好嗎？ 師：當然好了，你說的大樹，三十年後會實現。因為過去農民每年都燒山、放牛。土地這一、二年是寺廟買下來才不燒了。山上沒有樹木，就存不住水分；越沒水，越沒有樹木。就像一個人越窮越發不了財，富了的更富，想窮也窮不了。人工湖，規劃都有，只是現在來不及做。 問：念咒為什麼要用音念？不用聲念？ 師：聲音的傳播主要是靠“音”。“音”微細，越微細，其滲透力也越強。粗大的“聲”，反而沒有滲透力。 念經的時候，讓身心靜下來，只有這樣，“音”的振動效果才會明顯。 * 修行真的是要靠智慧，雖然虔誠可以入門，無法辨別是非；有智慧，沒有虔誠很難入門。你可能會說：我有智慧還入不了門嗎？修行，就是要靠虔誠。因為只有“忘我”(虔誠的人才能忘我)，才能入道。一旦進去了，就要靠智慧、靠判斷了。 問：光是從哪裡來的？ 師：我們來的時候要經過光音天，實際上光和音還是我們的妄念。光音天是色界天的第十七層天，還是屬於二禅的功夫，仍屬凡夫一個。 問：以無體為體的存在者，是佛嗎？ 師：說他是什麼就是什麼，各宗教都各有名詞。正如老子所講：一旦加個名詞，就把它縮小了。佛非佛，強名曰佛；道非道，強名曰道。無名可為萬物，無體可為萬體，有名有體，是物非道。 問：有光音，脫離不了輪回嗎？ 師：還在三界之內。因為三界之外就什麼都沒有，連空都沒有。光音是修道的一個過程，過了這個階段就沒有光音了。 我看你們有的要打哈欠了，知道為什麼嗎？這是由於內在光的力量沒上來，頭腦缺氧所致。如果內在光的力量升到頭腦，永遠不會缺氧。只要動個念頭，永遠不會睏。如果把生死問題掛在心頭也不會睏，如喪考妣，豈能睏呢？ 我們打坐，雜念少的時候就要睡覺；精神的時候又散亂。打坐時如果打瞌睡，就把眼睜開。實際上我們睡覺，只要一個時辰就夠了。目前大家都是散亂心太重，頭腦裡在開運動會，雜念剛少點又打瞌睡，剛清醒又散亂。任何一件事情的成功都不容易，都不能不勞而獲，修行比世間法更難，所以修行的多，悟道的少，有時看到一些悟道的，他又沒有證果，即便證果，也未必能弘法，往往凡夫比聖人“教化”的眾生更多。 問：師父，我學佛只是信服佛理(而來學佛的)，什麼也不想求。這樣對嗎？ 師：學佛最好無所求。越求越難以上手，如果去“求”，就會和道產生一種對抗的力量。“松”、“空”，道的力量才會出現；一有所求，會產生另外一種力量。松、空是無所求而得來的。小孩子的雜念少，成年人的頭腦復雜，所以佛家講：“直心是道”，各教都講要修出“赤子之心”。好多人越修頭腦越復雜，就是因為分別太多了。對佛深信，是一種無為的無上求佛方法。 * 你如果能夠一天只想一件事，進而一事不想，就會是“明明了了”、“中秋明月”的境界。不只是學佛的人才有這種境界，無事掛心頭的人也會有，而且不一定要在秋天。
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