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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 當代修行人與八相成道
當代修行人與八相成道 聞到了佛法，並且也知道了修行方法，為什麼修不進去呢？好多學佛的人忽略了一個問題：即便得到法，你的資糧不夠，功夫也上不去。你們都知道學佛要先修資糧。我今天上午打坐的時候，忽然想，佛陀成道經歷了八相成道，我們學佛的人也要經歷八相成道。但今天我們要講的八相成道，和釋迦佛所經歷的是不一樣的。 平常你們不想修行時，也無人打擾，身體也很健康。當真正想修道時，周圍種種障礙都出現了，迫使你無法修行。通常大家講是福報不夠。確實沒錯。為什麼這樣說呢？你做生意要資本，修道同樣要資本。那麼修道的資本怎麼得來呢？作種種善事，修種種福田這些都是我們修道的資本。如果你資糧具備，明師你容易遇到、地方、伴侶(護法)，都會有。也不愁沒有財物(法、財、侶、地具足)。不是說修行的人不需要財，每個寺廟都建的金碧輝煌，這不都需要財嗎？而且建廟比建普通大樓耗資還要多。過去創建一個叢林，有的要好幾代人的努力才能建成。別說修道的人需要資糧，即便不修道的人也需要資糧。 如果說你資糧不具備或者不夠，即便一個善知識來到你面前，你會以為還不如你。為什麼會這樣呢？因為你的資糧不夠，你承受不了這個善知識。因為一個善知識方方面面都已具足了。你資糧不夠，就猶如一個容器不夠大，承受不了。回想自己學佛的不同階段，都碰到過善知識，有時當面錯過。因為自己無明太重，也可以講福報不夠，遇到善知識而不承認他。如果說你資糧夠，承認他，也可以說你福報夠了。但你要想學佛法，還必須修加行道。“加”是加固之意。你過去的福報，只夠世間享用，要出世必須修加行。具體說就是修十善。好多人都忽略了加行，按佛教的說法，要想升天，必須把十善修圓滿，(三界以內的天，超越不了三界。)千萬別忽略了十善，你天天在拜佛、念經、打坐，符合十善的哪幾條？如不能全部涵蓋十善，想要升天，乃至開悟，不可能。密宗裡有“四加行”，實際上漢傳佛教也同樣有加行法。在漢傳佛教中，禅宗幾乎取代了整個佛教，因為禅宗特別講“頓悟”，很少提到修加行。這也就是為什麼我們現在不管你修禅、淨、密哪種法，修了這麼久，沒辦法見道。因為你十善功德不夠，即加行力度沒有跟上來。縱然你把加行修完，勉強進入“見道位”，這不是明心見性，只是破除了我執。當把我執破除了以後，才能產生堅定的信心。不管時間多久、環境多惡劣，也不會退道。因為這時你已明白了世界的一切是無常，但有不生不滅的一面存在。嚴格來講，現在好多學佛的人，連“見道位”都沒達到。雖然也知道娑婆世界無常，但那僅僅是看經書、聽修行人講的。自己一點也沒見到，種種我執、邪見仍牢不可破。 倘若一個人達到見道位，他做人、修道，才算像一點點樣子，對世界上的事情，執著心自然會消除很多。但無始以來的業力仍然存在，僅僅是“我執”破除了一些，但並不是一點也不存在。就像一個人明知道吸煙不好，危害身體健康，但煙瘾一上來，仍然還吸。“見道”人的業力，和這個道理一模一樣。明知娑婆世界無常，對其留戀會輕些，但關鍵時刻，還會被種種美好的景象所誘惑。這也就是為什麼好多修行人講得挺好，但在關鍵時候無法把握自己。當你“見道”後，才逐漸深入到“修道”裡邊。 在修道裡邊究竟修的又是什麼？見道後，種種習氣仍然存在，知道不好仍被習氣牽著走。那麼現在上了另外一個台階，真正上到修道層次，那就是把生生世世，貯藏在阿賴耶識中的貪、嗔、癡、慢、疑等根本煩惱消除掉。實際上八識心田裡面的根本煩惱，不是說通過打坐可以消除的。因為在靜中，根本無法發現你的煩惱，只有出去行願時，內在的習氣才會逐漸出現。實際上，在我們所講的八相成道中，最難做的就是“修道”這一位。十年、二十年的功夫，未必能超越修道這一位。縱然達到“證道”這個層次，還是要回來落在修道位上。前面的幾個，資糧道、加行道，從始至終都在修，都不能夠放棄。為什麼那些佛菩薩都已圓滿了，還在紅塵中任勞任怨？就是為了更多的資糧，讓資糧加得更深更大。 天天盤腿靜坐，坐久了就不願動。現在學佛的人，不外乎落入兩個極端：一個落入好靜，一個落入好動。善於靜的人，特別不願動，怕吵、怕動。別人吵鬧一下，就生了抱怨心。落入好動的人，整天想找點事做。即便不做事，也想找幾個人聊聊天、討論討論佛法。看到別人不出去弘揚佛法，不做善事，也會報怨。一個真正學佛的人必須是需要動時能動，需要靜時能靜。過去禅堂裡有些“禅油子”，由於坐香久了，連跑香都不願跑了。禅堂裡會拿著香板趕著他們跑香。一個人長期不動，體力就會消失。人家說力氣是干出來的，膽量是嚇出來的。這句話不是沒有道理。比如農村人特有力氣，城裡人力氣小，因城裡人很少有體力勞動。在過去大叢林裡，為什麼吃完早飯上午都要出坡，下午、晚上都要坐香？就是為了讓你養成有動有靜的修行規律。我記得當初出關後，有半年的時間不願意講話，不願意走路，大大小小的事都不願去介入。盤腿低於6個小時，就渾身沒一點力氣，像洩了氣的皮球，如達到6個小時，就渾身又有了力氣。後來隨著時間的推移，慢慢地這種症狀消失了。由每天坐十幾個小時，減少到6個小時，又減少到4小時，現在保持2個小時。每天睡覺前和起床後各坐1個小時。我把它當作一種生活方式，並沒有認為是在修行。如果你們把打坐當作修道，就會當成任務；如把它當成生活方式，就像一日三餐，形成一種習慣性，就很難改變。 你越是身體勞累，越要盤腿。盤腿休息，恢復疲勞比睡覺還要快，尤其當你走路很累時，把腿一盤，半個小時後就恢復了。因為兩條腿所消耗的能量，要占去全身所消耗的一大半。把兩條腿一盤起來，整個下半身的能量基本不需要了，而且還能產生能量往上輸送。對於一個剛剛修行練盤腿的人來說，盤腿越坐越累，必須要躺下休息，才能恢復。那是因為身心不能放松，所以盤腿是一種勞累，只有通過睡覺才能休息。如果你禅定功夫深，打坐放松，比睡覺還能放松。因為睡覺雖然身體放松了，頭腦還在做夢，而打坐不僅身體放松，頭腦也放松，進入空靈狀態，達到真正的放松。所以比睡覺休息要來得快。當你的禅定功夫具備以後，你才能進入“悟道”裡面來。悟什麼呢？剛才講修道是修貪、嗔、癡、慢、疑，所要悟的就是生死無常。世界一切皆是虛幻不實，眾生僅僅是娑婆世界的真正游客。不到100年，每個人都必須要走。如果說你不修道、不悟道，你仍然會留戀娑婆世界。 因為大家讀佛經讀得太多了，隨便都可以說出“世間如幻，人生無常”的道理，可這是佛悟出來的道理，並非我們自己的親身經歷和自己真正證悟的思想。你自己在學佛，為什麼沒有自己的佛學思想呢？正是因為你天天在學悉達多的思想，所以自己的佛學思想永遠也出不來。當初悉達多也在學佛，現在你也在學佛，為什麼悉達多有自己的佛學思想，而你的佛學思想出不來呢？因為悉達多學佛是向內，而現在人學佛是向外。“外”指什麼呢？一是指佛經、祖師大德的語錄。二是指世間的種種色相。如果你能把眼根、耳根關閉掉，把視、聽的力量轉向往內視、聽，很快就會有自己的佛學思想。 古人講：“深入經藏”，是否和我講的觀點不一樣呢？我說的是不是邪知邪見呢？在學佛剛開始的幾個階段，你可以多看經，當明白你自己原本就有內在的經藏後，為什麼不把它喚醒、拿出來使用呢？就像一個不愛勞動的人，一直依賴別人生活。久而久之，連自己也以為自己沒有生存能力，實際上他有生存能力。等到有一天，你通過修道，什麼經典都不看了，你內在的智慧就會逐漸、逐漸湧現出來。什麼叫智慧，什麼叫知識？把別人的思想學多了，把外邊的東西都裝進你的頭腦裡，這就是知識。正因為你裝別人的東西太多了，本有的智慧發揮不出來。一個是走進來，一個是把自己本身有的東西發揮出去。如果你會讀書的話，就不會障礙你的智慧。不會讀書，就被外界的東西轉動了。有的人很能讀書，但沒有智慧；有的人很有智慧，那是因為外界的東西接受得少。你把外面的東西搬進來的越多，內部的東西越難出現。當有了智慧，再去讀書，外面的種種會變成你的智慧，外面的東西很容易學會。 當你通過“見道”和“悟道”這一關後，你才能進到“證道”裡面來。究竟證的什麼道？何謂“證道”呢？上次講過，剛成佛和久成佛的人是有很大區別的，剛考入大學和大學畢業生，二者顯然不同。所以我說，悟道、證道以及修道，它們在本質上同樣是有區別的。有的人大學畢業後，還會繼續進修深造。這個道理和成佛後又去行菩薩道，它們的道理是一模一樣的。 當你安住在“證道”的果位上，你身心能感受到何謂“不生不滅”、何謂“萬物同一體”、何謂“同體大悲”、何謂“無緣大悲”。往往在這個層次裡邊，會逗留很久一段時間。因為在這一階段會有一個很深沉、很細微的“道悅”存在，你會以為自己功德圓滿了。這個時候，智慧會像泉水，源源不斷地流出，像火花一樣，天天會迸發出來。“不生不滅，不增不減……”都是在這個時候證到的。如果在這個時候，你未遇到善知識，會自以為功德圓滿、大徹大悟，不須再修了，可以出去弘法、開山做祖了。古時候這樣的例子很多。比如《壇經》中，荷澤神會見到六祖後，不禮不拜。能和六祖辯論，有問有答，看不出誰高誰低，分不出上下。但六祖最後說，你充其量是個“知解行者”。後來有人稱他為七祖。六祖知道沒辦法轉化他。在見地上勉強說得上圓滿，但還有一個“道”未達到，什麼道呢？就是“得道”。 悟道、證道、得道，有什麼區別呢？先講證道，相當於把果子摘到自己手裡，只差往嘴裡吃這一步。如果用明心見性和成佛來比喻，大家會更理解。“明心”—明白了果子；“見性”—已看到了果子；“成佛”—已把果子摘到手，吃到嘴裡邊。“悟道”是明白了果子，“證道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。 你們會說，從前面的資糧道、加行道、見道、修道、悟道、證道、得道這七個層次，還不夠圓滿嗎？最後一步，必須再入紅塵裡面，把你吃到的果子分享給別人吃。這就叫“弘道”，也叫“揚道”。因為弘道過程中還是在修資糧、修加行，在整個修行的過程中，始終伴隨著修資糧、修加行，才能功德圓滿。只有在弘道的過程中，借助於眾生，才能更清楚地認識自己。一位善知識的功德圓滿，完全有賴於眾生。我曾經說過，一位善知識就像一棵大樹，眾生像土地、水。所以我說，你們來到萬行面前，不是萬行成就了你們，而是你們成就了萬行。實際上我天天報著感激你們的心在做事情。 資糧道、加行道、見道、修道、悟道、證道、得道、弘道(揚道)，這就是一個圓滿的修道過程。最後再落實到資糧道和加行道上，終身不能放棄。 * 任勞任怨就是在修資糧，把八相成道都涵蓋了。過去講“萬行門中不捨一法”。一點點做善事的機會都不放棄。現在的眾生都想做大事，小事不放在眼裡。小事都做不好，怎麼能做大事？實際上大事都是通過小事，慢慢地積累。“功德圓滿”，不就是孜孜不倦，日積月累，最終才是所謂的功德圓滿嗎？
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