修福、惜福與擅波羅蜜
一、修福與惜福
弟子定普問:「請師父開示,什麼是『 惜福』 ?什麼是司積福』 ?」師父:「司惜福』 就是學佛之人,已有的福要好好珍惜,也要好好地使用它,不去揮霍它,這包括外在與內在兩方面的福。外在方面,對於一切物品要好好地維護、保養及使用,一切都保持得干干淨淨的:例如器物要常擦拭它,房子要維護得整齊干淨,東西若稍微故障時,要馬上動手修好,不要等到全壞了,才花一大筆錢去請工匠來修? 來換。所有『 外在』 的物品,都應該好好珍惜維護。內在方面,則於自心中,對於資財本身就要很珍惜它,而且要很珍惜自己能有這個機會擁有及使用它,這樣便是不但在內心中寶貴珍惜它,同時也發之於外在的表現來維護它,好好地使用、不糟蹋它,乃至凡是導致我能擁有這束西的一切因綠,我都要寶貴它― 不但要很寶貴、而且要很珍惜它。譬如對自己的工作、對眷屬? 朋友,都要好好珍惜,要這樣思惟:我之所以能有這下作的一切外在因緣都是很難得的,因此要好好地愛惜它? 寶貴它,這就是惜福的一種表現。總而言之,『 惜福』 是表示對『 已有』 的東西要好好珍重,盡量使用,且好好地使用它,而不是心存『 吝惜』 ,因而捨不得用。例如衣服買回來了就要拿出來穿,不要收到櫃予裹放著不用,等過了時,褪了色,或放著被蟲咬壞了,或身材變了,才發現已經不能穿了,這種表現不叫『 惜福』 ,而是『 吝惜』 ,是一種惶吝,屬於貪所攝的煩惱。『 吝惜』 不用,最終反而成為一種浪費― 物盡其用,買來了就要好好地利用,且用得著的才買,才是真正的惜福。「以上所舉是表示對已有之物如何去惜福;另外對『 尚未有』 的,要以正常的努力去造成種種因素,使自己能得到及擁有,擁有之後,再以其中一部分去與別人分一孚,此即是司修福』 。而司積福』 是盡量多修福,多以己有利益他人,此利人之行,作得多了,積聚起來,成一大福聚,稱為積福。」
二、自受用福與他受用福
師父:「又,『 福』 分兩種,一種是司自受用福』 ,一種是『 他受用福』 。『 自受用福』 是為了自己能受用某物、某事,而以正當手段努力去取得。這一畏的『 自受用』 指的不只是行者自身而已,還包括父母、妻? 子? 兄弟姊妹等親人。不過這種福是小福,也是最狹隘的福。『 他受用福』 則涵義較廣,是大福。它能令他人也能受用到你所修的福。修『 他受用福』 則不一定要擁有很多東西才能修,就算你只有少少東西,若別人需要,你便能「捨得」與人分享,即是修『 他受用福』 。給予人東西,量不在於多寡? 質不在好壞,而完全在於用心,其要則在於你能「捨得」。所以修福主要是修司捨』 。因為你能捨,別人才能受用到;你若捨不得,別人即使得到你的施捨,也不很受用。你的東西若愛之如命,鎖在保險箱一畏,別人連看都看不到,哪能談得上受用?佛經上說,世上有極其惶吝之人,他的東西連妻子兒女都受用不到,更何況是外人。又說,甚至有些最極惶吝又患癡的人,他所擁有的東西,連他自己都捨不得受用,更何況是妻予兄弟了― 這實在是太愚癡了!所以有智慧的人,他所擁有的東西,能令自? 他都得受用,當然,如前所說,其物不在量的多寡? 或質的好壞。這是於物質上修司他受用福』 。至於精神上的,則涵蓋范圍更廣,學佛之人,其有智者,乃至於一颦一笑都思能利益他人。即使他的一句話,也能使人受用無盡,乃至改變一生;有大修行之善知識,甚至三言兩語,便能令人心開悟解,以致離苦解脫? 見性成佛道。如佛經上所載,諸佛及祖師的一兩句話,便使學人開悟。所以精神上的『 他受用』 之功德,更加是無量無邊,其果報也無有際涯。」
師父定普師父
三、積福
:「再說,什麼叫『 積福』 呢?修得之福,不浪費? 不揮霍,叫『 積福』 。璧〔 如說,有人很會賺錢,但也很會花錢。會賺錢卻不會省錢,便無法保住錢財。像這樣就是會『 修福』 ,卻不會『 積福』 。行者要能『 修』 ,也能『 積』 ,才是最好的。總之,不浪費只是『 惜福』 ,是靜態的? 消極的;『 修福』 是積極的,而『 積福』 則是更進一步,可說是最積極的,因為你把所修的福德都累積起來了,如生意人開創一項企業前的『 集資區,又如菩薩資糧位的『 集聚福德資糧』 」:「師父,我們要怎樣積福呢?」:「積福的第一要訣就在於不可驕傲自滿,也就是『 不以得少為足』 。『 不驕傲自滿』 的意義是不擁有一點點小福報,就覺得很了不起了。修行人因為要成佛道,就須廣積無量福德,有了『 福德具足』 的本錢,才堪修行智慧,了脫無始以來的生死大事。例如有些福德不足的人,一打坐或誦經、念咒,就障礙現前。何以故?怨親債主都來了!那些怨親債主見他修行,不但不生敬仰,反而會笑道:像你這副德性,也想修佛菩提?- 上具是不自量力!待我一腳把你踹到一邊去!且會有一些小神小鬼、搗蛋鬼? 調皮鬼等,看你福德未充,還不自量力,也都會來找你麻煩或捉弄你。」:「師父,這是福德不夠嗎?」:「是的。福德不足之人,修習定慧即有障難。福德充足之人,人天擁護,修行多所成就。」:「師父,若不修行的話,他們會不會吵鬧?」:「奇怪的是,你一不修行,自然馬上就沒事了。因為凡夫眾生都有嫉妒心,除了怨親債主以外,其它有些不太相干? 或無緣的眾生,見你修行也會眼紅,就深怕你修行之後越來越超過他,他因此以無明故,心生嫉妒,便要障礙你,留難你。可是如果你的福德人,有善神守護,他們也不敢來惹你,甚至為天神護法所敕,而恭敬你、擁護你呢!因為知道你將來修成之後,可以度他們。」
四、布施與布施波羅蜜
刁以上談修福、惜福、積福,大都從布施中來。然而布施財物以修福,並非究竟之法,以其所得只是司人天有漏果報』 ,換言之,它是『 有漏福德』 ;若論究竟,司布施波羅蜜』 方為究竟!以修『 擅波羅蜜』 的功德,能令行者達於究竟之彼岸,成就佛道,因此擅波羅蜜才是究竟,其所成就者為『 無漏功德』 。功德分兩種,一種是有漏,一種是無漏。那麼,什麼是檀波羅蜜(布施波羅蜜)呢?簡單講,檀波羅蜜即是『 清淨施』 。以清淨故,所以能成就功德法身。『 清淨』 與『 莊嚴』 是兩回事。先清淨,才能莊嚴。因此,『 莊嚴』 一定要經過『 清淨』 這一階段。就好像好花要插在干淨的花瓶上,才會莊嚴,若插在污器一畏、或爛泥中,便失去莊嚴。修行也是一樣,先修種種法,消除業障,令身心『 清淨』 ,然後再進而以種種無上妙法『 莊嚴』 自身。」
五、轉「檀那」為「檀波羅蜜」之九法定普:「師父,如何轉『 有漏功德』 為『 無漏功德』 ?」師父:「如何轉有漏功德為無漏功德?或者說:如何轉『 檀那』 為『 擅波羅蜜鯈呢?這就要修行九法,由此九法可以成就檀波羅蜜,可以轉『 檀』 為『 檀波羅蜜』 ,轉有漏行為無漏行。這九法是什麼呢?」
1 .信施師父:「轉『 布施』 為『 布施波羅蜜』 的第一個法門是『 信施』 ,或稱『 以信心施』 。這主要是指佛弟子對三寶的布施。為佛弟子,供養三寶時,應以信心而行布施,亦即:你供養三寶時,應本著你對三寶的信心,而不是看師父很可憐,沒地方住,所以提供一個地方給他住;或看師父很可憐,吃得不好,你同情他,所以你來做飯給他吃,或請他去餐館吃。那樣就不是以信心而施,而是以憐憫而施,故不能稱為『 信施』 。對社會上的人可以憐憫而施,但對三寶就不敬了。又,於律中規定僧眾,白衣行施若非信施,則不當接受。因為出家人接受信施,主要還是在於令他有機會種福田? 親近三寶、受三寶度化,而不在於得到他的財物;因此行施人若非信施,於三寶並無信心,便不能達到度化的作用,而且常有不好的副作用產生,因此僧眾不可接受非信施。若人以清淨信而行布施,則得轉有漏的『 檀那』 為無漏的『 擅波羅蜜』 。」不輕心施:「轉『 檀那』 為『 檀波羅蜜』 的第二法是『 不輕心』 :即不輕視受施者。『 施者』 不輕視『 受者』 ,不認為『 我是施者,你是受者』 ,就自覺我比你高,比你強。亦不能這樣想:『 如果你不是地位比我低、或能力比我差,就不需要我的布施了;因為你受我的布施之惠,所以你在我之下;我是施惠者,你是受惠者― ― 我有恩於你。』 不應作是念。不應以『 輕他』 之心施人,不以為他人接受你的布施,就比你差,比你矮一截。我曾有一個朋友很喜歡幫助人,但他對我說:他從幫助別人之中得到很大的快樂;又說:他之所以喜歡幫助人的原因是:他能因此而覺得自己比別人強,比別人有能力,所以他喜歡幫助人。」:「這是自卑感。」:「對,這是自卑感的『 反射』 ,藉此來肯定自已,滿足自己的虛榮心。因此,若要令所修的『 布施』 成為司擅波羅蜜』 ,絕不可以輕人之心來行布
施。尤其是佛弟子布施三寶時,更不可以輕心而行,否則不但無功德,反而造罪。但當今之世,在家居士供養僧寶時,很多都不能以敬重之心行之。若人不以輕心行施,而以敬重之心行施,則能轉有漏之檀那為無漏之擅波羅蜜。」
3 .不慢心施
刁轉布施為布施波羅蜜的第三法是:『 不慢心』 。如何是不慢心呢?若從受者的立場來講是『 不輕心」,若以施者的立場來講,就是『 不慢心』 。亦即,我行布施之時,心中沒有傲慢。這一畏所說的傲慢亦有很多層次。施者可以表現很強烈的傲慢,對受者很不屑;也可以只露出一點點傲慢,然而即使只是一點點傲慢,也還是起慢心。所謂『 慢』 ,是視己為高,視他人為低,以己凌人,故稱『 凌慢』 。若人有慢心,其態度? 言語、辭色都可察覺得出來。所以『 地藏經』 裹面提到:司是大國王等欲布施時,若能具大慈悲,『 下心』 含笑,親手遍布施,或使人施,軟言慰喻。是國王等所獲福利,如布施百恆河沙佛功德之利。』 這是地藏菩薩在教我們『 如何修行檀波羅蜜』 :以不輕心、不慢心,乃至歡喜心(下心含笑)來行布施,即是修行無漏的檀度功德。『 金剛經』 上面不是講:「不住色、聲、香、味、觸、法而行布施』 嗎?只不過這是更深奧、更微妙、更廣大的道理就是了。因此,若人以不慢心而行布施,即得轉有漏之檀那,而為無漏之檀波羅蜜。」不吝施:「轉檀那為檀波羅蜜的第四法是『 不吝施』 。『 華嚴經』 上提到:『 諸有來求者,不令其空手而歸。』 經上又說:不但要不吝惜而且還要盡心盡力、盡其所有,以利益一切眾生。這非常難,但至少我們須要做到『 不吝施』 。不吝施不只是不吝『 財』 ,還要不吝『 法』 。例如有人雖能施財,卻捨不得施法;有人能施法,卻捨不得施財;也有人是既吝於施法,又吝於施財。若財與法兩種都能不吝施,是最難能可貴的;只是眾生的品類不一,對財法二施的傾向,也有種種差別不同。若人能以不吝惜之心而行布施,則能轉有漏之檀那為無漏之檀波羅蜜。」不悔施:「轉擅那為檀波羅蜜的第五法是詢不悔施』 。即布施以後不生後悔。有人答應要施某物,之後想想:我怎麼說要布施這麼多呢?於是後悔而改變初衷,減少分量。這樣就不好,修行布施應該一答應要布施,即一定要做到;而且施後也不後悔。再者,『 不悔施』 是指『 施之前』 、『 正施之時』 、及『 布施之後』 ,一一)時都不後悔。而且除了對所施之物不後悔以外,對於所施之對象亦不後悔。譬如施於甲或施於乙都要不悔,不能說『 這件東西我實在是應該布施給某甲,而不應布施給某乙的』 。布施之時,無論於物、於人皆不應該生分別心,而生後悔。若人以不悔心而行布施,即能轉有漏之擅那為無漏之檀波羅蜜。「以上四法!不輕、不慢? 不吝? 不悔!都有個『 不』 字,這是指消極方面而言。若要轉消極為積極,就要修習以下四法。」恭敬施:「轉檀那為檀波羅蜜的第六法是司恭敬施』 ,這是積極的。依理而言,修行人要能敬重所有的人,所以六祖大師要大家修行『 普敬』 。『 普敬』 亦即是『 普遍恭敬一切眾生』 之義。修行人若能實行普敬,則能究竟去除慢心。這點非常重要,因為司慢心』 即是『 我』 ,司我執』 與『 慢心』 常相連結,慢依於我見、我執而來,故稱『 我慢』 。修行『 普敬」之法,即是去除『 我』 與『 慢』 的無上對治法門。那麼,菩薩道行人如何去我執? 我慢呢?就是在行布施時修『 恭敬』 。如是修行,便是於布施中修無相的『 心地法門』 ,因而轉『 有相布施』 為『 無相布施』 。如是,藉種種有相行,而暗中於自心地中,秘密地修『 無相法』 ,速人無相門,成就無漏清淨法身。同樣是布施五十元― 你供養五十元,我也供養五十元― 但用心若不同,其所得之果報則可差之千裡。這就是心地法門的奧秘。若人以恭敬心修行布施,則能轉有漏之擅那為無漏之檀波羅蜜。」平等施:「修恭敬施之後,更高的層次是第七法『 平等施』 。平等施有一一義:一、行者當觀察覺了施者與受者究竟平等;二? 諸受施者之問,亦究竟平等。若真實見得施者? 受者皆悉平等,則我執? 我見即便一時銷亡;我執? 我見一旦泯滅,徹見心佛眾生三平等義,『 平等性智』 當即生起;平等性智生起,即得以此智而體入諸佛等虛空、遍法界之法身,入如來境界。再者,平等性智生起之後,也才能真正做到『 平等施』 ,亦即以究竟平等之心來布施。若人以平等心而行布施,即能轉有漏之檀那為無漏之檀波羅蜜。」不望報施:「轉擅那為檀波羅蜜的第八法為『 不望報施』 。在布施時修『 不望報心』 ,不期望受者對我有所回報。一般人常會這麼想:『 我對他這麼好,他為什麼不對我好一點』 ,或『 他即使不對我特別好,也已經不對了,更何況又還對我那麼壞』 。說穿了,這就是於布施或行惠時,有所期望:期望對方以等質? 或等量的事物回報於我,或希望他因此優待於我。若是修行擅波羅蜜,便不應存有這種種的期望而行布施;應是完全為了利益安樂對方而行布施,而不是為了他能回體於我而行施。若是為了期待回馊,則還是為了我自己的利益而行施,則此施仍是自利之行,而非利他之行。自利之心是有漏,純利他之心方與無漏相應。再者,有時希望對方回報的並不一定是物質的,比方說:男子追求女子,男方贈送一些束西給女方,於是就期望對方回報以愛情。這種情形,所期望回報的就不是同類的東西。然而,有期望之施是一種『 交易』 ,因此就不是『 清淨施』 ,不清淨施就不能成就法身,要行清淨施,才能成就法身。因為以上所說這些法(不輕施、不慢施? 不吝施? 不悔施、恭敬施、平等施? 不望報施)都是在修銷除『 我』 相,既沒有『 能施』 的我,也沒有『 受施』 的他。沒有『 我』 、沒有『 你』 、沒有『 他』 等等,則我相及人相等『 四無所求施施相皆銷亡;四相清淨,故能成就到彼岸行則能轉有漏之檀那為無漏之擅波羅蜜。。若人以不望報之心行於布:「轉擅那為擅波羅蜜的第九法為司無所求施』 。此處的司無所求施』 與前一項的『 不望報施』 有所不同。所謂無所求,包括『 於己無所求』 以及『 於他無所求』 。先講『 於他無所求』 ,譬如說:我贈給我的知己好友二仟元美金當本錢做小生意,結果他生意沒做好,不但沒賺錢,反而連我給他的本錢都虧掉了,於是我就對他很不諒解,很生氣;這就是司於他有所求』 ,雖然我沒有期望他能賺錢之後便把錢還我,甚或回報於我,我只誠心地期望(要求)他做生意成功,至少不要虧本,然而那就是於他『 有所求』 了。此是財布施,若以法布施來講,例如我現在教你種種法門,我若要求你一定要達到什麼境界,那樣就是對你有所求,這樣於你我雙方都有一種壓力。所以修行人不應『 有所求於人』 而行布施。行布施而對人有所要求,那是有條件的布施,非是清淨之施,施不清淨,故是有漏,與煩惱雜染相應,不能究竟。「以上是講『 於人無所求』 (行施而對人無要求),至於『 於己無所求陰則是指:我行布施,並非為自己求取任何名? 利、贊歎、恭敬、乃至功德。簡言之,即不是為自己求取少法,而行布施。若能如是布施,則所行之布施便不只是『 布施』 ,而已是司布施波羅蜜』 了,因為此時所行之布施法,已清淨無染著,故能成就無漏功德,究竟到達彼岸,故稱『 布施波羅蜜』 。若人以無所求之心而行於布施,是人則能轉有漏之擅那為無漏之檀波羅蜜,成就最上清淨功德,速轉凡夫身為菩薩身,逮得無上菩提。「綜上所說,若能成就此『 九法』 或司九心』 ,即能成就『 清淨布施』 ;成就『 淨施』 即能轉有漏之『 檀那』 為無漏之『 擅波羅蜜』 ,成就清淨法身,究竟彼岸。因此在這件表面上看似簡單的『 布施區之事上,都能具足無量的心地法門,而且這麼多心地法門,都是在修行當卜的一剎那問就決定、就成就的,甚至無法先想一想:司我現在要以什麼心來布施』 須想一想,就來不及了!因為能那樣具足修九法以行布施的人,一定是累劫已經聚集了無量功德,而今在起用的時候,即不假思索,稱性而行。猶如打籃球時,若技術練得很純熟,臨運用的當場,閃兩個人? 一個花招、上籃,就令人欣喜喝彩;或像在足球賽中,一個機綠出現,有人傳球過來,另一球員把球用腳接住? 再一個倒掛金鉤入門,哇!多麼棒的歷史鏡頭!不過你可知道,你所看到的那一,lJ 那歷史鏡頭,那要苦練多久呀!而菩薩度生時的每一個『 妙招」(妙功德)都是像這個樣予的:『 久修成就』 ,甚至於菩薩的一舉手? 一投足,都是累積了無量的功德,然後運用純熟,因此隨機一用,都是很漂亮的妙招,甚至於有時漂亮到讓你連看都看不出來,凡夫人都不知不覺,唯有內行人看得懂,而菩薩就常是這樣於其它愚癡眾生都不知不覺之中,他默默地成就稀有功德,於自度度他皆得自在無礙,乃至神通變化亦復如是。以上是如何修檀波羅蜜? 或如何轉擅那為擅波羅蜜的法門;也可說是:『 如何於檀波羅蜜中修無上心地法門』 「你曾問過我:『 菩薩修行,應不受福德。』 又說:『 那麼如果有一個人自己有能力維持自己的生活,然後… … 』 你那問題是怎麼問的?」
定普:「他如何去亨福,而不會消掉那個福?」
師父:「你的意思是說:雖然享用,但並不把它用掉,是嗎?」
定普:「譬如說,我中午去吃飯,我一定要吃,因為工作要體力,非吃不可;因
此我吃一碗面和一碗湯。別人吃一頓午餐要花五元美金,我只花了一塊半,這也算是我在修福或惜福,可是我還是花了錢。有一句話說:『 若不為自己亨受而去消受,就不會把福消耗掉』 ,是不是這樣?」
師父:「依理而言並非如此。修行人為了惜福,在食物方面雖然不應刻意去求美味,不去考究烹調上的色、香、味,但修菩薩道也不是那麼死板。也不必故意去挑最難吃的來吃,才表示惜福或『 有修行』 。譬如有人在吃方面很刻苦,吃面時,只用開水把面煮熟,不加任何調味料,只放些鹽巴,其實也沒必要刻苦到這地步,油跟醬油並沒那麼貴,更何況修行也要顧及健康和營養的問題,那樣的做法,我認為並沒有必要。簡言之,惜福最重要的是不揮霍? 不浪費;營養還是應該顧到,並非都不受用,叫做惜福,那是『 吝惜』 而非真惜福。在合理的情況下,要顧到這個無常的色身,維持這個色身;你吃飽了,營養夠了,才能有足夠的體力努力工作及精進修行。你那樣『 節儉』 ,不管你是為了『 惜福區或『 積福』 ,你把自己餓得扁扁的,名為惜福、積福,我覺得是不正確的。其次,更重要的是,合理且適當地受用已得之福,並不會把福澗消掉』 (那種觀念不是很正確);相反的,當『 守福奴』 絕對不是增福之法,反而是與司守財奴』 不分軒轾。再者,關於『 修福』 ,最重要的一點,即是利他之心,若有清淨的利他之心,一切所行,皆悉清淨成就。」定普:「師父,上一趟我去中國城,有一位酒醉的人走過去,我看他很可憐,幫忙他、給他一點錢,結果他拿去暍酒,這算不算浪費。」師父:「因為他拿去喝酒,所以不但是浪費,而旦還是助他為惡,反成造惡。所以說『 五度如盲,般若為導』 。你修任何法門都要有智慧,用智慧作前導,所以如果持戒而無智慧,則是『 肓戒』 。修禅定若無智慧,那是『 癡定』 。布施也是一樣,行布施而不用智慧,對方就不能真正受益,等於是浪費,有時甚至有害。」定普:「師父,是否因為對方沒受益?」
師父:「對方不但沒受益,你反而變成縱容他。」定普:「對。甚至於作惡!所以布施就是要令對方受了施之後,的確受用。」師父:「我在前面開宗明義時說:福有兩種,『 自受用福』 及『 他受用福』 。你布施給他,就是要利益他,要他能真正受用,不是假的。你不能『 為了布施而布施』 ,而應為了『 利益他而布施』 ,若沒有人真的受用,就沒有人受到你行布施之益,所以布施時一定要『 施』 與『 受』 二者之問的一切因緣都具足了,然後他才能得到利益。因此,布施的目的在使他真正受到利益,並非司只要施就行』 ,不管其結果如何。所以於布施時,要用智慧觀察施者與受者的一切因緣,及可能達到的結果,並非『 只要是布施,就是好的』 。佛法中的修行,不但要講究方法,也要講求目的及功用。若漫無目的,及無功用的修行,此種修行即成『 無用嘔;既然無用,則何必要修?因此一切修行須對自他有用、有真實利益才作。」定普:「師父,也就是說:一切要為了『 利他』 且要有『 真實受用』 ?」師父:「對。要他能真實受益,真實受用。要他能領受到,而且好好用,達到真實受益,這對他才有真的受用。這一袅的『 受』 與『 用』 是各有其義的:『 受』 包括『 身受』 與司心受』 ,必須令對方能司身接受』 ? 『 心歡喜』 這才是達到身受與心受的作用,這是第一層;第二,在司用』 來講,你所布施的東西還必須是對他『 有用』 ,而且最好能『 起大用』 (例如,因為受你之施很感動,而發心改邪歸正),否則就不是真的『 大受用』 ,可能只是暫時的『 小受用』 。」
定普師父:「師父,於六波羅蜜一袅修這九法是最基本的,其它像『 禅』 比『 檀波羅蜜』 更難嗎?」:「傻瓜,你正好講反了,檀波羅蜜才是最深、最難的!擅波羅蜜是一切菩薩從初發心以至於成佛,主要在修的都是這個法門。其嚴重性是:若沒有擅波羅蜜就沒有佛法!甚至可以說:若沒有司檀那』 這件事,則一切世問與出世問都不會有善事,因為人人都會變得自私自利,不能為他人作毛發善事。簡言之,世間? 與出世問的一切功德與福德,都是從布施中來,也都是從檀那中來。」:「這也就是說要度生利他,都出自檀波羅蜜嗎?」:「對。甚至說世上的好人,所謂澗樂善好施』 者? 慈善機構等,也都是從布施法來的。這世問上一切的善事都是從布施中來。行布施法,都是在給別人好處? 好束西。總之一句話,從『 有相』 的布施,到『 無相』 的檀度,從有形的布施到無形的布施,都是以好東西令他人受用。佛法也是如此:有人於修行上有心得、乃至開悟證果,轉而利益他人,教人也依法修行度煩惱? 得解脫? 乃至證菩提,佛法就這樣才能夠世世代代傳揚不斷,這關鍵全是依檀波羅蜜所成就之功德。」定普:「師父,修這擅波羅蜜是六波羅蜜中最難的嗎?」師父:「這波羅蜜是最高、最廣、最深,其它波羅蜜都沒有能及於這個波羅蜜的。如果沒有擅波羅蜜,就沒有一切佛法;如果沒有檀波羅蜜,也不會有世問善法,如此則一切世間人只求自利,不思利他,甚至為了己利而用盡心機,巧取一最奪,那就會天下大亂。就因為世上有此檀那一法,才有利他之行。我現在問你:菩薩主要是在修什麼呢?」
定普:「擅波羅蜜。」師父:「菩薩道主要在修『 六度四攝』 。而『 六度』 的第一項是什麼呢?」定普:「檀波羅蜜。」:「笠口薩修行的第一項― 六度的第一度― 是檀波羅蜜,不是沒有原因的,而菩薩修行的檀波羅蜜門,又與我們一般人所修的布施很不一樣:布施又稱為捨,菩薩所修者共有內捨? 外捨及內外捨三種,菩薩於一切都能捨:內捨自無常之身、頭目腦骷,及無常之心、心所法亦即心意意識,皆悉能捨。菩薩修外捨,能捨世界、田宅房捨、妻子兒女,一切都能捨;以菩薩修行內捨? 外捨? 內外捨,是故菩薩之捨甚難稀有。所以菩薩修行六度,若第一度(檀度)都能達於究竟,則其它五度,如禅定等,即不足為難,亦無魔事。」:「為什麼呢?」:「因為內不貪著:任憑得到什麼境界都不貪著,所以魔不能得其便。為何能不貪著?因為菩薩所修,一切都是為了要司利安一切眾生』 ,若能如是純以利安一切眾生而修一切行,則其悲心及菩提心都具足函攝於其擅波羅蜜中。菩薩欲利益? 安樂、度脫有情,這就是菩薩的『 大悲心L ;為了利益安樂度脫有情而努力修集一切善法,這就是菩薩的『 菩提心』 。所以司檀波羅蜜』 這一法,就可具足函攝菩薩的一切稀有功德在裹面。我再重復一次這句話,因為這非常重要:於佛法中修行菩薩道之如來弟予,從初發心乃至於成佛,所修之法中,最重要的一法即是檀波羅蜜。而且菩薩無量劫修集無量功德,其最終目的也是為了能布施利益眾生― 亦即:以所修集之功德,藉擅波羅蜜之力,而『 度脫眾生』 。菩薩修至十地滿心之後,『 度盡無量眾生已,然後方成佛道』 。所以修行佛道,並非光是一個人坐在樹下,其它什麼都不做,就能成佛。不是這樣子的!附帶提醒你一下:這就是為什麼佛在『 金剛經』 中為了回答須菩提的問題:『 菩薩摩诃薩在發了阿耨多羅三藐三菩提心以後應如何修』 ,這問題,結果幾乎整部『 金剛經』 ,佛都一直只在談怎麼司布施』 ― 你說奇怪不奇怪”」定普:「師父,所以說,一切修行都是為了要利他,為了利他,故行布施,而修檀波羅蜜?」師父:對,很好!
一九九一年七月十三日於紐約「昆盧精捨」