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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：南宗禅的無法之法
南宗禅的無法之法 蔡惠明 一、南宗禅的特質是無法之法 六祖慧能(公元六三八——七一三)開始的中國佛教南宗禅，在禅學乃至整個中國佛教發展史上完成了一次重大變革。這次改革從唐代一直延續到北宋。其內容大致可歸納為：一、反對把釋迦牟尼佛和他的弟子神化，體現了人與佛平等的思想；同時把心外的佛轉為心內的佛，佛不離心，心佛一如。二、反對經院式的佛學研究，提出“教外別傳，不立文字，以心傳心，直指人心。”三、創立禅院，把佛教修行歸結為“舉手舉足皆是道場，是心是性，同歸性海。一四、否定神秘的宗教儀式，提倡“一日不作，一日不食”的農禅，開創了禅林新風。五、提倡在家學佛，如《壇經》說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人性善；在寺不修，如西方人性惡。”改革的涉及面廣泛，不僅使禅宗成為中國佛教的主流，而且由於它創立的一次特殊的思想解放，對我國哲學、思想均有深遠的影響。 南宗禅的特質可從它與佛教其他禅學的比較來確定。相對而言，南宗禅無論在思想內容或身心調節方面，都沒有固定的規則程序和嚴格的規范形式。南宗的禅師們在思想上提倡並於實踐中廣泛運用無定型、不規范、甚至可說莫明其妙的修行方式。這種方法，不妨稱之為“無法之法”，或“法無定法”。大致表現為： 1、真心佛性是心靈自由活動的本體。南宗主張“心無定相，心體無住”。如《古尊宿語錄》卷二，百丈懷海說：“佛是出纏過量的人”，意為佛是超越規定限制的自由人。南宗認為，修行實踐無論是作為體驗本心存在的手段還是作為成佛解脫的途徑，都必須與它的目標相應一致。這就要求參究的方法不定型、不規范，使能按照不同根機徹見心性的本源。《黃檗斷際禅師宛陵錄》載：“法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。”又說：“實無有定法如來可說。”指出修行實踐的方法並非固定不變的，也沒有外在形式的確定性。《古尊宿語錄》卷四載臨濟義玄語錄說：二石何是法?法者是心法。心法無形，通貫十方。”“心法無形”意味著沒有限定，由修行主體自己的心來決定。《馬祖道一禅師語錄》說：“一切法皆是心法，一切名皆是心名，萬法皆從心生，心為萬法之根本。皆由心之回轉。……種種成立，皆由一心，建立也得，掃蕩也得，盡是妙用，盡是自家。 二八祖在《壇經》中說：“我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性，令學者頓悟菩提，各自觀心，見自本性：…三二世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。……內外明徹，識自本心，若識本心，即本解脫。”又說：“自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。一“前念迷即凡，後念悟即佛”。“迷來經累劫，悟則剎那間”。著重闡明：迷悟即對佛性是覺或不覺，是凡聖唯一的區別，而且人人先天具有成佛的智慧覺性，只要一念覺悟，認識自己的本心(本性)，就能成佛。成佛不是另有一個佛身，而是自性即佛。由此可見，南宗禅的不確定性是就外在的形式而言，但對內在實質來說，主要是“頓悟菩提，各自觀心，見自本性。” 2、南宗禅著重“觀機施教”。既反對學人拘泥固守於現成的教法，又運用靈活多樣的手段開導學人。《古尊宿語錄》卷二載百丈懷海說：“但一切言教，只如治病，為病不同，藥亦不同，故有時說有佛，有時說無佛。……為病不同，藥亦不同，處方不同，不得一向固執。依佛依菩提等法，盡是依方。一黃孽斷際在《宛陵錄》也說：“三乘教綱，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此?實無定法如來可說。吾此宗門不論此事，但知息心便休，更不用思前慮後。”《古尊宿語錄》卷一載，馬祖道一有時說即心即佛，有時說非心非佛。有僧問：“和尚為甚麼說即身即佛?一師日：“為止小兒啼。”曰：“啼止時如何?”師日：“非心非佛。一日：“除此二種人來，如何指示?一師曰：“向伊道不是物。”日：“忽遇其中人來如何?”師日：“且教伊體會大道。一南宗禅五派的思想，相差無幾，僅是門庭施設不同，接引學人的方法有所區別，以致形成不同宗風。法眼文益在他所著《宗門十規論》中指出：“曹洞則敲唱為用，臨濟則互換為機，韶陽(雲門)則涵蓋截流，瀉仰則方圓默契”，指出四派不同之點，法眼的宗風則為“一切現成”。 3、否定傳統，立新方便。南宗禅師們否定了傳統規范化和定型化的修持形式—其中主要否定枯坐修定和以語言、文字為傳達媒介，而運用各種新方便作為誘導學人契悟的手段。 禅宗七祖神會在《菩提達摩南宗定是非論》中說：“若教人坐，凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內澄者，此障菩提。”這與六祖在《壇經》中指出：“佛是自性作，莫向身外求”的觀點是一致的。馬祖道一說：“不假修道坐潭，不修不坐，即是如來清淨禅。一臨濟義玄說：“大德!山僧說向外無法，學人不會，便即向裡作解，便即倚壁坐，舌柱上腭，湛然不動，取此為祖門佛法也，大錯!”三古尊宿語錄》卷四)他們都認為只作枯坐，不求契悟，未能得道，應當按學人不同根機，給予方便接引。南岳懷讓看到馬祖道一總是關起門來坐禅，便去敲門問他為什麼天天坐禅，一味枯坐，如果不修止觀功夫，那是難以成功的。馬祖並未理解。一連幾天，馬祖看到懷讓在他草庵門磨磚好生奇怪，就問：“磨磚何用?”懷讓答道：“我欲磨磚成鏡!”馬祖笑說：“磨磚豈能成鏡?”懷讓道：“磨磚不能成鏡，枯坐豈能成佛。”馬祖受到啟發，恍然大悟，就隨侍南岳左右達九年之久。 同時，禅師們認為語言文字只是一種假借施設，是“因指見月”的指，第一義谛是離言絕待的，徹悟不需要借助於文字。荷澤神會在《南陽和尚頓教解脫禅門直了性壇語》中說：二八代祖師，以心傳心，離文字故，從上相承，亦復如是。”黃檗希運在《宛陵錄》中說：“道在心悟，豈在言說?言說只是化童蒙耳。”可見語言文字是一種約定俗成規范的媒介形式，而心性是自己的，不可執“指”為月，如果只向經典文字上求索，只能把別人成果接受過來，而不可能取得自己獨有的成果。《古尊宿語錄》卷四臨濟義玄說：“今時學人不得，蓋為認名字為解，大冊子上抄死漢語，三重五重復子裡，不教人見道玄旨，以為保重。大錯!瞎屢生，你向枯骨上覓什麼計?有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把糞塊子向口裡含了，吐過與別人，猶如俗令打傳口令相似，一生虛過也。說明語言文字具有規范形式的限制，從而使人們只能拾人牙薏，亦步亦趨，而不能有自己的創造和收獲。禅師們否定文字的作用，其意圖正是排除定型化、規范化的禅悟體驗的限制。 二、禅師們以不規范的動作和語言為新方便 為了避免和克服語言文字規范形式的限制，禅師們設立的新方便是：以不規范的動作和語言為表現悟境和接引學人的媒介形式。如： 1、不用言說，而代之以各種沒有固定規則形式的動作。《景德傳燈錄》卷十四載，藥山惟俨上堂而不說法：一一日，院主請師上堂，大眾才集，師良久，便歸方丈，閉門。院主逐後日：“和尚許某甲上堂，為什麼卻歸方丈?師曰：“院主，經有經師，論有論師，律有律師，又爭怪得老僧?”在藥山看來，經律論都可以說，而禅不是固定的東西，不可說也不必說，一有言說就落入分別限定，限制了學人的心路意識，因此禅的傳授干脆不用言說。 《古尊宿語錄》卷一載：百丈懷海隨侍馬祖道一路行次，聞野鴨聲，馬祖雲：“什麼聲?”師雲：“野鴨聲。”良久，馬祖雲：“適來聲向什麼處去?”師雲：“飛過去。”馬祖回頭將師鼻便揪，師痛作聲。馬祖雲：“又道飛過去?”師子言下省悟。這一動作，使學人劇痛之下體驗到自己是知痛知癢的主體。 2、運用不規范語言。 《五燈會元》卷十三載曹山本寂的一首偈說：“焰裡寒冰結，楊花九月飛，泥牛吼水面，木馬逐風嘶。”意思是說，火焰裡結寒冰，九月中楊花紛飛，泥牛在水面吼叫，木馬正追風嘶鳴。都是背離生活常理，因而使學人無法按照通常的思維邏輯理解和解釋。《五燈會元》卷四趙州從詻答僧問：“學人乍入叢林，乞師指示。”師日：“吃粥了也未?”日：“吃粥了也。”師日：“洗缽盂去。”其僧忽然省悟。答非所問，就是不規范語言。 3、用暗示語言和動作，如“不予說破”、“繞路說禅”、“用活句不用死句”皆屬此類。《景德傳燈錄》卷十四載：“一日善道隨石頭游山次、石頭日：“汝與我砍卻面前頭，樹於礙我。”師曰：“不將刀來?一石頭乃抽刀倒與師。師雲：“不過那頭來?石頭日：“你用那頭作什麼?”師即大悟。不為常情所縛，脫穎而出，這就是無法之法的妙用。 摘自《十方》第11卷第6期
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