|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第八章 上善若水
第八章 上善若水 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。 這幾句話大家要真看明白了，我得拜你為師了。 【上善若水】是整個這段的中心思想。 上，為至高的，只有至高的東西叫上叫尊。釋迦佛被稱為世尊，世尊是世界上最高貴的最尊貴的修行人。阿耨多羅三邈三菩提也用上，叫無上正等正覺，沒有比它高的。 水的德行最高，我們地球我們身邊最高貴的就是水。上善若水，從字面上從哲學上翻譯，上善是最高的，水也是最高貴的，老子要我們凡夫去學習水的德行。水的德行是什麼？它是最溫柔最善良的東西，它所具有的寬廣胸懷和毫無所求、甘居人下的德操，無論到什麼地方都是平平靜靜的，正是人類應該效仿的德行。 有句話是：人往高處走，水向低處流。可現在的人沒有往高處走卻往低處走，因為心太浮躁了，惡念太多了，所以行為就叫形而下，品德與行為就往下走了。 從自性上講，這個上善若水就是說我們的心——原本的第八識阿賴耶識是至高無上的，是清靜無為的，它就像水一樣非常清靜非常平穩，是無為的，像水一樣能承載一切東西。你看大海裡頭、江河裡頭，你扔多少東西它都沒有怨言。我沒看見那個水一發脾氣把東西撇了出來，它都要包容承載你的東西，所以水的德性是最好的，它是最包容的，這就表明我們原本的那個心是圓滿的、是包容的、是無礙的、是清靜的。 在修行當中有一個忍辱波羅密，釋迦佛在《金剛經》裡說，我被歌利王割截身體的時候，我沒有忍的概念，更沒有嗔恨的概念，這水就做到了。所以說老子偉大，我們大家要好好讀他的書學他的德性，學會老子的眼光。上善若水的德行也是教育我們不要忘本，人之初，性本善。 【水善利萬物而不爭】從表面上說，水對萬事萬物都是有利的，人、動物、花草樹木沒有水是不成的。我們吃飯、蓋房子、做酒、喝茶等都需要水，它能利萬物，但是它沒有去爭什麼，大家誰見到水跟萬事萬物這樣說過話：你天天喝我，是不是給點報酬啊。沒有吧。水是無私的，是奉獻的，就像須菩提一樣無诤三昧第一，表明我們的大靈我們清靜的心第八識沒有爭奪的概念，完全是付出付出，我為人人，但人人為我的概念它是沒有的，這概念第六識的根末那識有：我的、我的、全都是我的、金銀財寶是我的沒你的。就因為我們的第七識不干淨不清靜，所以才有紛爭才有是非，才有國與國、人與人之間的戰爭。如果我們的第七識完全是我為人人，像佛一樣，像毛澤東提倡的口號全心全意為人民服務去，報酬放在一邊，吃飽飯就行了，相信大家學佛都不用我來講，釋迦佛你也不需要了，都能自律了，戒律還定它干麼。 自律的人能管好自個。沒有自律的人我們只好用皮鞭子對待他，去！到那個房間閉關反思去！三天不用出來，一天一頓飯。自律的人哪，我們就得求他出來，師父啊，快從閉關房裡出來吧，我們需要您呀。兩種結果，真是不一樣啊。一個是皮鞭子趕進去，一個是磕頭下跪求出來。自律和沒有自律的人修行修為境界就不一樣。 因為一講《道德經》，有一個故事咱們就當作茶後飯余的閒聊。昨晚上講完經之後，我躺在床上睡不著，就想老子呀，這《道德經》我也不會講，也講不好，您也不給點能量。因為能量就是智慧呀，我說您也不給點智慧，您寫的東西又這麼深奧，幾千年來，這麼多人翻譯，我一個螢火蟲，還是剛剛從殼裡出來的螢火蟲，怎麼敢翻譯呀，感覺愁呀不好講呀！我又不是高僧又不是大德，也不想拿它混口飯吃，您明天不來我就不講了。這脾氣發完了，今天再拿起書一看還行，剛才講的時候哈欠鼻涕不斷，而且今天的思維比昨天好得多。所以說人為了眾生在發脾氣，自己去跟自己叫板的時候，你的自性你的智慧就出來了。是不是老子來了，是！因為感覺他來了，感覺有佛力加持，渾身舒服，講經思維非常開闊，智慧打開了。不是哪！是我們的自性打開了。 自己去跟自己叫板和折磨自己是兩個概念呀。很多人離婚了或男朋友跑了或女朋友跑了，抽煙喝酒毫無顧忌的糟踏自己，這個自發和我自發可不一樣哦。我是為了大家聽得更好更明了，我自己跟自己叫板。外相上有個老子騎個青牛來了，說這個儒子可教呀，給你一個金丹開開智慧，去好好的講吧。他扔給我這一本千年沒有人解開的書讓我來解…… 【水善利萬物而不爭】水的德性對萬物都是有利的，但是它同時又不去爭奪一二，沒有是非。修行人要像水那樣圓融，沒有分別是非，就是清靜了。 【處眾人之所惡，故幾於道】從外相上講，對於好與壞不去分別了，就接近於道了。 從本性上來講哪，第七識裡是好的壞的都有，是處眾人之所惡，第七識認為自個是老大，認為一切統統都是我的。第七識末那識在我們的思維當中，在我們的境界當中，是很討厭的，也就為惡。如果沒有第七識光有第八識的話，那大家都是佛，沒第七識就沒有第六識第五識了。所以說處眾人之所惡，既然第七識好的壞的都有，那我們的本性要進入到我們的第七識裡頭，把那些惡統統的度掉，再返歸於現實當中。我不入地獄誰入地獄呀，地藏王菩薩偉大，老子偉大，釋迦佛偉大，耶稣偉大，他們敢於身體力行讓眾生離苦得樂啊！所有教派的中心都是要我們離苦得樂、慈悲、平等、博愛，所以大家不要排斥什麼，只不過是形象和語言不一樣而已。 我們要進入第七識當中把我們的髒東西全部打掃干淨，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。我們是漸悟，只能時時勤拂拭。慧能是頓悟，本來無一物，何處惹塵埃。我們和他比不得呀。 我們的第七識是善惡不分的，我們就把第七識修煉成清靜的，把惡全統統地度光，度光的時候我們就開始接近於道了，我們的心靈就會越來越接近第八識——阿賴耶識，阿賴耶識可稱為道。 《道德經》博大精深，所以我們行深是行到自己心靈最底部，打開完全的智慧。讀再多的書都是幫助自己打開智慧的，並不是讀了書之後執著書上的知識，知識是拿來運用的，如果你讀了三藏十二部所有的經典之後執著裡面的事情，那還不如不讀了，讀出了一個書呆子這不好。 【居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時】這幾句是我們儒家思想仁義禮智信，做人就要安分守己，要順其自然，做事要踏踏實實，心要包容，要適時而動。當我們的心幾於道的時候，心自然清靜無為，自然能做到居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時了。 【居善地】台灣有個地方，風水先生說那個地方不好，淨空就過去住了幾年之後，那個地方居然十分繁華。人心善，地也善，我們居在惡地也是可以變為善地，你也可以教化一番。住的地方不是風水先生說的那個地方好就好，是靠心來轉化它，所以說我們一定要心善。人心惡，善地也會變成惡地。 居善地，是講我們這顆心靈，非常正直，沒有邪的歪的，心與道是融合的，心是清淨的。 【心善淵】是指我們的心靈幾於道時，心善的胸懷和宇宙一樣淵大，心量大度量大。 【與善仁】心靈清靜了，自然能夠與人為善。修行也是靠一顆真誠的心，不能三心二意，今天打魚明天曬網，這樣修起來就會非常累，也得不到什麼妙處。 【言善信】心靈清靜了，表裡如一，言行一致，自然能遵守信用，人們也會信任。 【政善治】我們就可以用治理國家的手段來治理自己的身體和心，像水那樣甘居低下謙讓包容，使民心歸順，把身心治理的非常健康。在外能守住十善業道，心胸開闊又能包容，接人待物非常友好，對內是善緣來了得度，惡緣來了得化解，所以內外是一樣的道理。 【事善能】心清靜了，做事的時候自然能守住自己的心神、心能量，沒有妄念能力通達。不管做世間法的事情還是做佛事都會做的很好。 【動善時】心清靜了，心能掌握好時機，因機而動。如果掌握不好時機就會出問題，比如你在禅定當中，你的大靈跑出去玩了，你家人一摸鼻子沒氣了，再一摸脈搏停了，七天七夜看你還沒醒來，這就麻煩了，所以不能一個勁的在外面遨游宇宙，有時有晌到時候要回來，你不回來留一個皮囊在這兒，就給家人帶來痛苦了，公安還得來調查。禅定當中出去了一定要知道回來，很多人不知道回來，因為沒師父教沒師父帶。所以說我們修行一定要知道有個入處，還得知道怎麼出定，入定和出定，一切行為行動都要有時有晌，也就說有個度數，你過度就不好。 【夫唯不爭，故無尤】從外相上講，正因為不與人爭，所以不會招致怨恨。從自性上講，夫是大靈，正因為大靈不跟後天六根去參與去爭，所以大靈才不生不滅、清靜無為。如果大靈參與是非的話，就像第七識末那識那樣混亂，可能修行就不會成功了，那麼我們修行可能就沒有入處了。 這兩句是告訴我們要有水的德行不去爭奪，才能達到平靜無為，才不會招徕自個的煩惱。煩惱都是自己招來的，並不是別人給你帶來的，在世間法有世間法的煩惱，修行有修行的煩惱，學各個法門有各個法門的煩惱，都是自個帶來的。 第八識是清靜無為的，它不會給我們增添煩惱。第七識倒是會給我們增添煩惱，所以我們要把第七識惡的東西統統掃掉，把煩惱轉成菩提根。 很多人聽完我說的，可能在心裡盤算，他講的東西符合佛義麼。什麼叫符合佛義？只要符合般若符合智慧的就叫佛法，《道德經》就是佛法，不符合般若的都是魔法，這是釋迦佛告訴我們的。佛法並不一定非得限定佛教的那個佛法，那是錯誤的理解，佛法是遍虛空的，無所不包的。 講第九章之前講個故事，南隱是日本明治時代的著名禅師，有一天，一位自大出名的大學教授特意來向他“請教”禅學問題，明面上是請教，實為借機自吹叫板。南隱禅師當然知道教授的來意，但還是以禮相待，給教授沏茶，茶杯中的水很快就滿了，但沒有停手，還是繼續往裡倒。那位教授看著茶水不停的從杯中溢出來，覺得再也不能沉默了，就說“不要再倒了，水都流出來了！”禅師聽了就不再倒水了，就給教授說：“你就像這杯子一樣，裡面已經裝滿了你自己的看法和想法，你不先把自己杯子裡的水倒空，叫我如何對你說禅呢？” 這就告訴我們修行的人或者做世間法的人不要自以為是，想跟人家學習，就要以空杯的心態來學習，才能提高自己。 心中裝滿了“自我”，也就把自己擋在真理的門外。修行做人要像水一樣，小我一定要放下。 《道經》就是告訴我們如何修行，在修行當中會出現什麼問題，然後如何處理它，教我們的都是種種實際的方法。佛經裡也是這些，出現什麼問題了，如何解決如何處理如何去面對，釋迦佛和老子只不過運用的語言不一樣。
上一篇：蔡惠明居士：讀“評印順法師心經講記”
|