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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：佛教是宗教是哲學，並應以科學為方便
佛教是宗教是哲學，並應以科學為方便 蔡惠明 《法音》1991年第2期發表西妙居士所作《佛法之性質與佛法之研究》一文中談到“佛法非宗教非哲學，佛法就是佛法。”並對以科學為方便弘揚佛法提出不同看法，說：“佛法與科學，無論就其基本目的、基本方法及於人生實際價值而言，都有根本的不同。”對於以上二個問題，歷來都有爭論，見仁見智，各抒所見。筆者就個人學習的體會，想談談自己的觀感，拋磚引玉，敬請各方大德指教。 首先是佛教是否是宗教問題，應該弄清什麼是宗教這一概念。宗教是一種社會歷史現象，有其自身發生、發展的演變過程。在人類歷史開端時期，沒有也不可能發生宗教。宗教觀念是在社會生產力達到一定發展，人的思維具有抽象概括能力時才出現的。佛教產生於公元前六世紀到前五世紀的印度，它是當時反婆羅門的思潮之一，以無常和緣起思想反對婆羅門的吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上等觀點，以眾生平等思想反對婆羅門的種姓制度，並以獨特的四谛、十二因緣、八正道等教義解釋人生和世界的問題，它在印度本土獲得了巨大的發展，公元前三世紀被孔雀王朝的阿育王定為國教，並傳播到印度鄰近地區很多國家。公元一世紀前後，印度大乘佛教以通俗形式向群眾宣傳佛教教義，受到廣泛歡迎。七到八世紀後，大乘佛教的一部分派別同婆羅門教互相調和結合，產生了大乘密教。十三世紀初，由於外來勢力的沉重打擊以及佛教內部不純等原因，佛教終於在印度消亡。十九世紀末，稍有復興。二十世紀四十年代以後，又有新的發展。目前仍廣泛流行於中國、日本、東南亞地區並傳播到歐美，與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。依照“約定俗成”的習慣，佛教亦被稱為宗教，這已是眾所公認的事實了。 佛教是否屬於哲學范疇問題。哲學這一名詞源出希臘文Phi10s0phia，意即愛智慧。社會意識形態之一。關於世界觀的學說。人們對於整個世界(自然界、社會和思維)的根本觀點的體系。自然知識和社會知識的概括和總結。哲學的根本問題是思維對存在、精神對物質的關系問題。佛教三學中主要是慧學包涵了哲學的內容。三學中的戒學和定學主要是屬於道德修養學說，但戒體部分也含有少量的哲學內容，慧學則既貫穿著佛教道德學說的內容，且廣泛涉及對人生和世界的看法，從而包含有更多的哲學內容。佛教的根本目的是求得解脫。為了適應對信眾說教和對外道辯論的需要，隨著佛教理論思維水平的不斷提高，歷代高僧大德日益從人生觀和世界觀的高度闡明教義，從而使佛教增添了更多哲學色彩，豐富了哲學的內容。佛教理論一般是從境、行、果三方面進行論述的。境，即所觀的對象，也就是認識的對象。行，就是修行。果就是修行所得的果。換句話說，境是佛教對世界的認識，行和果是佛教的實踐活動。佛教哲學思想主要表現在境這一范疇的論述上，也就是對境的真實本質的各種說法上。佛教認為，對認識對象的本質認識，構成了佛教真理。佛教哲學是佛教全部教義的思想基礎，也可以說就是佛教教義中的人生觀、世界觀和方法論部分。由此看來佛教哲學的對象、范圍比整個佛學要狹窄一些，但它是佛學中的一部分，是其中的思想核心部分，不能籠統地說“佛教非哲學”。 在中國思想史上，佛教和道教一直是兩股重要的思想潮流。魏晉時期，佛教哲學和道教哲學合流，豐富了後期玄學的內容。隋唐以後，佛教各宗派各自對佛典進行了創造性的發揮，並且互相彌補和融通，形成了具有中國文化特色的佛教思想體系。宋明時期，標榜反對佛教的理學，卻又從思想上汲取佛教哲學，形成了佛教化的新儒家。如朱熹的“一旦豁然貫通”就是脫胎於禅宗的頓悟學說。在宋明時期，佛教與中國傳統的儒、道兩家的調和，已達到互攝融合的高度。宋著名學者張商隱在他的《護法論》中說：“儒以治皮膚之疾，道以治血脈之疾，佛以治骨髓之疾。”表明其用是一，不過程度不同而已。近代的改良主義者更有從佛教汲取養料而批判儒家理學的，如譚嗣同所建立的“仁學”體系，他的思想淵源之一就是禅宗。章太炎曾運用佛教因明與西方邏輯、中國墨經作比較研究，並有《齊物論唯識釋》之作。佛教思想作為中國哲學史的重要部分，對於推動中國哲學史的發展起過重要作用。胡適當年寫《中國哲學史》半途辍筆，就是因為他不懂佛學，寫不下去了。而佛教文化的精華，如敦煌壁畫和經卷，龍門、雲崗、大足、麥積山等地的石刻，金代的趙城藏等，也是中國文化史上燦爛的一頁。 佛法的世間流布，不能沒有方便適應。佛教中國化這一事實充分體現了方便適應的功用，我們應該善於加以總結。近代科學家王小徐、尤智表以科學為方便弘揚佛教，這和東晉道安用玄學解釋般若，風靡了當代名士，方法上是一致的。道安首倡“因風易行”，促使佛法大興。“風”即風俗，或稱民俗，是民間歷史文化的體現，或者說是文化的一個具體表現或存在形式，也就是文化的沉澱層。“因”即沿順隨應，依據調適的意思。“因風易行”是說外來思想文化順應本土文化，與本土文化相適應與協調。這樣佛教就能為當地民眾所接受，便於流傳。既然當時可以玄學為方便，為什麼今日不能以科學為方便，達到弘揚佛法的目的呢？因為方便是有時空適應性的，要有破有立，當時施設的方便由於時空的變遷失去作用甚至成為阻力時，那就需要以“正直捨方便”的精神，捨棄舊方便，建立新方便，卻不能刻舟求劍那樣停滯於古代。王小徐名季同，蘇州人，前清時留學英國，研究電學，並在德國西門子電機廠實習，曾發明轉動式變壓器。回國後在國民黨時期的中國科學院工作，著有《電網路計算法》(是用英文寫的)在電學上很有價值。他對佛學研究功夫正和他的電工學一樣精湛，著有《佛法省要》和《佛法與科學的比較研究》等書，以科學家的體驗與語言，比較研究佛法，這本身是個創舉，受到知識界的熱烈歡迎。尤智表字佳章，畢業於上海交通大學電機系，曾任商務印書館編輯，後來又赴美國哈佛大學攻讀無線電工程，回國後歷任浙江大學教授、中華人民共和國第一機械工業部中南辦事處工程師等職。他因叔父尤景溪的開導而信奉佛教。1946年7月，在漢口《正信》月刊發表了《一個科學者研究佛經的報告》一文，反應強烈。1954年，我任上海《覺訊》月刊執行編輯時，經常向他請教，得益非淺，他應我的請求對《研究佛經的報告》進行修訂，增加佛教的宇宙觀和佛教的人生觀兩部分，由覺訊月刊社出版。他在《自序》中寫道： “作者在交通大學求學時期，酷愛自然科學。畢業後因叔父的啟發又愛好了佛學。科學與佛學原有很多會通之處，如一切物理變化和化學變化都是說明《中論》中‘眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。’這一原則的最好的例子在科學中往往沒有加以解釋，但用佛學來解釋卻很合適。例如空氣中的氧氣O2，是沒有氣味的氣體。但三個氧原子組成的臭氧O3，就會發生臭味。這個臭味從何而來？從第一原子來？從第二原子來？還是從第三原子來？事實證明：每一個氧原子都沒有臭味。此味不從外來，不從內出，也不從中間出，但從因緣和合而生，因此可以得出這樣的結論：此臭味實無天性。不過體性雖空，現象不是沒有。這樣的認識是正確的認識，佛法稱為中道義。” 此書不僅在國內多次翻印，印數達十多萬冊，而且在港台都有翻印。中國佛教協會副會長李榮熙還將它譯成英文本。可見是一種殊勝方便，並沒有不妥之處。可惜的是，尤老在那極“左”的年代裡不幸逝世，此書也不能由他親自不斷修改，以求新的適應。上海佛協出版流通組計劃重印此書，還是依據時代的新要求進行修訂，盡量刪去牽強附會的地方。 《佛法在原子時代》作者羅無虛，名永正，今年79歲，退休工程師。他原籍上海，畢業於上海雷士德學院，1946年參與發起上海佛教青年會，隨後赴香港工作，在港發起中道學會，並創立香海蓮社半春園道場，講學頗勤。1973年去美國定居，潛心於原始佛教的研究。他在加州菩提學會演講《雜阿含經》說緣起觀時指出： “緣起法亦譯因緣法。此指事物間的生滅變化，都有它必然的因果關系，因此這是個理法。它基本上對人生(生命、生死)，宇宙(經稱世間)有一個重大的啟示：一切是動的，Dynamic，不是靜止的。一切生命在生、老、病、死的過程中；一切世間在成、住、壞、空的過程Pr ocess中，因此‘此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅’的緣起法與尖端科學的量子力學、相對論，以及宇宙物理學在理論上可以會通。” 他只是將科學作為方便，並沒有將科學與佛教劃等號。他的《佛法在原子時代》在美國重印，作了修改和補充。上海佛協出版流通組將依據修正本翻印。看來今後還將以科學為方便弘揚佛法，當然這只是一種手段，目的仍然是“令入佛智”。
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