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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：信願行是淨業三資糧——學習夢東大師語錄的體會
信願行是淨業三資糧——學習夢東大師語錄的體會 蔡惠明 夢東大師(1741-1810)名際醒，字徹悟，河北豐潤人，晚年居住北京紅螺山資福寺專弘淨土，世稱資福際醒，被奉為中國淨土宗第十二祖(印光大師在光緒十二年即公元1886年也在資福寺淨土道場專修念佛法門)，著有《夢東禅師語錄》等，為清代中葉的我國蓮宗名家。 一、用功不得力，只緣生死心不切 《夢東大師語錄》中指出：“真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此十六字為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦不堪言。況輪迥未出，難免墮落，一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。每一念及、五內如焚，故即痛念生死，如喪考妣、如救頭燃也。” 先師李圓淨居士，廣東三水人，名榮祥，字圓晉，畢業於上海復旦大學文科，因患浸潤性肺結核，於民國十一年(1922)赴日本西京養病，在帝國大學圖書館閱讀佛學書籍，從而對佛教發生濃厚的興趣，並信奉力行。歸國後皈依靈巖印光大師，法名圓淨，號無相。並遵印祖之命，協助明道上人在蘇州辦弘化社，印行經書，流通法寶，大弘淨土法門。他從《印光法師文鈔》中摘編《印光法師嘉言錄》，提綱挈領，以簡馭繁，一時不胫而走，洛陽紙貴。他在復我的信中論述信願行的重要，此信由福建莆田廣化寺印送單頁一萬張，廣結善緣。信中寫道： “佛法為心地法門。明開遮，持律不難；辨本跡，隨緣亦易。著跡固行不通，亦有必須遮止者，未可‘以略跡為借口’也。昔印光大師曾诘學者：‘學佛究竟為什麼？用功不得力，尅實言之，只緣生死心不切耳。此心不在生死，便是敷衍門面。即使無意欺人，卻系有意自欺！’經師這一問，應對者莫不目瞪口呆。念佛一門，必仗信願真切，如小孩一旦失母，此時他真信普天之下，只有我娘可怙恃，切願見娘。念佛人只要能如小孩失母之信得及，平日糖果可哄誘，此時哄他不轉——是歡喜境界不能動；平時打罵可威嚇，此時嚇他不退——是煩惱境界不能動。在這些時，信是真信，願是切願，毫無勉強，全不虛假。且舉一例：前上海功德林歐陽石芝習氣不小，但一提西方淨土，則其快樂歡喜之情，不覺手舞足蹈，涕泗隨之，與小兒忽然見娘時何別？余曾保此老決定生西。後來臨終境況果然極好。一心不亂之說實無可疑。若知信願行同時具足，可悟一心不亂應攝此三。僅指行言，仍屬自力；既兼他力，應含信願。如上述小兒求母，圓具信願行三，心無二用，自然不亂。藕益大師謂：‘得生與否，全由信顯之有無；品位高下，全由持名之探淺。’上句看似易而實難，下句看似難而實易。倘明此特別法門之所以然，自不必在一心問題上斤斤計較也。” 所以，求生淨土，必須真為生死，發菩提心。對娑婆起厭離心，急求出離，才能對極樂生欣樂心。猶如小孩失娘，此時他真信普天之下，只有我娘可怙恃，切願見娘。淨土法門雖然簡易，但必須具足真信、切願、笃行的淨業三資糧，缺一不可。 二、真信、切顯、笃行是淨業三資糧 夢東大師又說：“佛法大海，信為能入，淨土一門，信尤重要。這是因為釋迦牟尼佛悲憫兜生難得出離，無問自說此一特別法門。所以世尊在《阿彌陀經》後稱：“如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難稀有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說此難信之法。捨利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。”《華嚴經》說；信為道源功德母，長養一切諸善根”。我們雖然相信世尊所說真實不虛，確信“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法”。(現代科學已解決宇宙航行問題，人類登上月球，探索太空秘密已指日可待了。)然而由於各種障礙，信心還是有反復，有時甚至動搖。例如上海佛教居士林有位者太太，念了幾十年的佛，忽然聽到密宗有神通，依次第修習，可獲“即身成佛”，不必到極樂世界仍然要繼續修行，起了改易門徑的想法，與我商量。我坦率向他指出：“如果你對淨土法門不生真信，那對其他法門也不會有真信。沒有真信，也就不會有切願、笃行，豈能得到成就。你過去累積的念佛功德不就此半途而廢了嗎?多麼可惜啊!”他覺得我的話也有道理。但又問道：“為什麼我持名念佛幾十年，竟沒有得到感應或達到境界呢?”我引《夢東大師語錄》中一段話向她作闡釋：“吾人生死板頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墮，此心力也。二者如人召債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大。以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，放心力唯重，業力唯強，及能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，唯西方是趨，他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。如大樹大牆，尋常向西歪，他日若倒，決不向余處也。何為重心?我輩修習淨業，信貴深，願貴切，以信深願切故，一切邪說募能搖惑，一切境遇募能引轉。若正修淨業時，達摩大師忽現在前曰：‘汝但捨念佛，即授以直指人心，見性成佛之禅。’當向祖作禮，謂：‘我已受如來念佛法門，發願受持，終身不易，不敢自違本誓也。’縱釋迦如來忽現身曰：‘吾先說念佛法門，特一時方便，汝且置念佛，即為說更殊勝法門’。亦向佛稽首陳白：‘我先禀受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，不敢自違本願也氣雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道虛妄邪說，豈足以搖惑耶?能如是信，可謂深矣。若赤熟鐵輪旋轉頭上，不以此苦退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改其所願，況世間小小順逆境界，豈能引轉哉，能如是願，可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強，心重故則易純，業強故則易熟，極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡，則臨命終時，雖欲輪回境界再現在前，彌陀淨土不現在前，皆不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路”。信願是基礎，沒有深切的信願，淨業就建築在沙灘上，經不起風吹雨打，一觸就倒。選擇法門前要慎重，注意符合自己的根機，念了幾十年佛後仍見異思遷，正說明沒有真信切願，修行也浮而不實，泛泛未到實處，哪來的感應和境界呢？一席話說的老太太啞口無言，表示還是駕輕就熟，老實念佛好，不再想另起爐灶，改弦易轍了，現在她每天念佛已加碼到一萬聲，證得身心輕安、專注一念的境界，體驗到心重易純、業強易熟的道理。 三、應修三福，生四種心 夢東大師還說：“一、真為生死，發菩提心，為學佛通途。二、以深信願，持佛名號，為淨業正宗。三、以攝心專注而念，為下手方便。四、以折伏現行煩惱，為修行要務。五、以堅持四重戒法，為入道根本。六、以種種苦行，為修道助緣。七、以一心不亂，為淨行歸宿。八、以種種靈驗，為往生證驗。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也”。《阿彌陀經》明確指出：“不可以少善根福德因緣得生彼國”。念佛是正行，六度萬行是助行。在修正行的同時，要培植善根福德因緣。有人錯誤理解《觀無量壽佛經》所說的三輩九品往生，即使五逆十惡的人，臨命終時，由於生大恐怖，聽從善知識的教導，至心念佛十聲亦能往生。就認為不必要修福行善，只要臨終十念就可往生，何必平時無休止地念。這完全是對真信、節願缺乏認識。《大智度論》說：“一切眾生臨終時，刀風解形，死苦來迫，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生。”但這種不斷惑業而得往生決不可能出之僥幸。如沒有平時扎實的念佛功夫，決不可能有臨終的效應。就是那些作惡多端，能臨終十念往生的，也是夙因成熟，所以能遇到善知識的安慰勸勉，便生信發願，至心念佛，得佛接引。可見仍不離因果綱絡，但這種情況，只是萬分之一，不可能有穩妥把握。因為淨業修行不容許投機取巧只能實事求是。何況”觀無量壽佛經》就說：“欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃三世諸佛淨業正因。”這三種福是諸佛淨業正因，也即往生淨土的基本條件。夢東大師所述的淨業八事是全國概括和總結，我們應學深、學透，才能積聚淨業的三資糧。 夢東大師還開示說：“念佛當生四種心：一、無始以來造業如此，當生慚愧心。二、得聞此法門，當生欣慶心。三、無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四、佛如此慈悲，當生感激心。此四心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷。間斷，淨業不能有成。當勇猛，不可疲怠。疲怠，淨業亦不能就。長久不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。”這是指笃行而言的。六波羅蜜等一切梵行，主要靠精進才能成就。如《佛遺教經》說：“汝等比丘、若勤精進，則事無難者。是故汝等當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。”笃行應當是常精進的。 印光大師說：“念佛法門注重信願，有信願未得一心，亦可往生，得一心，若無信願，亦不得往生。世人多注重一心，不注重信願，已失其要，而又重既未得一心，恐不得往生之疑，則全與真信切願相違反矣。由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。”歸根到底，還是真信、切願、笃行最重要。 夢東大師又說：“臨終以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念不可僥幸而致，必須存之以誠，操之有素，是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以致終日終年領導得，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，惟此一念，更無異念。智者大師雲：”臨終在定之心，即淨土受生之心“。惟此一念，更無異念，非在定之心乎，念果如是，不見彌陀，更是何人？不生淨土，更重何處？只恐吾人自信不及耳。”苦口婆心，溢於言表。《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》說：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”。敬請同修為真信、切願、笃行積聚往生淨土三資糧，臨終心緣彌陀，得佛接引，往生極樂淨土。
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