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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
許智銘居士：談佛陀的隨宜方便教學法
談佛陀的隨宜方便教學法 智銘 釋迦牟尼佛是位生活教學家，他能寓教育於生活中，以最平常的生活事物來譬喻佛法的進德修業，使聽道的佛弟子不論其智與愚，都能很快樂知道、明道而悟道，這是最真實而有效的教育法。 有一次，佛陀住在王捨城一位鏈金師的住處，他看了鏈金師的鏈金而有所感，就借這個機會教導隨行的比丘們：修學佛道也要像鏈金師的鏈金一樣。 鏈金師所鏈之金，本來都是混合著沙、石、泥上埋藏於地下的。鏈金師為了要取得其中的真金，必須要挖掘那些含金的泥土，放於水槽之中，然後以水來淘洗。當淘洗的時候，首先洗去較大的石塊，再冼去較粗的沙粒。這時的金子仍被細沙纏結著，最後將細沙洗去，黃金才出現。但出現的黃金中仍含有許多的雜質，必須除掉。於是將金沙置於鍛爐之中，以烈火來鍛鏈，使金沙成為溶液，將雜在黃重中的雜質除掉，黃金的粗相就出現了。但這時的黃金不輕不軟，也無光澤，還得將黃金入爐，一再地鍛鏈，才能使純金出現，這時的黃金柔軟光澤，彎折不斷，就可以用來打造钗環等等的飾物了。 佛陀認為佛弟子們的佛性，也如埋在泥土中的黃金一樣，被那矗重的煩惱塵垢所纏結著，不但有惡、不善業，還有邪見邪惑。要想使佛性彰顯，也得像鏈金師似地來鍛鏈自己。 佛陀告訴佛弟子們，首先要洗去惡、不善業的欲覺、恚覺、害覺。其次就是除去親裡覺、人家覺、生天覺的纏縛。最俊還存有一個善法覺，也要將之除去。這時的佛性仍為諸三昧有行所持，未得清靜勝妙、末得息樂、未盡諸有漏，所以還要鍛鏈。直鍛鏈到於所得三昧中不為有行所持，這才能得寂靜勝妙、得息樂道，離諸覺觀，乃至進入第二、第三、第四禅。至此，才能正受純一清靜，離除煩惱，柔軟真實，得見佛性，就如同鏈金師最俊鏈得柔軟光澤的真金一樣。凡得見佛性的人，必須成就智慧。 所以，在修行的過程之中，必須要修得智慧，成就了智慧的人才能自度而又度人，就如同煉金師煉得真金以俊，除了能自用以外，並且還能打造钗環去裝肴其他的人。然則要如何利用智慧自度度他呢?佛陀曾看見牧牛的人驅牛過河的例子。用來教育佛弟子們如何自度而又度人。 佛陀告訴弟子們：有一個牧牛的人，愚癡而沒有智慧，每當夏末初秋的時節，正是恆河水張的時候，愚癡的牧牛人，不詳細觀察恆河的此岸，也不觀察恆河的彼岸，就驅逐群牛自陡峻的此岸下水，要渡到陡峻的彼岸。滾滾的洪流，洄旋處處，牛群在那急流中，發生了很大的患難。有的牛甚至被洪流淹沒，隨波而去。 另有一個牧牛人，不愚也不癡，並且具有方便智慧。他先觀察恆河的此岸和彼岸，選擇較平坦的河床驅牛渡河。渡河的方法是：首先將身強、體壯、力大而又有領導能力的大牛做先鋒渡河，嘗牛群下了河的時候，它們阻斷了些急流的河水，然後再驅第二壯健多力的少牛隨其下方而渡；最後才驅贏瘦力弱的牛更隨其下方而渡。新生的小犢牛，因為愛戀其母，也隨母牛之後渡河，於是所有牛群，都安然地渡過恆河，沒有發生患難、流失、淹沒的現象。 佛陀認為自度度人也是如此，前面所說的愚癡無智的牧牛人，就好比是那些外道六師；那聰明智慧的牧牛人，就好此是正覺如來。 所謂外道六師，是指富蘭那迦葉、末伽黎拘賒黎，刪捨夜昆羅胝、阿耆多翅捨欽婆羅，迦羅鸠迦旃延、犍陀若提子，這六位外道與佛陀是同時的人，向的是邪道、修的是邪見，他們好像是那愚癡無智的牧牛人，不能善於觀察此岸和彼岸，所以不但自己脫離不了苦海中的洄旋，更壞的是，他們還教導其他的眾生習他們之所學，持他們之所見，使從學的眾生不但不能由此岸渡到彼岸，而要在那急流的洄旋中遭受患難。 如來正覺就如同是善於牧牛的人，他成就了智慧，不但能善觀察此岸，而且也善觀察彼岸，更能教導眾生在那急流的洄旋中，如何安全地自此岸渡到彼岸。佛陀將善根深厚的眾生首先下河，橫截急流，安然地度到生死彼岸，盡諸有漏，不受後有，得安隱之樂；次渡善根次一等的眾生，使他們在前一類善根深厚橫截急流的眾生前導下，也截流橫渡，斷五下分結，得阿那含果，安隱渡到彼岸，不還此世；最俊渡那善根薄弱的眾生，隨順更為安全的水流，斷除貪，瞋、癡三結，得斯陀含果，再來此世一次，究竟苦邊，然後是那些新生的小兒們，如小犢牛之愛其母一樣，其母既已得渡，小兒們也斷三結而得須陀洹果，不墮惡道，正向三菩提，七次往返人、天，然後究竟苦邊，斷截惡流，安隱渡到彼岸。 佛陀告訴弟子們，一個牧牛人如果具有了十一法，就不是一個善於牧牛的人。什麽是十一法呢? 一 、是不知色。 二、是不知相。 三，是不去蟲。 四、是不洽牛瘡。 五、是不能起煙。 六、是不知擇路。 七、是不知擇處。 八、是不知度處。 九，是不知含處。 十、是盡取其乳。 十一、是不善料理能領群者。 一個出家的比丘，也有十一法，如果有了這十一法，他就不能自安，當然也不能安他。什麽是比丘的十一法呢? 一，是不知色。 二、是不知相。 三，是不能除去害蟲。 四、是不能覆其瘡。 五，是不能起煙。 六、是不知正道。 七、是不止處。 八、是不知度處。 九、是不知食(放牧)處。 十、是盡取其乳。 十一、是若有上座多聞耆舊、久修梵行、大師所歎；不向 諸明智修梵行者，稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供 養。 什麽是“不知色”呢?就是所有色都是四大所造，色即是空，不能如實知。這就是不知色。 什麼是“不知相”呢?事業是過相；事業是慧相，不能分辨，不能如實知，這就是不知相。 什麼是“不知去蟲”呢；所起的欲覺，安而不離、不覺、不滅；所起的瞋恚害覺，安而不離、不覺、不滅。 什麼是“不覆瘡”呢?是眼見色，取其形相，不守住眼根，世間貪愛，惡不善法，心隨生漏，不能防護，耳鼻舌身意根，亦復如是，這就是不覆瘡。 什麼是“不起煙”呢?凡於佛陀之處所聞、所受之法，不能分別為人顯示，這就是不起煙。 什廢是“不知正道”呢?即八正道和聖法律，是名為道，對這些道不能如實知，這就是不知正道。 什麼是“不知止處”呢?就是對如來所知之法，聽受以後，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，這就是不知止處。 什麼是“不知度處”呢?就是不知修羅(經)、昆尼(律)，阿毗昙(論)，又不隨時親近大善知識之所，谘問諸受。以致不知什麼是善、什麼是不善、什麼是有罪、什麽是無罪。依何等法修是勝非惡，於隱密法不能開發；於顯露法不能廣問，於甚深句義自己知道的不能廣宣顯示，道就是不知度處。 什麼是“不知放牧處”呢?就是四念處及賢聖法律，不能自行，也不能教他行，更不如實知，這就是不知放牧處。 什麼是“盡取其乳”呢?例如那剎利婆羅門長者，自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資具，凡受施的比丘，不知限量，這就是盡取其乳。 什麼是“上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所，稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂。”呢?就是比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者，往諧其所，以隨順身、口、意業，承望奉事，這就是於上座多聞耆舊乃至令智慧梵行，往詣其所，承望奉事，令得悅樂。 一個善於牧牛的人，必須要善於成就以上所說的十一法，就是要能知色、知相、去蟲、覆瘡、起煙、擇路、擇處、知度處、知食(放牧)處。不盡取其乳、善料理能飲群者。同樣的道理，一位如法的善比丘，也要成就上說的十一法。凡是能成就上說十一法者，能自安樂，亦能令他安樂。 佛陀是一位偉大的教育家，他采取了鏈金師和牧牛人的生活，用作修學佛道的教材，淺出而深入，使佛弟子們契入佛理，達到自度度他的目的。 (完) (摘自《內明》190期)
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