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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：《金剛經》釋義 第十品、莊嚴淨土分
《金剛經》釋義——第十品、莊嚴淨土分 佛告須菩提。於意雲何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。 【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。】世尊又一次問須菩提，你是如何認為的呢？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不。須菩提回答：不也，世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得。 什麼叫法呢？我一般都是從心地上問，如果大家能從心地上跟我對應，就證明契理了。所謂的法，就是我們自性清淨之真理，也就是宇宙間的真理。一切眾生，悟為佛。佛一迷，變成凡夫。凡夫一念覺，就為佛。我們本性之中就有法，本身就有真理。不是事相上和名相上強加給我們自己的。強加給我們自己的稱不稱為法？也稱為法，只能說是名為法。 只有自己的心真正清淨下來之後，才可以建立萬法，這才是真正的我法。自性當中建立的法是非常微妙的，也就是經常說的真空妙有。能所心滅了，所得心滅了，這個時候我們自性清淨的心，才能稱為真如本性，真心現前，也就是見了性了，明心見性了。 真心是不生不滅的，也是無形無相的，也沒有個名字，都是強名曰道。名字都是我們凡夫暫時確立一個事物的名稱，為了方便叫張三、李四、杯子、車馬等等，都是一個方便的詞匯，方便的言語。 只有那顆真心才是般若，是無所得心。無所得心就是本來的心，本真的心，於外就是無所得。 如來昔在燃燈佛所，就是佛以前在燃燈佛的那個地方，於法有所得不。這是在問須菩提。須菩提說沒有得，如來在燃燈佛所，於法真是沒有什麼得。從這個話來分析，還是跟前面阿蘭那行基本上還是一致的。 《金剛經》主要是把我相、人相、眾生相、壽者相四相破掉，破我執和法執。從這句話上還是怕他們迷失，不明白釋迦佛前面講的是什麼，所以他還在幫徒弟們整理思路，層層把他們心中的疑惑給剝掉，怕他們有所得法的心態，緊接著就來問，我跟燃燈佛學法的時候，我有得法嗎？ 須菩提說，您在燃燈佛那兒沒有得法，真的沒有得法。因為解空第一的須菩提已經明白了釋迦佛想要說什麼。他們倆一問一答之間，很多人就明了了，也開了悟了，證了果了。 剛才所說的，都是在心地當中用功，心外用功是無佛可求，佛外也無什麼心了。只有在自己的心地上、方寸之中去耕耘，這時候才是真正得法。如果在心外求法，就好比頭上安頭。 心中沒有得法的念頭，很清淨的時候自然就無所得了。因為心念清淨，真心現前，明心見性了，於法真的是無所得。如果還有有所得的這一點點非非法，那就又迷了。 佛非常慈悲我們，就是層層剝掉我們心中的疑惑。禅宗有個故事，有一個禅師自認為自己學得非常好，跑到另外一個老禅師那裡去參禅。老禅師跟他說：佛不在裡也不在外，不在上也不在下。他說：在哪兒呀？老禅師說：在狗屎之中。他沒聽明白。有一天晚上，他在老禅師那裡太晚了，本來想聽老禅師講講法，可老禅師一句話也不跟他說。因為禅說出來就不叫禅，在心為宗，出口為教，完全是靠自己去悟。自證自悟出來的東西，才是家珍流露。老從別人那兒學來的東西，都屬於外求，外求的東西好比是頭上安頭。 心法完全是從自己心中開啟。怎麼開啟？從理上走也行，從行上走也可以。禅宗完全是從心上走，既不從理也不從行，所以這個宗派就比較怪，理我也不要，行我也不要，完全是自證出來。 天晚了老禅師也不留他，這個禅師一推門漆黑一片，正好趕上陰歷三十沒有月亮，連星星都沒有，一股陰風吹來，心中發毛退了回來。老禅師點了一個蠟給他。他去接蠟，還沒等拿到，老禅師“噗”一口就吹滅了，對他說：明白了嗎？這時候他恍然大悟。 你們明白了沒有？老禅師為什麼把蠟吹滅了,大家可以悟一下。這個正好是針對這一塊的。這個故事反映的就是，外面的光亮是不長久的，真正長久的光要從自心裡頭發出來，自己的心光就是天燈。天燈不滅，自己就可以照亮自己的前程。只有自己的心燈，才能照明自己的道路。只有心燈(天燈)，才能使自己回歸佛國。外面一切都是假求，都是妄念所產生的幻覺。 雖然是幻覺，但現實當中也當作實體，因為我們還需要它，哪怕是妄念也需要它。 【須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】緊接著又跟天燈有關系了。大家想一下有幾種莊嚴佛土？我考慮來考慮去有三種： 第一種莊嚴,從事理上來說，是建廟、建佛像、寫經書、布施、供養等等，這都算第一莊嚴。 第二種莊嚴，是莊嚴自身的佛陀，比如說自己穿的衣服非常莊嚴。 第三種莊嚴，是從心地上講，是心是佛。佛在佛國之中，佛國也為佛土，心淨則佛土淨。心常常念清淨行，(清淨行也是梵行，梵行翻譯成中文就叫清淨行，)自然國土就會淨，心就會淨。心淨自然國土淨。所以說莊嚴佛土者還是從心地上下功夫，要用自心去莊嚴自己的佛國、自己的佛土。 心清淨了，就是最好的莊嚴，但莊嚴者並沒有莊嚴的心態，只是假名為莊嚴，是為了表述的方便。 大家修行一定都是從心地上修，而不是從身外修，身外修是小法，身內修是大法、是大道。大道是無形無相的，我們的心也是無形無相的，心中的佛國佛土也是無形無相的。所以說心、佛與眾生、佛土都是一合相。心也是佛，佛也是心。人也是佛，佛也是人。只要覺悟了，就是佛。只要一迷失，佛就變成人。都不是對立的，完全是一合相。 真正從法義上講，我們只有用自己的定慧去莊嚴佛土，才是真正的莊嚴了自己的佛土。釋迦佛在這裡又進一步的闡述了心燈不滅，心燈常亮。心燈常亮就會莊嚴裝扮自己的佛國。心無形國則無界，心有形國則有界。 我們一定要明了自己的心地，如果修行不從心地法門走，從外道入，那就錯了，那叫旁門左道。氣功練的是旁門，魔走的是左道。佛走的是正道，是八正道。 所以說我們一定要讓心燈永遠亮起來，不走旁門也不走左道，走的是正道、是大道、是光明之道。光明之道是什麼？是心燈不滅之道。 【是故。須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。】六祖惠能就是在這句話上開悟的，他明白了這個心妙不可說的用處。 這部經裡有五種菩提心，先是發菩提心，然後明菩提心，走到這兒開始降伏菩提心，一直到後邊還有出菩提心(出離菩提心)，最後一品就是證得無上菩提心。 釋迦佛無量的慈悲，都賦予了眾生啊！他苦口婆心，左講一部經，右講一部經，講的部部經都沒有離開心，只是用的詞不一樣，“心”這個詞可以用十多種語言來描述，因為他老人家慈悲啊！ 修行心清淨了，自然不會去談論其他人的是是非非。其他人的是是非非，是其他人的事情，我們不應該去參與。參與了，就等於攪進了生死煩惱渦流之中，別人煩惱，你也跟著煩惱；別人不煩惱了，你會替人家煩惱。出不來，就處於輪回之中。 諸菩薩摩诃薩，就是大菩薩們，應該如是生清淨心，就是不應該有是非的這種心態，不應該有談論凡夫的那種行為的心態。因為凡夫的行為是不檢點的，是不清淨的，今天說東，明天說西，老是處在是非之中輪回不止。 只有把自己這顆心安靜下來，讓自己這顆心清淨下來，我們的自性才會常常生起智慧。惠能有句話：人有南北，智慧無南北。智慧也代表的是佛，智慧無南北，也就是佛性無南北，心清淨了，心中就會常常生起智慧。 如果你們的清淨心能保持一天，我敢說這一天你們就是佛，是自在佛。如果能保持一個小時，那也是覺者。如果能保持十年八年的話，阿彌陀佛！你們絕對是阿彌陀佛了。 只有自己的自性清淨下來的時候，心中才會常常生起智慧，才會行平等慈悲的大行，才會恭敬一切眾生。一切眾生不光是人，還有非人、天人、阿修羅等等一切畜生。做到了，才是真正的修行人的清淨心。 現在大家應該明白，什麼叫修行人的心了吧。自性常常生起智慧，行平等慈悲之大心，恭敬一切眾生，這才是修行人清淨的心。凡夫的心也有慈悲，那慈悲是有量度的，是有限度的；也有平等心，那是分什麼人來的，對仇人、對競爭對手不會平等。平時多觀觀自己的起心動念也就知道了。 前面說的是羅漢，現在開始說菩薩，這些大菩薩們如何修行才是不住色聲香味觸法生心？就是不住一切相，見相要離一切相，見色而不著色，見相而不著相，這樣心行才是梵行，才是清淨行，才是覺悟了。如果心住在色聲香味觸法上，心有了掛礙，也就不清淨了，就說明還沒有離開前面說的四相，還沒有離開那些法(色聲香味觸法)。真的離開這些的時候，是一個什麼狀態呢？心無所住，心不會住在六根六塵六識中，見色而離色，見相而離相。這個時候的心才是真正的心，空如宇宙，皓月當空，常常覺照自己那顆本來清淨的心。如果不去覺照，妄念還會出來。 真正入定的人是時時覺照自己，在入定中外面發生什麼事情是不知道的，在入定中流露出來的是真正的智慧。真正的智慧就是回光返照。回光返照是什麼概念啊？就是腦袋前面有一輪太陽，是心中的太陽(天燈)在覺照著，照著、踏著本地的風光回歸本土。 這樣講起來有些累，但又感覺到特別殊勝，也感覺到了佛菩薩的慈悲，更感覺了釋迦佛的那種無量的慈悲心，他真的是恭敬一切眾生啊！ 只有心無所住的時候，我們的天燈才會亮起來，才會照著我們。照著我們的時候，就好比有探照燈一樣，不會掉進黑暗的深淵。所以說智慧可以破千年暗，千年暗也就是煩惱，照破了煩惱，煩惱從此不再生，當然也就不會再起了。煩惱黑暗不來了，天燈也就永遠不會滅了，因為法界一如了，也就是一合相了。 【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】這個比喻前面的那個應無所住而生其心這個話。我們的色身雖然很大，比如說穆鐵柱二米二八，身體大不大，大，那也是有限的。 須彌山有很多山，當中肯定有一個最大的山叫須彌山王。假如身體比最大的須彌山王還要大，你認為這樣的身體是大身嗎？須菩提說，那當然是大了，世尊啊！是什麼原因呢？佛解釋原因，身體再大，也是四大假合的，是無常的，無常的就是生滅變化的，這樣的身體不是永恆的，只能給它一個假名說是大身。 大家想想什麼身最大？達摩傳裡，達摩和般若多羅對答的時候，就說身體再大也是有限量的，它和真正的心量比起來，須彌山王還算小身。心，無形無相，無邊無際，心與虛空等同，心就是法身，才是真正的大身。這裡依然是讓我們打開心量，修行就是要打開心量，只有打開了心量，能量才能提升，智慧才會增長，才能和虛空、佛菩薩相融相合。如何能打開心量呢？前面已經說了，應無所住而生其心。
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