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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
許智銘居士：談佛說斷愛結、修善法
談佛說斷愛結、修善法 智 銘 有一天，尊者阿難， 在只樹給孤獨園的一個靜處，獨自坐禅。他忽然悟得：“假若有一個人能作如此的認識：“我這個識身與外界的一切相中，無有我、我所見；也無我慢系著結使，因而得心解脫、慧解脫。那末，他就是現法自知作證具足住；了””。 他悟得了這個道理，就從禅定中覺醒過來，並立刻前往佛陀處，將所悟得的道理向佛陀說了一遍。佛陀聽了，認為：如果真有一位比丘能如阿難所說的那樣，即成就了斷愛、縛、結、慢無間等而究竟苦邊了。所以，佛陀說了一個偈，其中兩句是： “斷於愛欲想，憂苦亦俱離。” 佛陀為了要比丘們斷愛結，就將“愛”的為害，向大家說明這“愛”就好像是網、是膠、是泉、是藕根一樣。 為網者，是愛能網羅眾生，凡眾生入了愛網之中就脫離不了。就如同禽獸之入捕網，必死無疑。 為膠者，是愛有如膠漆，能使眾生粘在一起，難分難捨。凡是為愛所膠住的眾生，也必死無疑。 為泉者，是愛泉潺潺不斷地沁出，源流不斷，一切的江河甚至大海，都是由泉水匯集而成的，落入江海之中，生命危險，落入愛海之中，同樣必死無疑。 為藕根者，藕根不如連華，藕根專鑽污泥，而連華則出污泥而不染，鑽污泥而不以為污，是自甘墮落：水遠不能出離。而藕根有絲，絲絲不斷，纏纏不放，是自我系縛o／水無升進之日。 “愛”因為有這些特性，佛認為它對眾生產生的障害，就好像是“蓋”、“膠”、“守衛”、“覆”、“閉”、“塞”、“合冥”、“狗腸”、“亂草”、“絮”，這些都是“愛”所生的“害”。 佛陀接著解釋：“愛”為什麼為網、為膠，往來流馳，轉動不已呢?是因為眾生心中執著有個“我”。因為有“我”，所以連續產生了欲我、爾我、有我、無我、異我、當我、不當我等九種愛(注：雜阿含卷三十五，將有我、欲我雙列，所以成九種愛)。有了這九愛之後，相對地又產生了當異、異我、或欲我、或爾我、或異、或然、或欲然、或爾然、或異等九愛。合起來就是十八種愛、這十八種愛行，都是從“我”的心內而起的，既然有內十八愛行，相對地就有外起的十八愛行，內外即成三十六愛行。依三世因果來說，每一世有三十六愛行，合過去、現在、未來，就成了一百零八個愛行了。有這麼多的愛行加諸於眾生的一身不能脫離，所以說這“愛”為網、為膠、為泉、為藕根。對眾生產生了無量的障害，由這“愛”的業力牽引，由此世而他世，又從他世而此世，往來流馳，沒有停止不轉的時候。 眾生因為有“愛”，乃又產生從愛生愛；從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚的錯綜復雜的人際關系。 所謂“從愛生愛”者，是說：某甲眾生對某乙眾生有喜、有愛、有念、有可意；而某丙眾生，也對某乙眾生產生了同樣的有愛、有喜、有念、有可意。因為甲、丙二眾生所愛對象相同，所以某甲眾生對某丙眾生，也產生了有喜、有愛、有念、有可意，這就是“從愛生愛”。 所謂“從愛生恚”者，是說：某甲眾生對某一眾生有喜，有愛、有念、有可意；但是，某丙眾生卻對某乙眾生不喜、不愛、不念、不可意，所以某甲眾生乃對某丙眾生產生嗔恚。這就是“從愛生恚”。 所謂“從恚生愛”者，是說：某甲眾生對某乙眾生不喜、不愛、不念、不可意；而某丙眾生對某乙眾生也不喜、不愛、不念、不可意。某甲眾生與某丙眾生意氣相投，於是，某甲眾生乃對某丙眾生產生愛、念，這就是“從恚生愛”。 所謂“從恚生恚”者，是某甲眾生對某一眾生不喜、不愛、不念、不可意，而某丙眾生對某乙眾生卻有喜、有愛、有念、有可意。於是，某甲眾生乃對某丙眾生產生嗔恚，這就是“從恚生恚”。 由於人際關系越來越復雜，人與人之愛，恚心理難以同步化 ，所以產生了錯綜復雜的愛網和恚網，一切眾生都陷入網，網的 系縛中而不能自拔、自解了。 佛陀認為：“愛”是惡、不善法，佛弟子們應該對這“愛”行、有覺、有觀。在初禅、二禅、三禅乃至四禅的禅定中，觀察這“愛”是患、是苦而連根拔起，不使它在心內留下一枝一葉，就如同以利斧斫截多羅樹頭一樣，不使再發芽生長。能將這一生的“愛”結煩惱斷盡，就是將生命輪轉的因緣截斷。所以，“斷愛”即成了不生法。 若佛弟子們，真能斷盡這有漏法，無漏的心就從有漏法中解脫了出來，也就是說，此生已盡，梵行已立、所作已作，自知作證、並知不受後有了。到了這個境界，心理上即不自舉、不起塵、不熾燃，不嫌彼了。 自舉者，就是說在五陰中見色是我、見色異我；我中有色；，色中有我。其他於受、想、行、識中，也存有我、異我等的分別執著之心，這就是“自舉”。“不自舉”者，是不見色是我、色異我，我中色、色中我等等的分別執著心，於受、想、行、識中，亦復如此，這就是“不自舉”。已不自舉的人，自然不近舉。。所謂“還舉”，是聽到別人罵我。我就還罵於他，他嗔恨我，我就還嗔於他，他打了我，我也還打於他。這就是基督教所說的“以牙還牙，以眼還眼”。所謂“不還舉”者，是對罵我的人，我不還罵於他；嗔恨我的人，我不還嗔於他；打我的人，我不還打於他，以忍辱波羅蜜忍受之，以智慧照見五蘊皆空，無罵、嗔、打相視之，這就是“不還舉”。 起塵者，“塵”就是愛結煩惱。在塵勞中，第一是執著有我，有我而後有我欲，由欲而生愛，即前面所說的內十八、外十八種愛，此世、過去、未來一百零八種愛，有了這些的“愛”，就是“起塵”，“不起塵”者，是悟無我，無我即無欲，無欲者諸愛不起，所以是“不起塵”。 “熾然”者，就是執有我所、我所欲乃至外十八愛行的運作，這就是“熾然”、“不熾然”者，即無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行運作，能行俱寂，就是“不熾然”。 嫌彼者，是說：見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名“嫌彼”；“不嫌彼”者，是不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知，這就是“不嫌彼”。 佛陀認為佛弟子有二件事很難持： 第一件是，若在俗人處或非人處(無人的地方)，於衣、食、床臥、資生家具，持彼斷者，是則難行，這就是說，人必須仰輯資生家具以維生，若行持斷，則生命即死亡，所以要持斷資生家具是很難的，只要不奢求名聞利養就好了。 第一一件是，非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。這就是說，出家的弟子們，在放捨俗家而出家，斷除了父母、妻子、眷屬的貪愛，是比較容易的事，但要能持之以恆，從此斷除一切貪愛，使此心一無愛念，這是很難做到的。 所以，佛陀說了一偈。偈說： 在家財入出 衣食等家具 世間貪愛樂 持斷者甚難 比丘已離俗 信非家出家 滅除於貪愛 持斷亦甚難 所以，佛陀勸告佛弟子們，要對修積善法不能有知足心。因為，應斷除的資具、貪愛未曾遠離，所以修積善法不能知足。為了修積善法乃至肌消肉盡、筋連骨立，終不捨離於善法的修積。要精勤方便，在善法不得、末得的時候，終不休息，對於貪愛等劣心，不能生歡喜。而於諸善法卻要生不滿足心。如此地修上上升進善法，不久當得速盡諸漏，使無漏心得以解脫、慧解脫，現法自知作證，我生已盡、梵行已立、所作已作，自知不受俊有，永斷生死的愛結，而入於涅槃。 摘自《內明》185期
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