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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
許智銘居士：談佛說四識住輿五受陰
談佛說四識住輿五受陰 智 銘 佛在雜阿含經中，以植物繁殖為譬喻： 一、用根子繁殖法…如梧桐樹中，有一種就是以根截成小段，埋在土中，郎能萌芽生長。 二、用莖種子繁殖法：如番薯，是以其莖剪成小段，一端揮入土中，即能萌芽生長。 三、用節種子繁殖法：竹子截成小段，埋入土中，其節郎能萌芽生長。 四、用自然落種子繁殖法:如台灣淡水河邊的水筆仔，即是自落而繁殖，植物學家認為這是植物的“胎生”法，用這種方法繁殖的植物，在熱帶的印度可能很多。 五、用實種子繁殖法：這是一般植物普遍的現象，如豆類植物等都是。 佛認為這五種種子，只要其本身不斷、不壞、不腐、不中風(干枯)，而新熟堅實，一遇因緣調和，就會生長培廣。但若因緣不調和，即使種子的生命再強，也不能生長燴廣，如有地界而無水界，即不能生長；反之，有了水界而無地界，亦不能生長。 ；蓋色、受、想、行四陰，乃識所行處，(識之活動范圍)若無識，郎無四陰。緣起聖道經所雲：“謂識為緣而有名色”。無識，郎無名色。四陰皆依識之了別(作用)而得建立。由於色“受、想、行陰中識住故，攀綠色及受、想、行，而生貪喜、潤澤、生長培廣”，具足形成了五陰世間，以識住、攀緣、愛樂於色、受、想、行故，於色(受想行)憊生縛，封滯於色(受、想、行)，遂使家生流轉於生老病死憂悲惱苦而不知出離，皆由“識”之攀緣而起。——從攀緣關系上說，便是因緣法。 “佛陀在攀緣四識住”經(雜阿含卷三)中也開示了解脫法要：“此丘離色(受、想、行)界貪已，於色(受、想、行)意生縛亦斷，於色(等)意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故，無所為作，無所為作故，則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故，無所著，妩所著故，自覺涅槃……此丘，我說識不住東方、南、西、北方、四維上下，除欲見法，涅槃滅盡，寂靜清涼。” 五陰和因緣法是佛法中的根本大法，而在因緣法和五陰法中，“識”是主角，沒有“識”，就沒有這兩個根本大法。不只此也，“識”在出離法中亦扮演了主要角色，從解脫結縛，乃至涅槃滅盡，都是以“識”為中心。 從這篇經文上，可以看到全般佛法的概貌，因緣法和五陰法的結構及其相互間的關系，從而可以理解到，佛法的基本的出離概念，和解脫法縛的次第，“攀緣四識住”經可說是阿含經中最根本、最重要經典，絕不為過。因為一切法皆從此間出。 何謂四識住?就是： 色中識住，即識住於色陰中，攀緣於色，貪喜、潤澤。生長、增廣。 受中識住，郎識住於受陰中，攀緣於受，貪喜、潤澤。生長、增廣。 想中識住，郎識住於想陰中，攀緣於想，貪喜、潤澤。生長、培廣。 行中識住，郎識住於行陰中，攀緣於行，貪喜、潤澤。生長、增廣。 識於此色、受、想、行四陰中，若來若去、若住若沒、若生長培廣。 五受陰如實知 這色、受、想、行、識，佛陀綜合起來叫五陰，後來新譯為五蘊。“陰”者積集義，積集多法也。又陰蓋義，陰蓋善法也。 “五受陰”是揩：色受陰、受受陰、想受陰、識受陰。五陰輿五受陰的異同?“佛告比丘，非五陰郎受(五受陰)，亦非五陰異受，能於彼自欲貪者，是五受陰。”(雜阿含卷二)換言之於五陰有欲貪者，是五受陰，因為五受陰以“欲為根、欲集、欲生、欲觸”。(同上) 佛陀為對這五受陰應如實知，即色如實知，受如實知、想如實知、行如實知、識如實知。 色如實知者，諸所有色，是指四大、及四大所造色，是名為色，知其為色，及色特性，就叫色如實知。色如實知又可分為色集、色味、色患、色離如實知。 色集如實知：若於色喜愛，是名色集、知其為色集，這就叫色集如實知。 色味如實知：由色因緣而生喜樂，是名色味，知其為色味，這就叫色味如實知。 色患如實知：色是無常，苦、變易法，是名色患，知其為色患，這就叫色患如實知。 受如實知：知六受身，眼、耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名為受，知其為受就叫受如實知，也可分為受集、受味、受患、受離如實知。 受集如實知，觸集是受集，知其為受集，就叫受集如實知。 受味如實知：緣六受生喜樂，是名受味，知其為受味，就叫受味如實知。 受患如實知：受是無常、苦、變易法，知受為無常，苦、變易法，就叫受患如實知。 受離如實知：於受，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離、知其受離，就叫受離如實知。 ；想如實知：想、就是六想身，郎眼觸生想、耳、鼻、舌、身、意觸生想，知其是六想身，就叫想如實知。可分為想集、想味、想患、想離如實知。 想集如實知：觸集就是想集，知其為想集，就叫想集如實知。 想味如實知：由想因緣生喜樂，是名想味，知其為想味，就葉想味如實知。 想患如實知：想是無常、苦、變易法，故名想患，知其為想患，就葉想患如實知。 想離如實知：若於想，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，知其想離，就叫想離如實知。 行如實知：行就是六思身，郎眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。故觸而生思郎名為行，知其為行，就叫如實知。可分為行集、行味、行患、行離如實知。 行集如實知：觸集是行集，知其為行集，就叫行集如實知。 行味如實知：由行因緣生喜樂，是名行味，知其為行味，就叫行味如實知。 行患如實知：行是無常、苦、變易法，是名行患，知其為行患，就叫行患如實知。 行離如實知：若於行知調伏欲貪、離欲貪、越欲貪，是名行離，知其行離，就叫行離如實知。 識如實知：識就是六識身，郎眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名識身，知其為識身，就叫識如實知。亦可分為識集、識味、識患、識離如實知： 識集如實知：識色郎識集，知其為識集，就叫識集如實知。 識味如實知：於識因緣生喜樂，是名識味，知其為識味，就叫識味如實知。 識患如實知：識是無常、苦、變易法，是名識患，知其為識患，就叫識患如實知。 識離如實知：於識調伏欲貪，斷欲貪、越欲貪，是名識離，知其為識離，就叫識離如實知。 若行者於色、受、想、行、識的“五陰”，不集、無味、知患、能離，不使之成為“五受陰”，能如是如實知、如實見，離欲向郎成正向，有正向，郎能於色、受、想、行、識離，於離之外更能生厭，不起諸漏，心即解脫，心解脫者，就到了“純一”的功夫。 所謂“純一”，是行者能斷五支，成六支，守護一依，四種棄捨諸谛，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，才算是一位“純一”的梵行無上士。是以，解“純一’者，則梵行已立，離他自在。 於五受陰不生則不系著 佛陀認為：於五受陰，生則系著，不生則不系著。故生與不生，是系輿不系的關鍵。 什麼是“生則系著”呢?行者對於色集、色滅、色味、色患、色離不曾如實知。於色、愛喜、贊歎、取著、認色是我、我所而取，取著以後，若色變易，則心隨轉，因心隨轉，則攝受心住，因攝受心住，則生恐怖、障礙，顧念，而為之纏縛。其他，於受，想、行識，若於其集、滅、味，患、離不曾如實知，於受、想、行、識愛喜，贊歎、取著，認受、想、行、識是我，我所而取，取著以後，若受、想、行、識變易，心亦隨轉，因心隨轉，則攝受心住，因攝受心住，則生恐怖，障礙、顧念而為之纏縛，這就是“生則系著”。 什麼是“不生則不系著”呢?行者於色集，色滅，色味、色患、色離都能如實知，因其如實知，故於色不愛喜，贊歎、取著。不見我、我所而取。不取，雖色變易，心不隨轉，心不隨轉，則心不系著，心不系著，郎不攝受心住，不攝受心住，則心不生恐怖、障礙，顧念而不為纏縛。其他，於受、想、行，識亦復如此。心不為纏縛，這就是“不生則不系著”。 是以，凡見有我者，那末，郎於五受陰見我，見色是我色、異我色，我在色、色在我；見受、想、行、識是我識、異我識。我在受、想、行、識；受、想、行、識在我。那末，這樣的行者，就成了被系著的愚癡凡夫了。 因為，他的無明(注：這“無明”與“慧明”對)乃見色是我、異我相在，執著我為真實不捨，因為不捨，乃使諸根生長增廣，諸根生長增廣以後，就會增諸觸，使六觸入處所觸，即成“六觸入處”，郎是眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。無明觸處以後，就生起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、等等覺。若行者於六觸中捨離無明而生明，即不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺，卑覺、我知我見覺。那末，原來所生的無明觸郎滅，代之而起的是明覺，有了明覺，則不攝心住，不攝心住，郎不為五受陰系著。 五受陰是苦、無常、變易法 行者於五受陰必須如實知，如實知有賴於智慧，知我所經歷的一切色、受、想、行、識，是可閡(障礙)的是可分(變易)的，如手、石、杖、刀、冶、暖、渴、饑、蚊虻、毒蟲、風雨等觸，都叫觸閡，故“閡”是色受陰，此色受陰是無常、苦、變易法。因此： 諸覺相是受受陰，何所覺；覺苦、覺樂、覺不苦不樂。是故名覺想是受受陰。此受受陰是船常、苦、變易法。 諸想是想受陰：何所想?少想、多想、船量想，都無所有作，無所有想，故名想受陰，此想受陰是無常、苦、變易法。 別知相是識受陰：何所識?識色、識聲、香、味、觸、法，故名識受陰，此識受陰是無常，苦、變易法。 不應為五受陰所食 五受陰既是無常、苦、變易法，是行者的一大障礙，五受陰能食行人，故行者應學如何不為五受陰所食。 佛陀認為：行者應首先認識：過去之“我”，曾為彼色所食，現在之“我”，也正為此色所食，故應思惟：若復樂著未來之色，當也要被未來色所食。他如受、想，行、識亦應為此認識。 若能不顧念於過去的色、受、想、行、識，不樂著於未來的色、受、想、行、識，於現在的色、受、想、行識生厭離。 若此五受陰生厭離，使之滅而不培，退而不進，止而不起、捨而不取，就能不生系著，不系著，即是自覺涅槃。 是以，行者應學修厭離，能厭離於五受陰，郎能悉離一切生、老、病、死、憂悲、惱苦，蓋色是生滅法，受、想、行、識都是生滅法，知色為生滅法而生厭離，知受、想、行、識是生活法而生厭離，如是知，才能滅而不增，退而不進、止而不起、捨而不取，郎不為五受陰所食。 五受陰是生減法 佛陀有一首因緣生滅偈，偈說： 有因有緣集世間 有因有緣世間集 有因有緣滅世間 有因有緣世間滅 有因有緣集世間者：行者對色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，因不如實知，故愛樂於色，贊歎於色，染著心住，於色愛樂，故生取，取緣有、有緣生，生緣老、死、憂悲、惱苦、世間乃成一大苦集。其他於受，想、行、識，若亦愛樂，贊歎、樂著心住，其大苦集亦復如此。 有因有緣滅世間者，行者於色集、色滅、色味、色患、色離能如實知，因能如實知，故於色不愛樂、不贊歎、不染著、不留住，因不愛樂、不留住，則色愛郎滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂悲、惱苦滅。滅則無大苦集。其他於受、想、行、識亦常如此。 因此，攀緣於色、受、想、行、識五受陰，即是留住，郎是集世間，不攀緣於色，受、想行、識五受陰，郎是不留住，即是滅世間。 善觀察諸陰 佛陀教示行者觀察諸陰的方法，有四念處、四正勸、四如意足、五根、五力、七覺分，七聖道合。但是有行者對這些教法不勸欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰因而不能增進，不能盡諸漏。於色、受、想、行、識見是我、異我相住。凡“見”，就是“行”，是以，行者應連鎖觀察這“行”： “行”是何因，何集、何生、何轉?認知無明觸生愛，緣愛才起“行”。 “愛”又何因、何集、何生、何轉，認知“愛”是受因、受集、受生、受轉才起“愛”。 “受”又何因、何集、何生、何轉?認知“受”是觸因、觸集、觸生、觸轉方起“受”。 “觸”又何因、何集、何生、何轉?認知“觸”是六八處因、六入處集、六入處生、六入處轉才起“觸”。 這六入處是無常、有為法，是心緣起法，而觸受、行受等也是無常，有為、心緣起法。 作了上面的連槍觸察以後，同時再作下面的正反觀察：見色是我，不見色是我；見色是我所，不見色是我所；見色在我，不見色在我；見我在色、不見我在色。其他受、想、行識、也作同樣的正反觀察。同時對五受陰作斷見、壞有見；不斷見、壞有見的觀察。 作了這樣連銷的、正反的觀察以後，如果仍不能離“我慢”，則表示觀察不真切，所謂“我慢”，就是見我，異我相在，郎成“我慢”。“我慢”之所以難去，是因行者於色、受、想、行、識五受陰中，見我、異我相在的執著難以消滅之故。若“我慢”不去，又必須從頭再作連銷的、正反的觀察，一直到漏盡而後止。一般說來，如果不是宿業深，業果冥頑，經過一番精心的連槍、正反觀察，多能疾得漏盡。 行者的“我慢”為什麼難以消滅呢?是五受陰以“欲”為根。色、受、想、行識的因、集、生轉轉、觸、都是“欲”的作祟，因“欲”的因、集、生、轉、觸，才有見我、異我相在的“我慢”，去欲郎無“我慢”，無“我慢”郎疾得漏盡。 正 觀 無 我 佛陀將行者分成二大類：一是無慧無明的行者，二是有慧有明的行者。 無意無明的行者，於色、受、想、行、識五受陰，生我見系著，使心系著而生欲貪。因此，更於色、受、想、行識中，處處見我，異我相在。 有意有明的行者，於色、受、想、行、識五受陰，不生我見系著，不使心系著，不生欲貪。因此，更於色、受、想、行識一律不見我，異我相在。所見色、受、想、行、識若過去，若未來、若現在；若內、若外；若矗、若細；若好、若丑；若遠、若近，皆悉無常、是苦、是變易法。認色非富有；受·、想、行、識非富有，此色是壞有，受、想、行、識是壞有，一切無我、無我所。有慧有明的行者能作如此正觀無我，則斷五下分結，即… 貪結：貪欲煩惱、瞋結：瞋恚煩惱，身見結；我見煩惱。戒取結：取執非理無道邪戒煩惱。疑結：狐疑谛理煩惱。因此，佛陀為有慧有明的行者，做了一個“無我”偈，偈說： 法無有吾我 亦復無我所 我既非當有 我所何由生 比丘解此者 則斷下分結；． 綜觀以上佛所論述四識住和五受陰教法中，“色”輿“識”實為五中最重的問題，行者必須注意佛在論說五受陰時·，於“色”與“識”的說法最多。“的”是五受陰之首，“識”是五受陰之尾，首、尾能處理得當，則其中的受、想、行可應運而解。因為，有色才有受，想、行；有識才了別受、想、行。無“色”與“識”，則無受、想、行了。 不樂於色，不贊歎色、不取於色、不著於色，於色不樂，心得解脫，不樂於識，不贊歎識，不取於識、不著於識，則於識不樂，心得解脫。“色”、“識”解脫，受、想、行當亦解脫。不滅不生，平等捨住，正念正智，如是知、如是見者，前際俱見永盡無余；後際俱見亦永盡無余，無所封著，於諸世間，都無所取，亦無所求，自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。到此才真正解脫而趣入涅槃了。 摘自《內明》151期
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