佛遺教經講記(十一)
淨界法師主講
和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！
請大家打開講義第20面，
丙八、畢竟功德
本經是佛陀在臨滅度時，對弟子最後的開示，也就是佛陀的最後遺教，身為佛陀的遺教，本經有二個主要特色：
(一)普遍性：佛法修學的主題有二：
(1)業力的修學：業力是指身業、口業的造作，這是透過持戒以斷惡修善。
(2)正念的修學：透過止觀的修學以對治心中的顛倒，使我們返妄歸真。
在一切經典中對業力與正念的修學，基本上都有所偏重，有些經典偏重持戒，有些經典偏重修學止觀，本經的特色是它具備持戒以對治身口的業力，也兼具修習止觀以對治心中的迷惑顛倒，所以本經的第一個特色是具足普遍性。
(二)簡要性：本經不像其它經典，佛陀有充分的時間開演種種的法義。本經是佛陀臨滅度時所宣說，時間非常短暫急迫，故佛陀只能把一生中重要的法義作回顧，指出眾生在修學中最容易犯的毛病，並加以對治，所以本經的第二個特色是簡要性。
具足普遍性與簡要性的內涵中，蕅益大師把本經的正宗分分成兩部分：
(一)共世間法要：成就人天功德的法要有三：①持戒清淨，②都攝六根，③調伏煩惱，這包括戒定慧。
(二)不共世間法要：這是成就出世間解脫的功德，共有八個法要：①少欲、②知足、③遠離、④精進、⑤不忘念、⑥禅定、⑦智慧、⑧畢竟功德。
以下的畢竟功德是前面七個法要的總結，所謂的「畢竟」是指究竟圓滿，前面七種修學法要都是方便功德，都沒有達到諸法的究竟根源，這畢竟功德法要能使前面的七種法要，包括禅定跟智慧，功德圓滿，也就是說，前面的七個法要因為跟畢竟功德相應，而成就了圓滿的功德。
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。
消文 佛陀告訴弟子們，修學前面的禅定跟智慧，重要的是要能消滅心中的戲論，因為如果不消滅心中的戲論，即使修禅定跟智慧，心中有殊勝的無漏功德，內心仍然是擾動不安。
釋義 從業力的角度來說，戲論是一種口業的過失，講些無益無利的言語，增長放逸的言詞，這即是戲論，以上是從業力的角度，作粗顯的解釋。另外再從迷悟的角度來解釋戲論：如果內心生起有所得心，違背我們的清淨本性，生起向外追求之心，這即為戲論，這種解釋的戲論是一種微細的法執。《大乘起信論》講到修學有一心二門：生滅門與真如門。
(一)生滅門：這是從個體生命來修對治煩惱。什麼叫個體生命呢？這念心性在無量劫的流轉中造了眾多的業力，由一群強大的業力創造了今生的五蘊身心果報。我們就依止現前這一期生命的五蘊，斷惡修善，修習止觀，返妄歸真，稱為生滅門。在生滅門中，我們有二個選擇：
(1)放縱五蘊：我們放縱自己的感覺、思想，這是生死流轉門。
(2)對治五蘊：這是以四念處的「不淨、苦、無常、無我」，來對治五蘊諸法，這是還滅門。
無論是放縱的雜染法，或對治的清淨法，都是屬於生滅門，因為並沒有回歸到本性，只是就這一期的身心世界，斷惡修善來加以對治。這種個體生命的修學，是站在這一期的生命上，觀察生命的相貌，這是生滅門。
(二)真如門：這是回復到生命本來的面目，也就是回復到整個法界的一個整體生命。如何回復到本來的整體生命呢？觀察由業力所創造的色、受、想、行、識，這都是假借因緣所生，並不是本來具足的。當我們剝開這些由業力所變現的色心諸法，見到內心深處明了寂靜的心性，也就是所謂的現前一念心性；在這心性中，色不可得，受想行識不可得，不可得也不可得，這是「諸法皆如」的境界，也就是我們還沒造業流轉之前的本來面目，亦即現前的一念心性，這稱為真如。
大乘佛法的修學有兩個重點：一是雲何應住，一是雲何降伏其心。雖然大乘佛法的修學過程中，也強調雲何降伏其心的對治，我們的確有如夢如幻的煩惱要對治，有如夢如幻的善法要修學，但更重要的是「雲何應住」，內心是否能回歸到本來面目，這也就是所謂的根本法門。這段經文是說，假如前面禅定跟智能的修學，心沒有回歸到本性，仍只是向外追求的有所得心，這樣的修學乖違真如本性，這即是戲論，雖然能成就種種的功德，仍未能消滅心中的擾動，所以「雖復出家，猶未得脫。」雖然出家修習戒定慧，但內心仍被有所得心所障礙，未能達到究竟圓滿的功德，因為還沒有把心帶回家，心仍在門外。雖然自己積功累德，但沒有回歸本性，畢竟是乖違真如本性。這段經文是說明戲論的過失，下一段是贊歎不戲論的功德。
是故比丘，當即捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
消文 佛陀勸勉所有的七眾弟子，一方面要修習前面的戒定慧，一方面要把戒定慧的功德回歸到本性。從本性上觀察，雖然以戒定慧斷煩惱，但事實上並無煩惱可斷，應保持清淨及平常心來修學，否則內心會被亂心戲論所擾動。這段經文的涵義中，說明心外求法有二種人：
(一)凡夫：凡夫在有相境界上追求，愚癡凡夫追求的是惡業，稍有智慧的凡夫則追求善法。總之，凡夫追求的是有相的執取，皆是心外求法。
(二)二乘人：二乘人也是心外求法，他所追求的是空性，也是有所得心，不合乎中道。
以上二種都屬於亂心戲論。譬如律學的分派，從最初佛在世原始佛教的戒律，變成二部、五部乃至二十部，及最後的五百部。這些部主都是大阿羅漢，所以道宣律師說：「其入觀也，人法雙亡，及其出也，無不緣習。」阿羅漢入我空觀、法空觀時，我不可得，法不可得，回歸到真如本性，但從本性出來，依自己的名言習氣，在戒律上的解釋就爭論不休，這都屬於亂心戲論。他們不知佛陀的制戒都是為對治眾生諸病，眾生有不同的病，所以佛陀制定不同的藥，並不是有真實的藥可得，所以亂心戲論者，不明白真如本性，本來清淨的道理。為了達到究竟的寂滅樂，我們應該善加正念真如，消滅向外攀緣的戲論過失，這是不戲論。
釋義 蕅益大師在這段經文總結說，前面的七種法要都是對治的法門，所謂對治法要都是有對立性的，如以善破惡，以空破有。這裡的畢竟功德是圓融無礙的法要，所謂的圓融無礙是何義？《六祖壇經》上有一位法達法師，他七歲出家，以後專誦《法華經》共三千部，他起初因無善知識的開導，不知應依止清淨心誦經，而依止自我意識修學善法，所以內心覺得「我」累積了眾多讀誦《法華經》的善業，他並沒有回歸到誦讀《法華經》是為恢復本來面目，這種以意識分別心修學是一種對治法要。後來有人勸他參學六祖大師，他去參學頂禮六祖大師時，他的頭沒有著地，六祖大師是善知識，一見便知，呵責他說：「仁者心中必有一物。」你今天對善知識如此的高慢，內心一定是依止強大善業而有所仗恃，可否請你道出有所得心所依止的善業？法達法師說他誦讀《法華經》三千部。後來六祖大師對他開示說，《法華經》的重點是發明佛陀出世的本懷，使眾生悟入佛的知見。六祖大師說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」若依止迷惑向外攀緣的有所得心讀誦《法華經》，則被《法華經》的文字所轉，因為你把讀誦《法華經》當作一種功德善業想，所以雖讀誦三千部，全被文字所轉，非常可惜。如果明白《法華經》的真實義是為回歸本性，所謂的「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。」一切法的修學，無不是為使有所得的我愛執心，回歸到清淨本性，如此而已，並沒有真實的法可得，如是讀誦《法華經》便能「轉法華」，把《法華經》的文字般若轉成內心的觀照般若。法達法師聽聞六祖大師的開示，他開悟後講出內心的意境，祈求善知識的印證，他說：「誦經三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇眾生狂。羊鹿牛權說，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」這首偈頌是說，自己過去誦經是依止有所得心，遇到曹溪六祖大師的開示後，現在有所得的心已平靜下來；原來修學佛法是要明白佛陀的智慧，不是硬修硬沖就能成就出世的功德，而是要明白道理，要明白什麼道理呢？「誰知火宅內，元是法中王。」原來讀誦《法華經》的這念明了心，跟十方諸佛的心並沒有差別，只是因一時的顛倒迷惑而成凡夫心，所以應該透過誦經的觀照，把顛倒迷惑心帶回家，恢復本來的面目。
這段經文是講畢竟功德，前面的修行法要是少欲、知足、遠離愦鬧、精進、不忘念、禅定、智慧，這些法要都是有所對治，如少欲知足對治貪煩惱，精進對治懈怠，禅定對治散亂，智慧對治顛倒，這段經文告訴我們，能對治的是心，所對治的也是心，最後回歸到我們清淨本然，周遍法界的一心真如，無有少法可得，作如是觀照修學，方能趨向無上菩提。這段經文的畢竟功德，能提升前面的七種功德，使有所得心提升至無所得的真如本性。
甲三、流通分
○ 流通分分四 乙一、勸修流通，乙二、證決流通，乙三、斷疑流通，乙四、囑付流通
乙一、勸修流通
這段勸修流通是佛陀在講完前面的世間、出世間法要後，勸勉我們應如法的精進修行。這分成三段，第一段是總標。
汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。
釋義 佛陀告訴弟子們，對於前面的世間與出世間功德，這二中功德都包括戒定慧，即使修學世間善法，也沒有離開戒定慧，能對治的是戒定慧，所對治的是煩惱跟罪業，因有深淺的不同，而安立為世間法要跟出世間法要。譬如從止觀的角度來說，世間法要止觀的主題是偏重在業果，出世間法要止觀的主題則是偏重在無常、無我的空性觀察，所以能對治的法要都是戒定慧，所對治的都是惑業苦，但從深淺的角度，開出世間功德與出世間功德。我們對於這麼多的功德，應該如何修學呢？「常當一心，捨諸放逸。」蕅益大師解釋「常當一心」是安住在真如門。修學時我們一定要有一個重要觀念，雖然是以戒定慧對治心中的惑業苦，但自己一定要相信，「何期自性，本自清淨。」心中所累積的貪瞋癡煩惱及殺盜YIN妄的罪業，不是本來就有的，我們本來沒有這些煩惱跟罪業，這是在啟動生命流轉，造業以後才召感的，也就是說，它是後來才有的，這個觀念非常重要。講到人的本性，儒家思想有認為「人性本善」，也有認為「人性本惡」，佛法則認為這兩種說法都不正確，人的本性是清淨，非善非惡的，但心可以變成善，也可以變成惡。所以這段經文「常當一心」，勸勉我們要安住在一心真如的體性上來修學，知道煩惱與罪業是因緣所生法，它是可以被消滅的，這是安住在真如門，也就是根本法門。
從個體生命來說，「捨諸放逸，如離怨賊。」我們除了從理體上的真如，來觀察生滅的因緣，我們也應該同意，在無量的流轉中，我們也曾經生起許多虛妄的煩惱，造了眾多虛妄的罪業，召感許多老病死的痛苦，這些都是要對治的。所以從個體的生命來說，我們應該要承認現在的自己偏離了本性，所以應該「捨諸放逸，如離怨賊。」
以上經文告訴我們在修學種種功德時，一方面安住在真如，一方面要生起對生滅的對治，這樣才能理事圓融。以上是總標，下一段是別明，詳細開展出「常當一心，捨諸放逸」的種種方法。
大悲世尊所說利益，皆已究竟；汝等但當，勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室。念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。
消文 這段經文說明修學的內涵，主要有二段，第一段先對法的贊歎：「大悲世尊所說利益，皆已究竟。」佛陀臨滅度時，勸勉弟子們皈依法，所以先對法有所贊歎。佛陀一生所宣說的法要，給予眾生的功德利益是究竟圓滿，沒有欠缺的。也就是說，只要如法修學，你想求世間功德，就能得到世間功德；若想求出世間涅槃，也能成就出世間涅槃。不論你今天是追求現世安樂，或追求究竟安樂，佛法都具足這些安樂的法門，你不用再學習其它的宗教或學問，因為佛法基本上是具足五乘功德，只要依教奉行皆可成就。所以佛陀勸勉我們「汝等但當，勤而行之。」只要老實的根據法要修學，功德自然出現，不必再追求其它法門。
我們應該怎樣修學呢？以下正式說明修學法要，當中有三小段，先看第一小段：
「若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室。」若想成就功德，首先要選擇處所，若在擾亂處所，不可能成就功德。哪些處所適合修學呢？或在山林道場，遠離愦鬧；或在空曠水邊；或在陰涼的樹下。總而言之，就是要「閒處靜室」，閒處是空閒無事，想要成就內心的戒定慧，若事情太多，把精神體力都耗損在處理事情上，那就沒有心力修習止觀了。所以自己若是有煩惱業力的初學者，想要成就戒定慧，一定要減少雜務，保存精神體力，因為修學時有精神體力才能有成就。其次，要處於靜室，靜室是寂靜而不吵鬧的處所，若有太多聲音的干擾，對初學者是一個很大的障礙。這裡的經文是說，凡夫都是夾帶煩惱而修學，煩惱有時活動，有時不活動，當煩惱活動時，我們不可能修學，如起瞋心時，根本沒辦法打坐。所以剛開始修學時，要遠離污染的因緣，煩惱雖還存在，但它處於「眠」的狀態，若不驚動它，煩惱就不會活動。所以初修學時，閒處靜室，不要刺激煩惱，在心平氣和之下修學佛法。以前忏公師父在齋戒學會開示，一個人寧可在山中睡覺，也不要在都市辦道。這句話有道理，因都市的色聲香味觸法境界誘惑多，若再刺激貪欲、瞋恚，單是要調伏煩惱，就已沒有時間修習戒定慧了，若在山中睡覺，總是有睡醒的一天。所以初修學者雖都有煩惱，但不要碰觸刺激它，在心平氣和時，趕緊拜忏、念佛、修四念處。開始時雖煩惱勢力強大，戒定慧力量薄弱，但這沒關系，不要去刺激煩惱，趕緊集中精神體力在修學法要上。所以初修學時，「閒處靜室」非常重要，故要找一阿蘭若來修行。
「念所受法，勿令忘失。」這是不斷的憶念所領納的法門，使這法門在心中專一相續的運作，而不會忘失。這裡的重點是在於專一相續，佛在前面說：「小水長流，則能穿石。」如此柔軟細小的水滴，憑什麼能穿破石頭呢？它所依憑的就是專一相續，水滴的每一滴都落在同一點上，而且不間斷。所以諸位想要成就功德，絕不可以說今天持大悲咒，明天持往生咒，後天念觀世音菩薩，這樣不可能有成就。也就是說，每一個法門都很殊勝，但對所修的法要應專一相續，「念所受法，勿令忘失。」這是成敗的重要關鍵。
「常當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。」有情眾生心會「常者生厭」，對於某一法門修習久後，特別是出家已久的老參，常會有懈怠的情況，這時要自己勉勵自己，思惟死亡無常。我們內心若思惟法要，漸漸與法相應時，就能成就很多的善業，善業帶來花報，雖然正式的果報在來世，但今生就會出現一些安樂的果報，若稍不注意，則容易墮入對現前安樂果報的執著，自己所修的根本法門也隨之忘失。這時就要思惟，死亡總有一天會到來，當死亡來臨時，現在的美好果報，如財富、名聞利養、可愛眷屬等，全都會被死亡所破壞，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」如是透過對死亡的觀察，就會從對境界的執取中解脫出來，而安住於內心的法要。我們修學的障礙，在於太重視眼前的果報，太重視一時的得失、一時人事因緣的美妙境界。其實佛法認為果報不重要，重要的是因地，也就是心與果報接觸時所創造的業力，但是我們往往忽略因地，寧可不擇手段追求今生的安樂。要如何對治這種顛倒呢？思惟無常，今生所追求的安樂，死亡來臨時全都被破壞，而所造的業力卻會影響來生的安樂與痛苦，所以透過對死亡的觀察，使我們了解什麼只是暫時的因緣，什麼事情會對我們產生比較久遠的影響。所以佛陀告訴我們，思惟死亡可以幫助我們從顛倒中醒悟過來，知道有些事情只是暫時的因緣，而拜忏、誦經、念佛才是長久安樂的因地，要緊的是爭千秋，不是爭一時。以上是勸修對治，佛陀在臨滅度時勸勉所有弟子，修學時要注意：①選擇處所。②念所受法。③思惟無常。
我如良醫，知病說藥；服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道；聞之不行，非導過也。
消文 在這一段經文，佛陀對三寶的皈依中，佛與法之間相互的關系，作了說明。「我如良醫」，佛陀在眾生的修行過程中，扮演醫生的角色，佛陀所宣說的世間、出世間法要是藥物，顛倒的眾生有如病人，病人如果不吃治病的藥物，這並非醫生的過失。又譬喻說，迷惑的眾生沒有正見，完全憑著感覺做事，佛陀指引眾生離苦得樂之道，若眾生不依此正道而行，遭受痛苦時，這也不是導師的過失。
釋義 這段經文是在說明一個觀念，佛法是重視身、口、意的實踐，佛法絕沒有「你相信我就得永生」的思想，如果整天跟在佛陀身邊，卻不如法修行，仍要墮落。釋迦牟尼佛在世時，跟隨佛陀出家，身為佛陀弟子，經常親近佛陀的六親比丘中，有三個墮三惡道。一個人若要墮落，想跳火坑，誰也沒辦法救他。這段經文說明，我們所真實皈依的是法，這是佛法殊勝的地方。我們真正要做的是服藥，當然這藥必須是醫生所開的藥方，所以真正能治好病的是如法的修學。換句話說，修學佛法與佛陀是否在世無關，即使生於佛世，若不如法修學仍要墮落。雖生於未見過佛陀的末法時代，若能遵循佛陀的遺教，如法修學，仍能成就種種功德。
