佛遺教經講記(八)
淨界法師主講
和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！
請大家打開講義第十六面，
乙二、明不共世間法要
前面的共世間法要，成就人天安樂的果報。這一科不共世間法要，更進一步成就出世間的永恆解脫。在不共世間法要中，要遵守八個規則，透過這八個規則使生命解脫三界的生死，達到涅槃的究竟安樂。
明不共世間法要分八。丙一、無求功德；丙二、知足功德；丙三、遠離功德；丙四、不疲倦功德；丙五、不忘念功德；丙六、禅定功德；丙七、智慧功德；丙八、畢竟功德
丙一、無求功德
無求則是少欲，一位宗教修學者，對於生命的種種資具，如無求即是少欲，對房子、車子乃至於飲食等等，要減少自己的欲望。這分為二段，第一段先說明多欲的過失。
汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。
消文 佛陀告誡我們欲望有三種的過失：
(一)多欲：多欲是煩惱障。多欲之人，對於生活資具的質量多所追求，因而產生貪煩惱，煩惱的本質是煩躁擾動，惱害身心，所以多求生活資具，則生起煩惱障，煩躁擾動會障礙自己的寂靜安樂。
(二)多求利苦：欲望被一次一次的放縱，就會增長廣大，而容易造殺、盜、YIN、妄的罪業，因欲望無法滿足，只好造罪業以滿足其欲望。「多求利苦」是業障，造罪業後，這罪業會障礙自己的安樂。
(三)苦惱亦多：蕅益大師解釋這「苦惱亦多」為報障。由前面的罪業，召感當來痛苦的果報，這是報障。
「少欲之人，無求無欲，則無此患。」一個人若能減少對生活資具的欲望，內心安住於無求無欲，保持隨順因緣的態度，則不會有煩惱障、業障、報障的過失。
釋義 蕅益大師對這段經文開示說，一切的痛苦是由貪欲所引生，「愛是苦本」。佛在世時曾問一比丘：「如果有人打破你的缽，你是什麼心情？」比丘答：「如果有人打破我的缽，我的心會苦惱。」佛陀說：「比丘，你看前面那片森林，有人在偷砍樹木，你看到樹木被砍掉，你是什麼心情？」比丘：「我沒有什麼感覺。」為什麼同樣的東西被破壞，這比丘對缽會產生痛苦呢？佛陀說：「因為對缽有愛著心。」若這人是我的親屬，我對他有愛著，所以對他的不利行為就會帶給我痛苦。反過來說，如果見到陌生人被傷害，我們卻不會感覺痛苦，這是因為人有愛著心的差別。所以對於資具若有種種的愛著，我們就有種種的痛苦。以上說明多欲會帶動各種的痛苦，以下說明少欲的功德。
直爾少欲，尚宜修習；何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無谄曲，以求人意；亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。
消文 少欲的功德可分成三小段，第一段是總標。「直爾少欲，尚宜修習。」減少欲望至少能減少身心的苦惱，這就值得修習。只要減少苦惱，對我們的生命就很重大，少欲不但能減少苦惱，更能幫助引生種種戒定慧的功德。
第二段別明中，說明少欲為什麼能幫助引生戒定慧的功德。分欲能成就善法。一個對生活資具少欲的人，內心沒有成二小段，首先說明少欲能離諸障礙。如果減少對生活資具的欲望，內心就不會因為要欺诳別人，討好別人，而講出谄媚以迎奉別人的言詞，心就能保持正直。所以多欲容易引生谄媚，心若谄媚不正直，則與聖道不相應。「亦復不為諸根所牽。」諸根是指眼耳鼻舌身意六根，有些人六根不容易靜下來，外面稍有風吹草動，六根就躁動不安。有些人很容易都攝六根，如有人打佛七，「一句佛號念誦聽」，一句佛號「念從心起，聲從口出，音從耳入」，只要佛號在心中運轉幾次，就能把六根收攝在這一念佛號中，「心與佛合，心與道合。」有些人打佛七已經三、四天，他與佛號還是不相應，六根仍向外攀緣。這說明一個人的欲望有差別，若欲望重，他的六根容易被牽動，很難安住在自己的法寶中，這是一種障礙。以上說明，少欲能避免谄曲及諸根容易被牽動的障礙，這是修學佛法的二大障礙。
其次，少得失心，有也好，沒有也好，內心坦蕩蕩，沒有憂愁怖畏心。少欲之人對事情也容易感到滿足。
最後總結：「有少欲者，則有涅槃，是名少欲。」一個人要追求涅槃，第一個條件就是要減少對生活資具的欲望，這是成就涅槃的基礎。
釋義 今天我們是欲界的果報體，有欲界的色、受、想、行、識，所以我們不可能沒有欲望，我們會有飲食、睡眠、種種資具的欲望。這段經文的涵義，是要我們把欲望減少到最低程度，如此才能隨順涅槃。
一般非宗教修學者，他沒有克制欲望的念頭，若有十分的福報，就享受十分，有九分的福報，就享受九分。佛陀告誡我們不要享盡福報，印光大師也說，若有十分福報，則可享用三分、四分，最多只享受五分、六分，其它的福報留待臨命終時再來享用。他說一個人平時若過於奢侈豪華，臨終時會障礙重重，因為已把福報享盡。若臨命終時已把福報享盡，也就是罪業將要現出來的時候。有人在臨命終時，有眾人為他助念，最後在很好的環境中往生，這是因他的福報未享盡，仍有強大的福報力與善業力所致，雖然生命結束，但阿賴耶識中還有很強的善業，因此臨命終時，能在容易提起佛號的安適環境中往生。所以我們有二個選擇：(1)選擇今生在死亡之前把福報享盡，但臨命終時障礙重重。(2)選擇減少生活的受用，把福報留待臨命終的最重要時刻來受用。以上是兩種對生命的不同規劃。總之一個人的福報是固定的，古人說：「享千金者必千金之人也，享百金者必百金之人也。」一個人的福報是固定的，所以不要享盡福報，而應減少欲望。
丙二、知足功德
這二者的總相都是對貪欲的克制，但其知足與少欲有何差別所緣境不同。蕅益大師說，少欲的所緣境是針對別人的財物，對尚未擁有的財物不生貪欲之想。知足是針對自己已經擁有的財物，知所滿足。這段經文分成總標、別明、結勸等三科，以下先看第一科總標。
所以這二者都是對治貪欲，但少欲是針對他人的財物，而知足是針對自己的財物。
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。
消文 如果想要解脫內心的苦惱，應當安住在「知足之法」，對已經擁有的資具要感到滿足。為什麼呢？因為「知足之法，即是富樂安隱之處。」知足是富樂之處，也是使我們身心安寧之處，若能知足，生命就能安住在富樂安穩的處所。這段總標是贊歎知足的功德，以下二段的別明，對知足與不知足做一比較。
知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。
消文 就正報色身的受用來說，如果知道滿足，身體雖睡地上這麼卑賤的資具，由於知足，內心仍感安樂。反過來說，不知足的人，雖然色身享用天堂般美好的資具，但內心仍不滿意。所以人的安樂與滿足與外境無關，而是以心為主宰，心為業主。
不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。
消文 人若不知足，雖外在資具豐足，但內心總覺不滿意，應該再多追求。知足之人，雖然外人看他的資具非常貧乏，但他內心感到富足，生活已非常滿意。以上是就依報資具的受用來分別說明，以下是總結。
不知足者，常為五欲所牽；為知足者，之所憐愍。是名知足。
消文 不知足者的生命，容易被外在色聲香味觸等五塵境界所牽動，他容易向外攀緣，因不知足，只好向外追求。因他不知足而常感痛苦，知足者對他的苦惱生起憐愍心。
釋義 我們的明了心識與外在境界接觸時，會產生苦、樂、憂、喜、捨等五種感受。唯識學把「苦、樂」的感受判為身受，這是外表感官的前五識感受。第二種是第六意識的分別心所引生的心受，這是「憂、喜」的感受。唯識學認為前五識的感受是不帶名言的直覺，如資具貧乏，當然會有痛苦的感受，但這種感受是短暫的，因前五識的感受只能緣現在，不能緣過去、未來，而且前五識不能安立名言思想，所以前五識的感受比較薄弱，所以外在資具對我們內心的感受，其影響是比較間接的。從唯識的角度，我們最強烈的感受是第六意識產生的心受－「憂、喜」的感受。因為第六意識能緣過去、現在、未來，它能安立名言，創造廣大的思想，所以它的影響是綿延不斷的。譬如你今天剛做完功課，或打完佛七，或拜完八十八佛，內心感到法喜充滿，第六意識正安住在三寶的功德境界中，內心有「喜」－法喜的感受。這時你從佛堂出來，即使外在的資具差一點，但因內心充滿法喜，你仍然感到快樂。反過來說，若第六意識有障礙，心有千千結，即使食用美食，眼見美色，你還是不快樂。所以第六意識的感受，引導整個前五識的感受，因前五識的感受只是一時的刺激而已，但第六意識的感受在心中能相續不斷。我們都想離開痛苦得到快樂，但我們一直沒能找到痛苦與快樂的關鍵點。前生的善、惡業力，所創造的外在資具是助緣，它會影響前五識的感受，但重點在第六意識，若想離苦得樂，一定要感到知足。如一個人身上有五仟元可受用，五仟元有五仟元快樂的方法；身上有一萬元，一萬元有一萬元快樂的方式。若不能知足，無論身上有多少錢也無法得到快樂，因為你沒有掌握到快樂的重點，也就是說，快樂有一個門，你並未進入快樂之門。所以外在資具對快樂與痛苦的影響不大，所以這段經文說，身體臥於地上，若能知足，仍感快樂；若不知足，即使身處天堂，依然不感快樂，因為你沒掌握快樂的根源，快樂的根源在於第六意識的思想，這才是關鍵點。
從經文上來看，這裡的少欲知足，佛陀是偏重在離苦得樂，佛陀的意思是「少欲者少煩惱，知足者常安樂。」少欲知足是減少煩惱得到安樂的方法。但當我們讀到後面的經文，其實這段經文有更深一層的涵義，它不只說明生命暫時離苦得樂的方法而已，這裡佛陀是要我們把握珍貴的精神體力修學聖道。能少欲知足，才能把握生命中最為珍貴的精神體力，修學止觀，調伏心中的顛倒，否則精神體力都耗在追求外在的資具，根本沒有充足的時間與精神專心修學佛法，這是此段經文更深一層的涵義。
丙三、遠離功德
蕅益大師把遠離功德分成三段，第一段是自性遠離門。自性是指每一個人的現前一念心性，心性本質遠離種種的愦鬧，本性是寂靜的，所以我們遠離愦鬧是隨順本性，因為我們本性中沒有愦鬧，換句話說，愦鬧是我們向外攀緣所生起的。所以自性遠離門，從自性的角度，根本沒有愦鬧的相貌可得。
汝等比丘，欲求寂靜、無為、安樂，當離愦鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。
消文 佛陀告訴我們，修行人應有志於追求以下三種功德：
(一)寂靜：蕅益大師解釋寂靜就是空三昧，空三昧是觀察我空真理而成就三昧。在我們的一期生命中，由業力所創造的色受想行識五蘊，凡夫認為五蘊諸法有一個「恆常住不變異」的我，小時候的我跟長大後的我一樣，今生的我跟來生的我也相同，皆有一個不變異的我。佛陀要我們修無常觀，觀察五蘊的身心，不論是外表的身相或內在的感受、思想，從小到大都是不斷的變化，所以「恆常住不變異」的我是不可得，我執是自己所捏造出來的虛妄之物。我們的身心世界其實是剎那剎那的變化，一期生命的業力釋放出來，創造一期的五蘊身心，這一期生命的業力釋放完畢，又釋放下一期生命的業力，如此又創造一個新的五蘊身心。這個五蘊可能是男人或女人，死後又從心中釋放一期生命的業力，又創造一個身心世界，如此的身心相續而已，並沒有一個恆常住不變異的我。當我們修我空觀，消滅心中的我執，內心就出現寂靜的相貌，沒有生滅的擾動相。
(二)無為：無為是無相三昧，前面的寂靜是我空觀，無為是法空觀。透過我空觀，消滅心中的我愛執，內心從擾動相變成寂靜相，這時觀察寂靜相也是如夢如幻不可得，連寂靜相也不可得，寂靜之法也是因緣所生，它的自性也是畢竟空，所以無相三昧是法空觀。
(三)安樂：安樂是無願三昧。修前面的我空觀、法空觀，把心從對外在的攀求帶到內心的寂靜深處，把心帶回家，這時內心現出安樂的相貌，故對三界的果報再也沒有希求之心，這是無願三昧。
以上三種功德是出世聖道最為重要的三三昧，或稱為空、無相、無願三解脫門，是出世的究竟安樂，這種安樂是不可破壞，因此稱為究竟安樂。
身為一位修行者，如果有志於為自己的生命創造寂靜、無為、安樂的功德，「當離愦鬧，獨處閒居。」我們應該對自己的生命有所規劃，「當離愦鬧」，愦是指事物煩亂，鬧是聲音嘈雜。我們應該遠離人事的干擾跟嘈雜，「獨處閒居」，處所要獨處，遠離人群的干擾；閒居是沒有事務的糾纏。如能遠離愦鬧，安處寂靜，修學空、無相、無願三昧，這是帝釋乃至諸天所共同尊重。在三界的果報中，帝釋最為尊貴，也就是說，寂靜、無為、安樂是出世的無漏功德，這是帝釋所沒有，因帝釋雖享受人天的快樂，但「饒汝千般快樂，無常終是到來。」三界的快樂不能作為究竟依止處，因為這快樂總有一天會喪失。但得到寂靜、無為、安樂以後，永遠不會喪失，所以帝釋對這種功德特別尊重贊歎。當然要得到寂靜、無為、安樂的前方便，就是必須遠離愦鬧。以下第二段是修習遠離門，講到如何修學。
是故當捨，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。
消文 我們既然知道寂靜、無為、安樂的功德，它無法在擾動的狀態下成就，必須在獨處閒居中才能成就，所以一位修行者應該有二個修學內涵：
(一)捨離己眾他眾：這是從前方便來說。他眾是指外在眷屬的干擾，修學者在剛開始修行時，不要攀緣太多的信徒。「己眾」是指對自己五蘊身心的追求，對自己色身一時的感受，不要太在意，對自己打的妄想也不要當作一回事。
(二)思滅苦本：除了遠離己眾他眾，自己的明了心識要「思滅苦本」，內心專一的思惟佛法的真理，思惟聖道。這裡的「道」不是前面人天安樂的業果道理，而是思惟我空、法空真理，消滅生死輪回的根本。以上說明修習遠離的方法，先遠離己眾他眾，然後再正修「思滅苦本」。
若樂眾者，則受眾惱；譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於眾苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
消文 這一段是「受用諸見門」，如果我們不遠離愦鬧，就會產生很多的邪見過失，所以修行者若不想遠離己眾他眾，會受眾多的苦惱，這苦惱有二：
(一)他眾的干擾：他眾就是眷屬，「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」有戒定慧功德的人，猶如大樹能庇蔭眾人，但因沒有適當遠離他眾，有太多的鳥停在樹上，結果導致大樹枯折。這是譬喻說，為了應付眾多信徒，自己的心思攀求散亂，使好不容易栽培的戒定慧功德，就在愦鬧中被破壞掉了。為成就前面的世間福報，不一定要遠離己眾他眾，因它是比較粗的。但戒定慧的功德是出世的功德，它並不容易得到，得到以後若稍微不慎，很快就會失去。成就出世功德要付出很多精神體力，但成就後它卻是如此的脆弱，若不善加保護，可能幾十年的功力就會喪失。「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」這棵大樹要栽培起來相當不容易，需要幾十年的心血，但因沒善加規范外在眷屬，結果大樹就枯折了。以上是他眾外在眷屬的干擾。
(二)。內眾的干擾：這是自己五蘊身心的攀求干擾，世間的系縛，有如老象溺泥，老象的行動緩慢，是譬喻初學者的障深慧淺，觀慧薄弱，情執深重，猶如老象前進本來就很困難，不幸的，牠又掉進溺泥中。這是譬喻說，若不收攝五蘊身心，整天只在人事的是非中打轉，結果「不能自出」，有如老象本來就沒有什麼力量，卻又不走干淨的道路，偏偏要行走於污泥中，因此很難從障礙中解脫出來，這是佛陀要我們遠離的主要因素。
釋義 宗喀巴大師說，菩薩道的大悲心是以出離心為基礎，也就是說，菩薩的心情是遠離愦鬧，好樂寂靜。但菩薩不能捨離顛倒的眾生，所以菩薩即使在愦鬧的環境，還是依止大悲心，非依止攀緣心。由此處的經文可以看出，聲聞法是菩薩法的基礎，經文的「少欲知足，遠離愦鬧」是聲聞法，但如果沒有經過「遠離愦鬧」的過程，而直接發動大悲心，這大悲心恐怕會夾帶攀緣心的雜染，這就容易有過失，因為「心為業主」，內心若有問題則所創造的一切業都有問題。禅宗的修學，認為修行有三個次第：
(一)見山是山：有些人初學佛法，因為唱爐香贊他就開始護持三寶，做一些人天的善法，這時他的內心跟過去沒有多大的差別，這是見山是山。以前他看到的是什麼樣，現在還是什麼樣，但他內心基本上對三寶有歡喜心。
(二)見山不是山：他開始遠離愦鬧，不再跟別人往來，內心開始回光返照，收攝向外攀緣的六根，專心思惟佛法的道理，這時他見山不是山，所謂「整天吃飯，未吃一粒米」，內心已不向外追求。這是一個非常重要的過渡時期。
(三)見山還是山：這是從空出假。
一位菩薩學者，若剛出家沒多久而激發他的善根，就去度眾生，這可能會有問題。如果沒有經過大死一番，整個身心世界對真理的觀察，沒有透徹的勝解，行菩薩道時，可能會有過失出現。所以蕅益大師一再強調，若無高超的見地，絕不可能栽培高超的品格，因為遇到誘惑時，你沒有辦法控制自己。一個人能「為他人所不能為」，這來自於他對生命真理的通達了解，為什麼他對生命能有這麼高的智慧呢？因他有一段時間息諸緣務，專心學習思惟，這個過程是非常重要的。雖然這時你對佛教界、眾生完全沒有貢獻，但你不能忽略，以後之會有廣大貢獻，就是在此時所栽培的。所以佛陀要我們少欲知足以減少體力的耗損，並遠離愦鬧，思滅苦本。從出世間的功德來說，正行雖是禅定跟智慧，但如果沒有具備前面的前方便，後面的功德則無法生起。
