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傅味琴居士：《金光明最勝王經》卷第三“勸請功德”的講解(130～139) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(19-2) <130> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月27日 聞慧、思慧、修慧都要通過 語言文字的橋梁才能獲得 本次提要： 　　■　不提問不解答，沒有語言就沒有思想的交流，你永遠老樣子 　　 ■　聞慧、思慧、修慧都要通過語言文字的橋梁才能獲得 　　 ■　觀察宇宙人生的真理，從而獲得的智慧就叫觀照般若，只有通過禅定的 　　 觀照，才能證得實相般若 　　 ■　只有明白了自己的心才能見到佛性，妄心不止，永遠是生滅法 　　 ■　變化的就不是宇宙的真面目，由變化而成的種種形相，都是假相 　　 ■　眼睛的觀僅是拍照而已，只有通過心才能明白拍出來的是人還是樹 　　 ■　不通過觀就出不了智慧，要觀得清楚就必須止觀雙運 　　 ■　神通是場游戲，成佛靠明，明白一分就得到一分覺悟 　不提問不解答，沒有語言就 沒有思想的交流，你永遠老樣子 語言是交流思想的工具，啞巴還要靠手語呢。不通過語言，釋迦佛的智慧怎麼流到你那兒？你不利用語言向老師提問題，老師不用語言解答，你怎麼得到老師的智慧？沒有語言就沒有思想的交流，你永遠老樣子，所以首先要有文字般若。 　聞慧、思慧、修慧都要通過 語言文字的橋梁才能獲得 常有人問，進佛門怎麼修行？首先要聞思修，聞，要聽法，聽法能得到智慧，叫聞慧。思，自己要依據佛法去思維，許多本來想不通的道理，想想就通了，這叫思慧。修，不斷去思維，從粗的到細的，從淺的到深的，再去實踐，這叫修慧。這些都要通過語言文字的橋梁才能獲得。 　觀察宇宙人生的真理，從而獲得的智慧就叫觀照般若， 只有通過禅定的觀照，才能證得實相般若 觀照般若呢？你聽了佛法後去修觀，從觀中了知宇宙人生的一切真理，也就是修禅定。戒是止住我們惡行，禅定是內心進行觀照，這是覺照，只有通過觀，才能達到照。通過禅定止住了妄念，再觀察宇宙人生的真理，從而獲得智慧，這個智慧就叫觀照般若，這是從文字般若提高一步。只有通過觀照才能證得實相般若。 只有明白了自己的心才能見到佛性， 妄心不止，永遠是生滅法 好比明心見性，只有明白自己的心，才能見到佛性，至少真心、妄心你要搞清楚。眾生平時都是妄心，稱為心理活動，既然是活動的，就有生滅，只有排除了生滅，才能達到不生不滅。妄想不止住，永遠是生滅法，永遠在生死流轉裡，前一個妄想生了，你抓不住它，它就滅了，你止不住，後面一個妄想又生了，人就是因為妄想而有生死流轉。 變化的就不是宇宙的真面目， 由變化而成的種種形相，都是假相 妄想中體現不出宇宙人生的真實面貌，因為它千變萬化，變化的就不是宇宙的真面目。比如說天上的雲，一會變龍，一會變虎，一會變狗，一會變蛇。雲的真實面目是氣體，不是龍狗等等，這種種形相都是假相，會變就是假，不變才是真。 　眼睛的觀僅是拍照而已， 只有通過心才能明白拍出來的是人還是樹 你能悟到這些道理，就靠你的觀。眼睛僅僅是一架照相機，拍拍照而已，只有通過心才能明白拍出來的是人還是樹。 　不通過觀就出不了智慧， 要觀得清楚就必須止觀雙運 所以真正的觀，是內心去觀察。你內心觀察清楚了，明白了，就叫覺悟。不通過觀，就出不了智慧，要觀得清楚必須要止觀雙運，不修止，妄想會干擾；不修觀，不會明白。 　神通是場游戲，成佛靠明， 明白一分就得到一分覺悟 比如說佛弟子修出神通叫通，可是釋迦佛的通叫明。神通不過是一場游戲罷了，所以叫游戲神通，我們要證到的是明。神通再大，也擋不住業力。成佛不是靠神通，而是靠覺悟成的，覺悟就是明，你明白一分就得到一分覺悟。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(19-3) <131> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月27日 佛法清淨，毋須改良，只有名利思想、享樂主義 發展了貪瞋癡，造成了不清淨，才需要改正 本次提要： 　　■　清水能照臉，混水照魔鬼，心裡起霧，就難見廬山真面目 　　 ■　排除烏雲見太陽，排除虛妄見實相，排除有相證無相 　　 ■　生滅、來去、一異、斷常都是相對的，這不過是說明現象罷了 　　 ■　名相越來越復雜，導致了眾生分別心越來越重 　　 ■　佛法說得越細，眾生越明白，目的是引導眾生進入無分別慧，達到無分別相 　　 ■　世間上是利用細細的分別搞創造發明，來進行五欲享受，促使眾生貪瞋癡 　　 泛濫 　　 ■　佛法清淨，毋須改良，只有名利思想、享樂主義發展了貪瞋癡，造成了不 　　 清淨，才需要改正 　清水能照臉，混水照魔鬼， 心裡起霧，就難見廬山真面目 眾生因為覺悟被妄想煩惱掩蓋了，所以看不明白。就好比缸裡的水夾雜了泥沙，攪渾了，水底是什麼，你怎麼也看不清楚。還會發生錯覺：你的臉本來在清水裡能照得明白，混雜了泥沙，照出來就像魔鬼那樣。起了霧，就難見廬山真面目，我們的清淨法身就是被妄想雜念遮蓋而不現。 　排除烏雲見太陽，排除虛妄見實相， 排除有相證無相 實相就是真實的相，其實並無實跟相，因為眾生被妄想煩惱污染，所以實相是相對虛妄的煩惱假相而說的。煩惱都是假相，它跟我們清淨法身毫無關系，好比烏雲跟太陽毫無關系，可是它能掩蓋太陽的光明。只有排除烏雲才能見到太陽，只有排除虛妄才能見到實相，只能排除有相，才能證到無相。 　生滅、來去、一異、斷常都是相對的， 這不過是說明現象罷了 實相般若就是八不，“不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷”。生滅、來去、一異、斷常都是相對的，把相對的東西說成真理，在世間法上是認可的，稱為相對的真理，因為生活中確實有來去；一跟二，少跟多，就不一樣；母親生下孩子，確實有生，老人死亡，確實有死；繩子拉斷了，就是斷，沒有拉斷的時候，一直是根繩子，就是常。可這不是絕對的真理，相對的真理只不過說明現象罷了，只有絕對的真理才是真正的真理。因為世間上的一切都是相對的，要說明它只能以相對的法來說明，否則凡夫就無法理解。 名相越來越復雜，導致了眾生分別心越來越重 眾生在人世間通過語言文字的交流，通過種種分別，樹立了各種名相，到今天越來越繁多，越來越復雜，就導致了眾生的分別心越來越重。 佛法說得越細，眾生越明白， 目的是引導眾生進入無分別慧，達到無分別相 人世間追求的是發展，要發展，只有靠研究細，研究越細就越發展，結果發展了分別心。假如通過細細的分別，把事物研究得更透徹，看得更明白，這倒可以利用一下。佛也是利用眾生生活中的種種相，利用語言文字，來說明廣大的佛法，說得越細眾生越明白。可是佛教通過這個手段，目的是引導眾生進入無分別慧，達到無分別相。 　世間上是利用細細的分別搞創造發明， 來進行五欲享受，促使眾生貪瞋癡泛濫 世間上是利用細細的分別搞創造發明，來進行五欲享受，促使眾生貪瞋癡泛濫。如今最突出的就是貪財，從享樂中發展了腐敗，糜爛的生活導致精神生活倒退，這個矛盾難以解決。我們國家反對拜金主義，就是想把這些人再拉回來。 　佛法清淨，毋須改良，只有名利思想、享樂主義 發展了貪瞋癡，造成了不清淨，才需要改正 佛門是清淨的，釋迦佛一開始說的就是清淨的法，並不是開始有漏洞、不清淨，後來不斷改善成清淨。釋迦佛的法本來就是清淨、圓滿、徹底，所以能教導眾生恢復自性的清淨，還需要改良嗎？只有佛門裡的人受了名利思想、享樂主義的影響，發展了貪瞋癡，才造成了不清淨，才需要改正。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(19-4) <132> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月27日 勸請善知識轉*輪就能消業障，眾生聽到了法，也都能成就清淨法身，代代相傳，這功德大到算數所不能及 本次提要： 　　■　般若智慧稱大智，大般若是文殊菩薩的自性，能證到一切法性空，才是諸法 　　 的實相 　　 ■　佛法是無上甚深微妙，依文解義是得不到甚深法義的 　　 ■　自身業障自己消，自稱為人消災的人，消不了也不退錢 　　 ■　勸請善知識轉*輪就能消業障，眾生聽到了法，也都能成就清淨法身，代代 　　 相傳，這功德大到算數所不能及 　　 ■　破轉*輪的人使佛法傳不下去，罪過極大，死後下無間地獄，將來佛法就滅 　　 在這種人手裡 　般若智慧稱大智，大般若是文殊菩薩的自性， 能證到一切法性空，才是諸法的實相 文殊菩薩的智慧是大般若智慧，所以稱大智文殊師利菩薩。我們今天學修的文殊菩薩法全是大般若的法。大般若的不來不去、不生不滅、不一不異、不斷不常，就是文殊菩薩的自性，也是文殊菩薩的金剛智。金剛，意思是牢不可破。什麼才是牢不可破，不可能被擊穿被打敗？什麼才是最堅固？那就是空。如果你學到一個法，通過修行能證到一切法性空，這個法才是真正的法，空才是真正的實相。 　佛法是無上甚深微妙， 依文解義是得不到甚深法義的 開經偈上說，“無上甚深微妙法”，佛法無上，再也沒有比佛講的法還要高的了。 “甚深”，雖然佛講法有時比較通俗，容易理解，比如《普門品》、《藥師經》，其實佛法都是甚深甚深，僅僅是佛深入淺出地講罷了。你依文解義，是得不到甚深的法義的，必須要通過善知識的講解。善知識如果僅僅是照文字上給你解說，你還是理解不到深的法義。比如說，“自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海”，有文化的人就懂，“海”是非常廣大，意思佛法非常廣博淵深。這樣理解還不夠，海還有淨化的作用，所以佛法能淨化人心。 　自身業障自己消，自稱為人消災的人， 消不了也不退錢 “微妙法”，釋迦佛講法非常細，眾生煩惱重業障重，不講得細，眾生不理解。釋迦佛講了四十九年法，流傳到今天的都收入在《大藏經》裡，《金光明最勝王經》就是《大藏經》裡的一部經，我們講的這部經僅僅是第三卷《滅業障品》裡的一小段。現在眾生只知道業障重，不學這一品，你就不懂怎麼去消除。 業障在你身上，要你自己去消除的。比如說，你身上癢，你要搔自己身上的癢。你搔人家身上的癢，你的癢會消除嗎？花錢布施供養是培福，福氣大的人仍然有業障，仍然會生病、離婚、妻離子散，乃至車禍、自殺，你自己有錢尚且不能消除自己業障，你錢給人家，人家會能消除你業障嗎？ 從前醫生不做廣告，只有江湖醫生在馬路上貼廣告，自稱“包醫”。那麼醫不好怎麼辦？說“不好退錢”。其實包醫應該是把病治好，治不好退錢，也不能叫包醫。他肯退錢還算是有點良心，現在佛門裡人收了你錢，你業障沒有消除，他把錢退給你嗎？ 勸請善知識轉*輪就能消業障，眾生聽到了法，也都能成就清淨法身， 代代相傳，這功德大到算數所不能及 消業障的方法很多，這一段經文裡，佛教給我們一個很容易做到的辦法，你聽佛話不會上當的。你勸請善知識轉*輪就能消你業障，轉*輪就是講經說法。你請善知識多講講經說說法，讓眾生都能明白怎樣斷煩惱，怎樣消除業障。這非但能消除你業障，成就清淨法身，眾生聽到了佛法，也都能成就清淨法身，將來他們再講經說法，使更多的人聽到佛法成就清淨法身，一代一代傳下去，這功德大到算數所不能及。 　破轉*輪的人使佛法傳不下去，罪過極大， 死後下無間地獄，將來佛法就滅在這種人手裡 相反地，對轉*輪的善知識說閒話、潑冷水，弄得善知識退心，這個罪過也極大。比如，“到處說法，真糊塗啊，最最重要的是修，自己都不好好修，還去給人說法？”人家要來聽法，他又搞破壞，“聽法浪費時間，聽法能往生極樂世界嗎？你聽一個小時法還不如在家裡唸佛。”“聽了法，唸佛就容易打妄想”，“你再去聽法，臨終誰也不給你助念，看你怎麼往生？”人家就不來聽了。這叫破轉*輪，像這樣的人死了下無間地獄。使眾生得不到釋迦佛的法，佛法傳不下去，將來佛法就滅在這種人手裡，你說罪過有多大？ 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(19-5) <133> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月27日 　　 有佛法可聽不想聽，寧願鑽到貪瞋癡裡去， 那是三惡道的果報 本次提要： 　　■　老師講法你嫌淺，是你沒有悟到深，你嫌深，是你水平淺，要以平等心對待 　　 ■　利用自己的福報，專給自己打閒岔，所以造成“無上甚深微妙法，百千萬劫 　　 難遭遇” 　　 ■　有佛法可聽不想聽，寧願鑽到貪瞋癡裡去，那是三惡道的果報 　　 ■　“願解如來真實義”，佛用八個“不”說明宇宙人生的真實相 　老師講法你嫌淺，是你沒有悟到深， 你嫌深，是你水平淺，要以平等心對待 經書裡這幾句話，已經講了很多天了，為什麼我要解說這麼細？因為現在眾生煩惱多、邪見多、業障重，講得簡單，不起作用啦。釋迦佛在人間的時候，提綱挈領地講講，弟子們就懂了，我照釋迦佛的話唸一遍，你們能懂嗎？ 我這麼樣苦口婆心，反而被人說閒話， “老師講來講去，就是戒定慧”，意思這些都是幼兒園的東西。我只好講深一點，又有意見了，“老師今天講的深，我聽不懂”，那咋辦呢？其實，你認為老師講得淺，是你沒有領會到裡邊的深，你認為老師講得深，是你自己水平太淺，法無高下，僅僅是講到裡邊去了呀。 　利用自己的福報，專給自己打閒岔， 所以造成“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇” “無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”，人身已經難得了，往世不知培植了多少善根，今世才能聽到佛法。眾生這麼多，有幾個人能聽得到？地獄、餓鬼、畜生都聽不到，如今六十億人口，聽到佛法有幾個？我們流轉生死一世又一世，數也數不清，如果佛在世時，我們就聽到佛法了，也許早就證阿羅漢果了。就因為沒聽到，一直到今天還是做老眾生。 為什麼聽不到？因為打閒岔了，釋迦佛講法，你去學外道了。(眾笑)如今我講法，有些人剛想來聽，別人來打閒岔，就去搓麻將了，這種打閒岔的因緣多得不得了。 有人還給自己辯解，“都是我不好，我沒得福報。”如果聽法要你買門票，一次十萬元，你說沒福報還有點道理。(眾笑)這裡天天講法，不收你一分錢，怎麼叫沒有福報？你是有福報去卡拉OK、上酒家、打牌、去玩，所以搞得你沒有福報來聽法，這就是愚癡顛倒！ 再不聽法，將來你確實沒有福報了。釋迦佛已經涅槃了，釋迦佛當年的大弟子也涅槃了，雖然十六尊大阿羅漢還留在世間上，你也不認得，也不知道他們在哪裡。總算跟我這個老師有緣，千裡來相逢，今年我七十八了，我死了，你還聽得到嗎？說“我聽你學生講。”學生是二等品。(眾笑)假如整個娑婆世界沒有人懂佛法，你無論如何也聽不到，這才叫你沒有福報了。現在有講你不聽，是你自己害自己嘛。 　有佛法可聽不想聽，寧願鑽到貪瞋癡裡去， 那是三惡道的果報 “我今見聞得受持”，見，有經書可見；聞，有善知識講法可聽；得，你得到法了，受持，要能接受，還要持，你不接受，毫無作用，你不持不修，仍然等於沒有。比如你口渴了，你看到一只茶杯，別人說，“那邊有水壺，你可以去倒，這個茶杯你用吧。”你說“好”，可你手不去拿，有什麼用啊？即使將來經書還保存著，誰也不懂，誰也修不起來了，成為古董，還起什麼作用啊？ 所以我們今天從見聞中得到法後，能夠修起來，那才是真正的修行。有法不修，浪費自己福報，那是最愚蠢的。真是上天有路你不走，地獄無門你偏要鑽，眾生不想鑽到佛法裡去，寧願鑽到貪瞋癡裡去，那是地獄裡的果報，這條路能走嗎？ “願解如來真實義”， 佛用八個“不”說明宇宙人生的真實相 “願解如來真實義”，講經說法全是文字般若，觀照般若是叫你修觀，真正的成就是在實相般若裡，佛用八個“不”來說明宇宙人生的真實相。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(19-6) <134> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月27日 　　 法身遍虛空，故不來不去， 菩薩大悲無有時間、界限、生滅 本次提要： 　　■　法身不生不滅，故無有生死，以法為身，故法身無相 　　 ■　“有”才會有來去，什麼也沒有，哪有來去，是故不來不去 　　 ■　眾生與佛雖不相同，但佛性無異，故不一不異 　　 ■　進入無分別時，無分別也沒有了，這就是實相 　　 ■　證到法身即證實相，法身常住，何用迎請 　　 ■　眾生一直在分別，現量境難以顯現，即使顯現，亦僅一剎那 　　 ■　法身遍虛空，故不來不去，菩薩大悲無有時間、界限、生滅 　法身不生不滅，故無有生死， 以法為身，故法身無相 “不生不滅”，人生下來要老，要生病，要死亡，所以今天做人，並不是真實的，因為它要變。人死了，這個人就不存在了。去除了虛妄的假相，就得到真實的實相。有生必有死，死了以後你不再投生，沒有生就沒有死。 有人聽了就害怕了：死了以後再也不生，那豈不是什麼也沒了？那時還有沒有我啊？有啊，這個“我”就是你的佛性，佛性沒有生死，所以叫不生不滅。這時就以佛法為身體，所以叫法身，這個身體沒有相，所以叫法身無相。佛性就是覺悟，以覺悟為自己的性。 　“有”才會有來去，什麼也沒有， 哪有來去，是故不來不去 “不來不去”，要“有”才會有來去，什麼也沒有，哪有來去？比如有這只茶杯，拿過來，叫來，推過去，叫去。但茶杯自身本無來去，你不去拿也不推它，它就不來也不去，所以來去也是性空。一切法性空，就是實相。什麼都放下，什麼都空，徹底究竟地空了，就是佛。 眾生與佛雖不相同，但佛性無異，故不一不異 “不一不異”，佛性都是一樣，都是圓滿的，不會變的，經書上從沒有說過，佛有佛的佛性，眾生有眾生的佛性，因為佛跟眾生不一樣，所以佛性也不一樣。眾生哪怕小到螞蟻、蚊子，跟佛的佛性也是一模一樣。 進入無分別時，無分別也沒有了，這就是實相 一樣是針對兩樣說的，沒有兩樣，這個一也不存在了。比如我們娑婆世界的人有男人有女人，假如娑婆世界的人全是男人沒女人，也沒有必要稱為男人了，只能叫人，因為人還要跟狗區別出來，所以還需要人這個名詞。進入無分別時，無分別也沒有了。這個沒有分別心就是無分別，你還要去抓一個無分別干什麼？這就是實相。 　證到法身即證實相，法身常住，何用迎請 我們要證到的法身，就是實相，那就要證到不生不滅，不一不異，不來不去，不斷不常。“不常”，前兩天講過了，今天講“不斷”，經書裡講，“法身常住不墮常見，雖復斷滅，亦非斷見”。文殊法裡有一段迎請文，迎請文殊菩薩來臨，實際上是迎請文殊菩薩的法身。 法身遍虛空，無有來去，為何要迎請呢？ 因為不迎請，眾生會懷疑：文殊菩薩到底來了沒有？(眾笑)眾生有習慣勢力，一定要看到來了才承認，為了恭敬起見，所以要迎請一下。 比如說，我們講法本來是七點半開始，聽說你們衢州八位居士要來，所以一直在等。想到你們春節期間買票困難，我提出來，是不是把車子開去，把你們接過來，這就是迎請。 眾生一直在分別， 現量境難以顯現，即使顯現，亦僅一剎那 “文殊自性諸法現量境”，排除了分別，出現的境界就是現量境。眾生一直在分別，現量境從未顯現過，即使顯現，可能只有一剎那。有人說過一個彈指裡有六十個剎那，一個彈指一秒鐘吧，這麼短的時間一過，馬上又起分別，這是男的、女的，長的、短的。一分別，執著於相，就很難想到眾生的佛性。佛性哪有長短？男女？眾生習氣，看見狗馬上分別是狗，很少想到是過去世爸爸。 法身遍虛空，故不來不去， 菩薩大悲無有時間、界限、生滅 “不來不去不住如虛空”，法身不來亦不去，就像虛空那樣，遍滿整個法界。 “如如大悲離時界生滅”，菩薩無時無刻不在大悲心裡，離開了時間，離開了方位，“界”就是區域、方位。所以菩薩度眾生，南方人、北方人、中國人、外國人全度。今天度，明天度，將來還是度，而且離開了生滅，那可是真慈悲。 眾生的慈悲心有生滅，看見同學生病了，慈悲心來了，去照顧他。病人心情煩躁，難免起一點煩惱，照顧他的人就不高興：我來照顧你，你還要說我不好，慈悲心就下去了。等會兒經過別的同學勸導，慈悲心又來了。看見病人吐了，這麼髒，這麼臭，慈悲心又沒了。這個慈悲心就有生滅。對親家親，對冤家恨，那麼對親家慈悲心顯現，吵了一架，親家變冤家，慈悲心又沒了。 菩薩的悲心可沒有生滅，無論你怎麼樣不領他的情，乃至污蔑他、誹謗他、打擊他，他還是對你慈悲，像虛空那樣，離開了時間、地界、離開了生滅，不來亦不去，那就是永恆的，所以法身是永恆。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(19-7) <135> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月27日 　　 法身光明本來就有，放下執著，法身即現， 執著煩惱，法身即隱，放不下故，又去投胎了 本次提要： 　　■　“於中幻化眾生影色現”，講的是不斷不常，若來若去之相雖有，性實 　　 非有 　　 ■　眾生心中迷霧退了，菩薩顯現，霧又起了，菩薩不見了，因此菩薩僅是 　　 隱現，實非來去 　　 ■　天上有月，人間水中亦有月，此月實是影顯而已 　　 ■　有為法都靠不住，生又滅，來又去，常又斷，合又離 　　 ■　法身光明本來就有，放下執著，法身即現，執著煩惱，法身即隱，放不下 　　 故，又去投胎了 　　 ■　眾生迷惑在現象上，佛覺悟在實相上 　“於中幻化眾生影色現”， 講的是不斷不常，若來若去之相雖有，性實非有 “於中幻化眾生影色現”，這就是講的不斷不常，“若來若去性相實非有”，修法時把文殊菩薩請過來，修完法了，要送他回去，好像有來去，其實沒有來去。 　眾生心中迷霧退了，菩薩顯現， 霧又起了，菩薩不見了，因此菩薩僅是隱現，實非來去 我年輕時聽經聽到，有人朝五台山，在一個破破爛爛小廟裡休息一會兒，一會兒霧來了，等霧退了，文殊菩薩在面前騎著獅子，等會兒霧又過來了，文殊菩薩又看不見了，等到霧過去了，文殊菩薩沒了。其實文殊菩薩哪有來去？本來就在，你看見以為是他來了，那是他現出來了，你看不見以為他去了，也沒有去，那是他隱下去了。菩薩沒有來去，只有隱顯。 天上有月，人間水中亦有月，此月實是影顯而已 “此之所緣顯現如水月”，水裡的月亮，其實是月亮的影子在水裡現出來，烏雲把月亮遮住，水裡月亮也沒了。其實月亮還是有哇，是被烏雲蓋住了。烏雲一走，水裡的月亮又現出來。 有為法都靠不住，生又滅，來又去，常又斷，合又離 再打個比方，電視機一開，裡面有汽車有房子有人，都是影子，電視機一關，沒了。不是沒了，是你把電視機關掉了，開了就現，關了就隱。就好比電燈，一開，就有光，一關，就沒光，真的沒光嗎？再把電燈一開，光又來了。所以，電燈光是靠不住的，那是人創造出來，叫有為法。 真實的東西是不斷亦不常，那麼什麼是真實？宇宙的電是真實，它沒有常沒有斷，始終存在在宇宙裡，電燈所以會亮，也是靠電呀，家裡的電燈，一關，它就暗了，不常，一開，它又來了，不斷，這個電可以作為法身的比喻。 　法身光明本來就有，放下執著，法身即現， 執著煩惱，法身即隱，放不下故，又去投胎了 法身在整個宇宙中永遠存在，而在我們眾生身上經常有隱顯的作用，如果我們執著世間上一切，放不下，或者被煩惱遮蓋，法身就看不見了，不是沒有，是隱下去了。 一個人到什麼時候才會放得下？其實真正放得下，拿眾生來說，人在臨終一剎那，就會有法身光明顯現，這是每個人本來就有的。因為你放下了一切，它就現出來，你執著了一切，它就隱下去。 可惜臨終法身光明的顯現對不修行的人來說，時間是很短的，過了這個時間眾生的習氣又出來，死後又放不下了，就又去投胎了，也就又有了生老病死。 眾生迷惑在現象上，佛覺悟在實相上 法身非常非斷，不常不斷，不要因為我們今天煩惱覆蓋了，看不見了，就說沒了，非常；看見了就說有了，非斷，實際上只是顯隱。不要被這種，生、死、一、異、來、去、斷、常的現象所迷惑，覺悟就是覺悟這個不生不死、不一不異、不來不去、不斷不常的真理。我們要證到清淨的法身，就是要證到不生不滅、不一不異、不來不去、不斷不常的清淨法身。今天講到這兒。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(20-1) <136> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月28日 　　 法身永恆，所以叫常住，現非常隱非斷 本次提要： 　　■　法身永恆，所以叫常住，現非常隱非斷 　　 ■　好比陰天並非沒太陽，但哪會天天晴天 　　 ■　法身光遍十方，故不來亦不去，凡是空間都有法身光明 　　 ■　娑婆世界實是淨土，眾生煩惱業障故，淨土就隱下去了 　　 ■　佛菩薩所現形象，時間不長，因你心一動就不在定中了 　法身永恆，所以叫常住，現非常隱非斷 前兩天我們講了“法身常住，不墮常見，雖復斷滅，亦非斷見”，這兩句就是講的不斷不常。法身是永恆的，所以叫常住，可是它有時候會隱下去，隱下去了，不等於滅掉，它還會現出來，所以這是隱顯的關系。如果你只看表面，不看實質，隱下去了你說沒了，那就不對了。它還是存在，只是你看不見，不能憑看不見去否定它。 好比陰天並非沒太陽，但哪會天天晴天 有許多東西眼睛看不見的，比如烏雲遮蓋了太陽，人們就說“今天沒太陽”，如果真的沒太陽了，人類全要滅了，太陽還是在啊，等烏雲移開，太陽又現出來了。你說，“既然有太陽，那就該天天出太陽。”又不對了，一年三百六十五天，有陰天，有雨天，那時候太陽又被遮蓋了，哪會天天晴天啊？ 法身光遍十方，故不來亦不去， 凡是空間都有法身光明 不來不去也是這樣，法身光明現出來，你說他來了；隱下去，你說他去了，其實法身沒有來去。比方說，阿彌陀佛又叫無量光、無量壽佛，無量壽是阿彌陀佛的報身，無量光是阿彌陀佛的法身，那是光明無量，遍照十方。法身遍虛空，凡是有空的地方都有法身光明，我們面前有空，所以阿彌陀佛法身光明就在我們面前。為什麼我們看不見佛的法身光？因為眼睛是很低級的儀器，就連太陽裡的紫外線也看不見。 娑婆世界實是淨土，眾生煩惱業障故， 淨土就隱下去了 法身沒有來去，它是遍滿的。我們念經，念到一心不亂，就能看見佛菩薩，或者看到周圍全是琉璃世界。從前五台山有個修行人，天天念《金剛經》。他在五台山修了好幾年，有一天，念到一心不亂，一看，整個五台山全是琉璃世界。 有佛的地方全是淨土，稱為佛土，所以娑婆世界實是琉璃淨土，因為釋迦佛就是在娑婆世界成佛的。為什麼我們看起來全是石頭泥沙？因為我們是凡夫眾生，心裡有煩惱有業障，煩惱業障一來，琉璃淨土就給掩蓋了，就隱下去了。你能達到一心不亂，不起煩惱妄想，它就現出來了，一起煩惱，又隱下去了。 佛菩薩所現形象，時間不長， 因你心一動就不在定中了 我們念經念到一心不亂，忽然一剎那之間就能見到的佛，是有形象的，那不是法身，而是變化身。佛大慈大悲，你心誠，佛就慈悲給你現一現，可是時間不長的，你心一動，就沒了，因為心一動，你就不在定中了。 有人去朝普陀山、五台山，看到觀世音菩薩、文殊菩薩現出來了，一高興，一會兒就沒了，因為你一高興，你心已經動了。(眾笑)誰叫你大驚小怪啊？我二十四歲朝五台山，共有二十四個人，有年輕人，也有老年人，半路上看見前面有光，亮得很，有人說：“文殊菩薩放光了。”大家就拜。心一動，一拜，應該光沒了，可是奇怪，這個光一直在的，走過去一看，原來是一面鏡子。(眾笑) 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(20-2) <137> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月28日 　　 法身無相，它不生不滅，不來不去， 不一不異，不斷不常 本次提要： 　　■　法身無相，它不生不滅，不來不去，不一不異，不斷不常 　　 ■　太陽光有生滅，法身光無生滅 　　 ■　人世間不可能常，秦始皇求長生不老藥，見解就錯了 　　 ■　人死了就沒了，這叫斷見，生孩子要有中有身去投胎 　　 ■　不能憑人的眼睛來確定有沒有，你能親見你媽把你生下來嗎 　　 ■　懂佛法，什麼問題都可以解答，不懂佛法，什麼都搞錯了，又怎能到極樂 　　 世界呢 　法身無相，它不生不滅，不來不去， 不一不異，不斷不常 真正的佛是法身佛，《金剛經》裡說的“無所從來亦無所去，故名如來”，這是指如來的法身。法身無相，它不生不滅，不來不去，不一不異，不斷不常。假如有來去，來是來相，去是去相，就有相。 二、三、四……，與一不同，也有相。有相才能數啊，比如蘋果有相，你可以數有幾只。現在房裡都是陽光，光是無相，它遍滿虛空的，你怎麼數？總不能說一只光，兩只光吧？無相，當然沒有一二三四，沒有二就沒有一，有二必有一，有一必有二，這是相對的，在絕對真理裡，就沒有一二三四。 太陽光有生滅，法身光無生滅 不生不滅，法身光明是永恆的，無始以來就存在。太陽光跟法身光不一樣，法身光不生不滅，太陽光有生滅，說到底太陽將來還是要毀滅的。 人世間不可能常，秦始皇求長生不老藥， 見解就錯了 不斷不常，現出來了，眾生就執著常見，隱下去了，就執著斷見。什麼叫常見斷見？長命百歲，到了一百歲還要死，有人求長生不老藥，他希望永遠不死，永遠不老。秦始皇求長生不老藥，求到了嗎？不可能常，他偏要求個常，這種見解就錯了。 人死了就沒了，這叫斷見， 生孩子要有中有身去投胎 什麼叫斷見？認為人死了就沒了，人死了就完了，好像半路裡斷掉了，以後沒了。那你從哪裡來啊？說是爸媽生下來的。有的夫妻一輩子也生不出孩子，去醫院檢查一點毛病也沒有，醫生也沒辦法解答，佛教裡就能解說：生孩子要有三個條件，父、母，還要有中有身來投胎。沒有中有身投胎，父母健康也生不出孩子。為什麼中有身不來投胎啊？他不願意做你兒子呀，這是不能勉強的。 從前有個企業家禅定營來文殊院學禅定，最後一天，大家到外邊太陽底下修禅定，修完禅定有人就提了這個問題，我回答他，“因為沒有中有身願意做你兒子。”所以他明白了。 這個人也挺風趣，那天每個人要把自己坐墊搬回去，他把坐墊頂在頭上，邊走邊說“誰願意做我兒子啊？”(眾笑)真是求子心切。中有身還不是人死了變的？民間就叫鬼。所以認為人死了沒有了，就是斷見。 不能憑人的眼睛來確定有沒有， 你能親見你媽把你生下來嗎 你見不到法身光明，不等於法身光明就沒了，現出來你看得見，隱下去你就看不見了。 世間上人自作聰明：“如果法身真是有，我怎麼看不見？沒看見，就是沒有。”你能說人世間的一切都看得見嗎？你生下來的時候，你也沒有親眼看到媽把你生下來，你怎麼承認這是你媽？所以不能憑眼睛。 懂佛法，什麼問題都可以解答，不懂佛法， 什麼都搞錯了，又怎能到極樂世界呢 懂了佛法，什麼問題都可以解答。不懂佛法的人，一問三不知，人家問“西方的蓮花什麼樣的？”就跟我們池塘裡的蓮花一個樣吧。“那麼西方的蓮花是娑婆世界的種子移過去種出來的，還是自己長出來的？人間有土地有泥土，西方有沒有泥土？西方的蓮花有多大呀？如果跟人間蓮花差不多大，那麼人怎麼鑽得進去啊？”(眾笑)“極樂世界蓮花會放光，這個光怎麼放出來啊？”大概裝了電燈泡吧？(眾笑)笑話！一心想往生極樂世界，極樂世界到底什麼樣？都不知道，怎麼去呢？ 打個比方，你長大了才知道，現在的媽不是你親媽，你要尋找親娘，親娘長什麼樣也不知道，也沒有照片。那怎麼找？總不能看見一個女的就問，“你是不是我親媽？”你不懂佛法，怎能到極樂世界呢？ 你學了佛法以後就明白了，在佛法裡就能找到極樂世界。有人受了“只要一句”的影響，不學法當然不會懂。比如你要到上海去，人家說，“你到火車站去坐火車。”只有這一句，那麼火車來了，你就上，結果到了廣州。(眾笑)所以不懂佛法，什麼都搞錯了！ 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(20-3) <138> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月28日 　　 邪師邪說多如牛毛，迷惑性很強， 正知正見是從佛法裡來的 本次提要： 　　■　寧可千生不悟，不可一生錯見”，什麼時候糾正錯誤，什麼時候才有希望， 　　 所以不可錯見 　　 ■　邪師邪說多如牛毛，迷惑性很強，正知正見是從佛法裡來的 　　 ■　處處表現比你懂，處處不承認自己錯，你又受他迷惑了。怪事！菩薩怎麼 　　 把你身子當旅館啊 　　 ■　人生知見錯了，一輩子走錯路，一輩子苦惱，不懂佛法，自己錯了也不知道 　“寧可千生不悟，不可一生錯見”， 什麼時候糾正錯誤，什麼時候才有希望，所以不可錯見 修行最重要的就是在“見”上，“見”最重要，“見”就是你看問題的觀點，對問題的認識。觀點錯誤、認識錯誤，還有什麼好結果？所以古時候修行人說，“寧可千生不悟，不可一生錯見”，你一千生沒有悟，不要緊，以後還會悟的。 好比你要去一個地方，走了一百天了還沒有到，不要緊，只要方向沒錯，再走幾天就到了。最可怕的是路走錯了，也就是知見錯誤，知見錯了非但這輩子沒希望，如果不糾正，來世也沒希望，一直錯下去，一直沒希望。什麼時候糾正錯誤，什麼時候才有希望，所以說不可錯見。 更可怕的是你走錯了，有人自己不認得路也來指引你，“沒關系，你再走幾天就走到了”。你又走了很多天，還是沒到。總算遇到一位善知識，他一句話就點醒你：你走錯路了。 邪師邪說多如牛毛，迷惑性很強， 正知正見是從佛法裡來的 修行上走錯路，全是知見錯誤，因為不學佛法呀。佛法是正法，正知正見就是從佛法裡來的。 現在邪師邪說多如牛毛，一進佛門就會聽到，釋迦佛早就知道，所以他說，要依法不依人。你不聽佛法，去聽他們的話，肯定腦子裡也會充滿邪知邪見。而且這些知見迷惑性很強，一種迷惑，人家是大名望，怎麼會錯啊？還有一種，人家是老修行，怎麼會錯啊？或者人家從小進佛門的，吃素吃了四十年，人家每天要磕五百個頭，那麼全聽他的了。 處處表現比你懂，處處不承認自己錯，你又受他迷惑了。 怪事！菩薩怎麼把你身子當旅館啊 還有一種人，處處表現比你懂，處處不承認自己錯，你又受他迷惑了。 我家住在上海，附近有個龍華寺，佛菩薩聖誕或者初一、十五，我們常到廟裡去燒香禮佛。看到他們燒一大把香，我女的好心給人家說：“你們燒一支香，表戒律清淨，叫一支清香，燒三支香，表戒定慧。”有個人聽了就不高興，“我進佛門幾十年了，我會不懂嗎？”擺老資格，不接受。 後來我女的要走了，伸手拍拍她肩膀，跟她打個招呼，那人冒火了：“你別在我身上亂拍，我身上都是菩薩。”怪事！菩薩怎麼把你身子當旅館啊？(眾笑)佛門裡這種人很多啊。 還說：“香灰不能亂倒，香灰是菩薩吃飯的米粒。”(眾笑)“燒香不能燒斷香。”長香是香，難道斷香燒出來不是香，是臭？(眾笑)其實做香的時候，每根香都是切斷的，檀香末子根本見不到長，如果劈斷燒有罪過，檀香木都是劈斷了燒的。這是舉些小事情，還有更大的呢。 人生知見錯了，一輩子走錯路， 一輩子苦惱，不懂佛法，自己錯了也不知道 這些封建迷信邪知邪見，雖是不懂佛法的人的錯見，但對初進佛門的人迷惑性卻很大。所以不懂佛法不叫正信，因為他不照佛法的觀點去看問題，去做事情。不正就是歪，也叫斜，全是錯知錯見。 知見最最重要，你對人生知見錯了，你就一輩子走錯路，一輩子苦惱。如果你肯聽佛法，你就能學到正知正見，即使你過去受了邪知邪見的影響，你也會醒過來，改正過來。不聽佛法，自己錯了也不知道。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(20-4) <139> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月28日 　　 把佛法歪曲，形成了異見，大部分人 因盲目跟從，產生了更多的異見 本次提要： 　　■　佛法不送人，不做廣告，要你自己去求法 　　 ■　要聽法，必須請善知識說法，佛在世時的法會總有菩薩起來請世尊說法 　　 ■　聽了法能使你和一切眾生成就清淨法身，這都是起源於你請善知識說法的 　　 功德 　　 ■　勸請善知識說法，能破眾生種種異見，異見就是錯見 　　 ■　把佛法歪曲，形成了異見，大部分人因盲目跟從，產生了更多的異見 　　 ■　眾生受苦受難就是因為眾生顛倒。佛是以法度眾生，就是把顛倒的東西 　　 再顛倒過來 　佛法不送人，不做廣告，要你自己去求法 要聽佛法，總要有人給你講，佛法不送人的，又不像看相算命賺錢。舊社會上海馬路邊算命看相的很多，常有在馬路邊拉生意，人來了，他一拍桌子，把人嚇一跳，“先生，你大難臨頭啊！我送你三句。” 佛門不做廣告，也不宣傳，佛法要你去求，比方說女孩子隨便嫁人，人家要說她賤骨頭。(眾笑)求婚，要你求的，你求表示對人家尊重，現在男女平等，女的假如看中小伙子，也得向他去求婚。 要聽法，必須請善知識說法， 佛在世時的法會總有菩薩起來請世尊說法 有人說：“老師前幾年還到我們這裡講講法，這幾年不來了，老師不要我們了。”這話被同學聽到了，同學就說：“求法，你要自己到老師那裡去求啊，哪有送到你面前的？”送上門的東西不會珍惜，不會尊重的，求來的就當寶。佛法是寶，要你去求啊。所以你要聽法，你必須勸請善知識講法，你不請他不講的，這是佛門規矩，不是他擺架子。佛經裡經常有說，一個法會，總有菩薩起來請世尊說法。 聽了法能使你和一切眾生成就清淨法身， 這都是起源於你請善知識說法的功德 有些人初進佛門，不懂要請法，你們進佛門久了，你懂了就要帶個頭請法呀。說“每天我們沒有請，老師怎麼也講？”你不請有人請過了，當初是齊老把我請來的嘛。(眾笑) 所以你請善知識給大眾講法，這個功德極大，沒有你的請，善知識不一定會講，你和廣大的眾生也聽不到。聽了法能使你和一切眾生成就清淨法身，這都是起源於你請善知識說法的功德。 能破眾生種種異見 勸請善知識說法，能破眾生種種異見，異見就是錯見 還有功德，今天再講下去，“能破眾生種種異見”，異見就是錯見，跟佛的觀點不一樣就叫異，比如佛說這個是黑的，他說這是白的。佛門外普遍是異見，佛說法都是使眾生覺悟，異見的人卻都在搞迷信。應當講清楚：佛教裡沒有迷信，迷信怎麼能使眾生覺悟啊？可是佛門裡有人在搞迷信，誰搞迷信誰負責，不能叫釋迦佛負責，搞迷信的人就是跟釋迦佛的觀點不一樣。 把佛法歪曲，形成了異見， 大部分人因盲目跟從，產生了更多的異見 如今非但世俗人異見多，使人最痛心難過的是，很多佛弟子的觀點竟然跟釋迦佛也不一樣，也變了異見。一方面是邪師、外道、魔道，故意在佛門裡把佛法歪曲，形成了異見，另一方面大部分人是盲目跟從，而產生了更多的異見，原因就是不肯學佛法。你不學佛法，沒有正見，當然就只有錯見、異見、邪見。 眾生受苦受難就是因為眾生顛倒。 佛是以法度眾生，就是把顛倒的東西再顛倒過來 為什麼釋迦佛說了那麼多的法？就是用正見來糾正眾生的顛倒，正的一顛倒，那不是倒了嗎？比如門口貼了一個“福”字，端端正正的，偏偏有人把“福”字倒貼，你所看到的“福”字就是倒見。顛倒的東西有什麼好處啊？福字顛倒那不是禍嗎？眾生受苦受難就是因為眾生顛倒。佛是以法度眾生，你學了佛法就是把顛倒的東西再顛倒過來，那就正了。 眾生一切都顛倒，那怎能免除痛苦，免除災禍呢？生活中你顛倒也不會成功，比如喝水先要把茶杯放正，你把茶杯顛倒了，開水就沖不進去。佛法好比甘露水，有些人聽佛法聽不進去，竟然在他那裡，甘露水灌不進去，為什麼道理啊？很簡單，他這個盛甘露水的茶杯放倒了，他的觀點顛倒，怎麼聽得進佛法？ 世間上人愛好喝酒抽煙，也是知見顛倒了，他們的觀點：抽煙是一種享受，喝酒好處很多。你叫他戒煙戒酒，那他怎麼肯聽你的？哪怕醫生說：“再喝酒你就沒命了。”他也聽不進去。我年輕時有一家鄰居，男的偏要喝酒，家裡人極力阻止，跟他說：“醫生說的，你再喝酒中風，就沒命了。”要把他手裡的酒杯搶過去，他把家裡人的手一下打掉，一面喝一面說：“我寧願死。”你說顛倒不顛倒！
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