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傅味琴居士：《金光明最勝王經》卷第三“勸請功德”的講解(140～149) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(20-5) <140> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年2月28日 　　 貪五欲享受的人，寧可生死流轉， 最後醒過來、懸崖勒馬的能有幾個 本次提要： 　　■　貪五欲享受的人，寧可生死流轉，最後醒過來、懸崖勒馬的能有幾個 　　 ■　今天佛門裡的佛弟子不聽佛法，對某些錯誤的話就辨別不清楚，觀點跟佛 　　 已經不一樣了 　　 ■　“要等斷了煩惱，才能深入經藏”，意思是你應該等病好了再吃藥，全跟 　　 佛的正知正見不一樣 　　 ■　佛教我們要有自尊心，不要自卑，要法喜充滿，不做苦惱人，否則朝佛說 　　 的相反方面走，那是三惡道的路 　　 ■　我們天天說法，這功德就是起源於把我請到開化來弘法，這是真發菩提心 　　 ■　這些房子都是你們發心來供養，湊錢蓋起來的，這也是請轉*輪功德 　　 ■　如果沒有人請轉*輪，善知識不講法，你永遠得不到正知正見，由此可見， 　　 勸請說法的功德真是不可思議，功德無量 　貪五欲享受的人，寧可生死流轉， 最後醒過來、懸崖勒馬的能有幾個 貪五欲享受的人，他的觀點：“我就是要五欲享受，寧願生死流轉。”說“你這樣要下地獄。”他也聽不進去，這就是知見錯了。很危險啊！即使最後醒過來了，也來不及了，世間上懸崖勒馬能停下來的有幾個？你即使沖到懸崖邊，心裡害怕，趕快把馬頭勒住，可是馬跑得太快剎不住啦，還是要往前沖一步，就掉下去了。老話說：“平時不燒香，急來抱佛腳”，為什麼不及早把路認清？及早自己醒過來糾正一下錯見？ 今天佛門裡的佛弟子不聽佛法，對某些錯誤的話 就辨別不清楚，觀點跟佛已經不一樣了 今天佛門裡的佛弟子不聽佛法，對某些錯誤的話就辨別不清楚，觀點跟佛已經不一樣了，比如佛說“受五戒的人一切酒都不能喝。”他說“受了戒，喝酒可以的，只要不酗酒。”佛說“佛弟子要多聞”，就是要多聽法，他說“聽法越多越糟糕。”佛說“皈依佛，永不皈依天魔外道”，他去拜外道的神。佛說：“皈依法，永不皈依外道典籍。”他去學《太上感應篇》，佛叫我們“皈依法，要深入經藏智慧如海”，他說“我們用不著。”佛說“皈依僧，不皈依外道邪眾，互相不要來往”，他說：“外道也很好”，跟他們並起並坐。佛經裡說要“執持名號，一心不亂”，他說“只要唸就能往生”，全跟佛說的不一樣。 “要等斷了煩惱，才能深入經藏”，意思是你應該 等病好了再吃藥，全跟佛的正知正見不一樣 還有好笑的事情，佛說“法是藥，煩惱是病，你有煩惱病，必須學法才能治好煩惱病。”他說：“你有煩惱，學法學得進嗎？只有斷了煩惱，才能深入經藏。”意思是你應該等病好了再吃藥，全跟佛的正知正見不一樣。 佛教我們要有自尊心，不要自卑，要法喜充滿，不做苦惱人， 否則朝佛說的相反方面走，那是三惡道的路 佛叫我們向善知識、向有智慧的人學習，他說要向愚夫愚婦學習。佛說佛弟子要有自尊心，受了菩薩戒要承認自己是菩薩，所以受戒時法師問你，“汝是菩薩否？”你要回答：“我是菩薩。”你才得戒，否則你不得戒。他說：“你們都是菩薩，唯有我是凡夫。” 佛要提高你的自尊心，他要提高你的自卑感。佛要你求智慧做個法喜充滿的人，他要你做個苦惱人。這樣搞下去，佛弟子的觀念都跟佛不一樣，還像佛弟子嗎？還像修行人嗎？修行也成了盲修瞎練，而且朝佛說的相反方面走，那是三惡道的路！這些異見，現在到處傳布，影響面很大，極為普遍。 我們天天說法，這功德就是起源於 把我請到開化來弘法，這是真發菩提心 而今天你們這些學生至少這種異見、錯見、邪見，都糾正了吧？因為我們天天說法，只有靠法的智慧才能糾正錯誤。這個功德就是起源於把我請到開化來弘法，這是真發菩提心。要不然，非但開化、衢州的居士聽不到法，你就是從遠方來，也聽不到法。如果沒有說法的場所怎麼講？到馬路上講，行嗎？(眾笑)必須要有一個說法的場所，還要有這麼多聽法的人，形成講經法會，你才聽得到法。 這些房子都是你們發心來供養， 湊錢蓋起來的，這也是請轉*輪功德 所以勸請轉*輪有極大功德，非但勸的人是勸請功德，你們也有功德。我六歲死了父親，家裡窮得很，早年工作也沒積什麼錢，這些房子都是你們發心來供養，湊錢蓋起來的，因為老師要來說法，所以大家發心蓋起來，這也是請轉*輪功德，有房子才能講法呀，至少你也得到了隨喜功德。 如果沒有人請轉*輪，善知識不講法，你永遠得不到正知正見， 由此可見，勸請說法的功德真是不可思議，功德無量 如果沒有人請轉*輪，善知識不講法，你永遠得不到正知正見，永遠跟釋迦佛保持異見，永遠是錯見邪見。由此可見，勸請說法的功德真是不可思議，功德無量。 今天講到這兒。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(21-1) <141> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月3日 　　 要朝釋迦佛的觀念去轉變， 對錯誤保留感情，必然害己害人 本次提要： 　　■　進佛門不想修行，什麼都不明白，豈不是個糊塗人 　　 ■　開示幾句豈能成龍，想成就，為什麼不肯在學法上花時間 　　 ■　煩惱業障重的眾生，又想以一句來達到登地菩薩水平，豈不矛盾 　　 ■　世俗邪見重的人不通過深刻智慧的啟發，難以轉變 　　 ■　要朝釋迦佛的觀念去轉變，對錯誤保留感情，必然害己害人 　進佛門不想修行，什麼都不明白， 豈不是個糊塗人 我們進了佛門究竟朝哪個方向？要走哪條路？要達到什麼目的？都要搞搞清楚，一般都是說，“我進佛門想修行”，想修行當然比不想修行好，現在很多人進了佛門不想修行，他們只是看見菩薩歡喜，希望得到菩薩保佑，這當然也算他進佛門的目的喽，可這只是第一步目的。好比你進學校，看見老師就歡喜，希望老師傳授你知識、教育你，把你培養成才，將來在社會上干一番事業，那麼你不聽課咋行？同樣道理，你進了佛門不聽法，怎麼修行？又怎麼培養你成才呢？什麼都不明白，豈不是個糊塗人。 開示幾句豈能成龍，想成就， 為什麼不肯在學法上花時間 一般人總問“修行怎麼修？”你不聽法怎麼會懂修行？說：“我沒時間，老師，你給我開示幾句，我回去自己修。”修行哪有這麼簡單？我想起我從前在醫院裡搞心理療法，很有成績，傳開了，有人特地找上門來，“我實在沒時間，聽說有人聽了你幾句話病就好了，希望您也跟我說幾句吧。”這是鑽空子，你不了解了解，一句話病就好的有幾個？這種人確實有啊，可是他前面聽了多少課？我給了他多少啟發啊？你想畫龍點睛，得先把龍畫好了然後再點睛呀，龍都沒有就去點睛，怎麼會飛出龍來？你想修行成就，為什麼不肯在學佛法上花時間？ 煩惱業障重的眾生，又想以一句 來達到登地菩薩水平，豈不矛盾 再比如，有人聽到禅師一句話就開悟了，那麼你呢？禅師問你“念佛是誰？”，你回答“念佛是我。”這一句話對你有用嗎？要有廣大堅實的基礎，一句話才能產生畫龍點睛的作用。想靠一句用功，那是登地菩薩的水平。一方面說自己是業障重、煩惱重、苦惱眾生，一方面又說只要一句樣樣不要，那不是矛盾嗎？ 世俗邪見重的人不通過深刻智慧的啟發，難以轉變 修行說到底是觀念的轉變，你煩惱習氣重，又受世俗知見、邪知邪見的影響，觀念復雜，給你一句話，說得高，對你不起作用，說得淺，你會說，“這句話我早就懂了。”末法是人為制造的，末法時期就存在在這些眾生的身上，你不轉變，三大阿僧祇劫能不能成佛還不知道呢。 不通過廣大地解說、詳細地分析，深刻智慧的啟發，能這麼容易轉變嗎？否則釋迦佛也用不著說法四十九年。釋迦佛說了這麼多法，當時的佛弟子，大多數還沒有證阿羅漢果，因為他們比不上當初鹿野苑五比丘的根機，五比丘聽佛講四谛法，就證果了。 要朝釋迦佛的觀念去轉變， 對錯誤保留感情，必然害己害人 要朝釋迦佛的觀念去轉變，一切講經說法、舉例、打比方、種種分析開導，目的無非是使你進入佛之知見。不進入佛之知見，怎麼成佛啊？知就是明白，見就是觀點。 眾生頭腦裡原有的世俗觀點，有正的有邪的有錯的，對邪的錯的應該毫不留情地拋棄。佛弟子的感情絕不能用錯地方，對錯誤保留感情，必會害自己害別人。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(21-2) <142> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月3日 　　 正的要提高，提高了自會明白， 非法與法都捨去時，空就成就了 本次提要： 　　■　正的要提高，提高了自會明白，非法與法都捨去時，空就成就了 　　 ■　明白人看問題，當然不會錯了，相對的世俗谛，並不等於究竟的勝義谛 　　 ■　學修要先廣後深，功德圓滿，看問題也圓滿，不深入海底，就不明白究竟 　　 ■　有些被稱為善知識的，既否定了廣，又否定了深，這樣就把修行架空了 　　 ■　勸請轉*輪，就是希望眾生都能得到法，在法上成就 　　 ■　破眾生種種異見，是破，生種種真見，是立，不破不立 　正的要提高，提高了自會明白， 非法與法都捨去時，空就成就了 正的呢？還要提高，你不提高不可能成佛的。禅宗有句話“百尺竿頭，更上一層”，你已經到了一根長竹桿的頭頭上了，長竹桿好比是法，你一直爬到最高處，再提高，提高到哪兒去？你只要肯提高自會明白，再高上去，這根長竹桿你也要離開，那還不是空？所以《金剛經》裡說：“法尚應捨，何況非法”。 明白人看問題，當然不會錯了， 相對的世俗谛，並不等於究竟的勝義谛 說，“我已經到了空，還要不要再高一層？”再高，也在空裡，所以空了就圓滿了，空了就徹底究竟了。 人世間生活也是如此，你只有知道一切，才會明白一切，你明白了一切，才會用你的明白去看各種問題，明白人看問題當然不會錯了，不明不白看問題會正確嗎？如果我們進入佛之知見，用像釋迦佛那樣明白的觀點去看宇宙人生的一切，才能看得准確，才能認識到真正的真理。世間上的理論認識都沒達到這個境界，所以只能稱相對的真理，或者說世俗的真理，而不是勝義的真理。 學修要先廣後深，功德圓滿， 看問題也圓滿，不深入海底，就不明白究竟 修行首先要學廣，然後再學深，沒有廣哪來深？沒有深也不可能徹底究竟。釋迦佛為什麼稱圓滿？因為他既廣又深，廣，廣得無邊無際，所以稱圓滿。功德圓滿，福報也圓滿，從圓滿的果實裡，從圓滿的境界來看問題，當然這個觀點也圓滿。深呢？智慧和覺悟都達到了徹底究竟。智慧深，看問題才透徹全面，你不深入到海底裡去，海底最深的地方，你是看不清楚的。 有些被稱為善知識的，既否定了廣， 又否定了深，這樣就把修行架空了 現在末法時期，釋迦佛的話普遍聽不到，一進佛門，亂七八糟的話特別多，統稱為邪見，其實邪見就是異見。那天跟你們講過了，這些話都跟釋迦佛說的不一樣，就叫異。現在佛門裡所謂修行人，有的還被稱為善知識，還講經說法哩，卻在宣揚不要廣學多聞，不要深入經藏，既否定了廣，又否定了深，跟釋迦佛說的話完全不一樣了。 這種話傳得很廣，連海外也在流行，修行人全被這種話架空了，一輩子空忙。你不要廣，又不要深，你忙什麼呢？有的人只忙一句，釋迦佛講了四十九年教法，當年尚且有很多弟子沒什麼成就，難道你比他們根機利？弘法是弘揚釋迦佛的佛法，不應該弘揚你的法、你的知見啊。 勸請轉*輪，就是希望眾生都能得到法， 在法上成就 經文裡說善知識轉*輪作用極大，所以勸請善知識轉*輪的功德不可思議，沒有法什麼成就都不會有。勸請轉*輪就是希望一切眾生都能得到法，在法上成就。 破眾生種種異見，是破，生種種真見，是立，不破不立 昨天已經講到“能破眾生種種異見”，眾生一接受釋迦佛講的正法，就能破除自己和別人種種的異見，異見就是跟釋迦佛不一樣的觀點。今天接著講“能生眾生種種真見”，這兩句都是釋迦佛親口講的經文，從這兩句可以看出，講經既要破，又要立，古人也說，不破不立，只有破了才能立。好比只有把小偷強盜抓起來，社會才能安定。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(21-3) <143> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月3日 　　 愚人觀點：說正法的人不該指出他人錯， 真是癡人說夢，這不是釋迦佛觀點 本次提要： 　　■　愚人觀點：說正法的人不該指出他人錯，這不是釋迦佛觀點 　　 ■　包庇邪的，你本身就在邪道上 　　 ■　代如來宣化要破邪見，佛弟子要走在釋迦佛的道路上 　　 ■　破壞佛門清淨，名利空不掉，這都是不破除異見的緣故 　　 ■　誰離開釋迦佛的教導，誰都不正確，不要深入經藏，是極其錯誤的異見 　愚人觀點：說正法的人不該指出他人錯， 這不是釋迦佛觀點 有一種錯誤知見：他偷是他偷，他搶是他搶，你只要自己做好，別管人家。這樣能把社會治安搞好嗎？真是癡人說夢，古今中外從沒有這種道理。 而佛門裡偏偏流傳這種話，“你管你修行，別說人家”，能修得好嗎？“老師你弘揚正法，你就說正法，不要指出人家錯。”這種觀點跟釋迦佛不一樣，本身就是異見、錯見。 包庇邪的，你本身就在邪道上 這些觀點，我看出自兩種情況，一種，受了學愚風氣的影響，只有愚人才會去接受它；還有一種，看見你在批評錯誤，心怦怦跳，因為他也是其中之一。比如你批判偷東西的人，不偷東西的人就不會說閒話，為什麼有人敏感得很，聽不進去？因為他明白我也是一伙的。有正義感的人，即使偷東西的人是你最親最親的人，你也應該大義滅親。釋迦佛叫我們走的是正道，不是叫我們走邪道，你包庇邪的你本身就在邪道上。 代如來宣化要破邪見， 佛弟子要走在釋迦佛的道路上 我講法蒙受了很多的冤枉，有人說我罵和尚，我對出家人個個恭敬，怎麼會罵和尚呢？我從來不提人名字，我批評的是種種的錯見、異見。講法的人是代如來宣化，必須要跟如來一鼻孔出氣，對錯誤能不指出嗎？大家都是佛弟子，都要走釋迦佛的道路，釋迦佛親口教導要破異見，我在進行破異見的工作，難道錯了？不破不立嘛。 破壞佛門清淨，名利空不掉， 這都是不破除異見的緣故 我進佛門五十五年了，我年輕時就特別喜歡聽經，有法師講經我都喜歡去聽。可是聽來聽去，幾乎都是只立不破，一團和氣：我不說你的錯，因為說了要得罪人，我只要講經說法好了。這種只立不破到底起了多少作用？看看現實，這種不破而想立，有沒有真正立起來？如果真的能不破而立，佛門的風氣也不會敗壞得這麼快。 而且年輕時聽老法師講經，講得都挺好的，都講佛門要清淨，也常講空，要放下。可是如今佛門，很多地方都在搞歪風邪氣，破壞了清淨，講空的人名利也放不下，這都是由於不破除異見錯見的緣故。 誰離開釋迦佛的教導，誰都不正確， 不要深入經藏，是極其錯誤的異見 有人自己不正確，對真正善知識的講法閒話卻特別多。不要以為自己是老正確，老正確是釋迦佛。誰離開釋迦佛的教導，誰都不正確。 修行既要廣又要深，破除種種異見也要既廣又深。眾生的頭腦裡異見特別多特別廣，你不廣大地去破，能行嗎？而且破的時候還必須要多花一點力氣，這叫矯枉必須過正。 如果不深，好比水面上的浮萍，既沒根又沒靠，東風吹來西面飄，在人生的水面上飄浮了一輩子。大樹為什麼牢不可拔？因為樹根面很廣，四面八方鋪開去的，又很深。所以那種宣揚不要廣學、不要深入經藏，都是極其錯誤的異見。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(21-4) <144> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月3日 　　 即使毒蛇有寶貝，也不應該把它抱在懷裡， 把佛法搞得庸俗、低級，這是搞垮佛法的手段 本次提要： 　　■　真俗二谛猶如蝸牛雙角，全面才叫圓滿 　　 ■　運用世俗谛弘揚佛法，可不能插進世俗上的非理與邪見 　　 ■　如果你講的內容跟佛法合不起來，你就把佛法歪曲了 　　 ■　開口閉口業障的人，其實他什麼也搞不清楚 　　 ■　即使毒蛇有寶貝，也不應該把它抱在懷裡，把佛法搞得庸俗、低級，這是 　　 搞垮佛法的手段 　真俗二谛猶如蝸牛雙角，全面才叫圓滿 佛法有真俗二谛，真俗二谛是同時存在的，好比蝸牛的兩只角，要伸同時伸，要縮同時縮。我們講佛法、學佛法、思維佛法、實踐佛法，真俗二谛都要有，才叫全面，才叫圓滿。 運用世俗谛弘揚佛法， 可不能插進世俗上的非理與邪見 我們是用世俗的種種語言文字來弘揚佛法，其中包含了眾生能聽得懂的種種啟發、比喻、故事、例子，這些都是世俗谛，谛就是真理，這是世俗上的真理。你可以運用世俗谛，作為橋梁，來弘揚佛法的真谛。可是世俗上還有非理、邪見，你決不能插進來。對於邪見、錯見、世俗見，世俗習氣，你只能批判。凡事都要一分為二，這就是辨證法，正邪是非要分清楚。 我們可以利用世俗谛，這是指利用世俗上的相對真理，也就是是正的不是邪的，是好的不是壞的，是善的不是惡的，是白的不是黑的。要使白的擴大，只能再加一點白，比如面粉加上面粉，仍然是白的，加一把灰塵，白的也變灰了。講經說法是有原則、有法則的，能隨你喜歡怎麼說就怎麼說嗎？ 講經說法如果不利用世俗谛，也就無法講說，還要廣大地運用世間上的語言。每個國家都有各自的語言，少說也有漢語、日語、英語、美語、德語，光是中國方言就特別復雜，用方言來講經說法，不懂方言的人，誰聽得懂呀？世俗谛不簡單的，利用世俗谛講出來的內容也不簡單啊。 如果你講的內容跟佛法合不起來， 你就把佛法歪曲了 如果你講的內容跟佛法合不起來，你就把佛法歪曲了，所以要重視世俗谛。不重視世俗谛，你什麼事情都是不明不白。比如說，“我這兩天怎麼老生病？”你的觀點是：“自己業障啊。”文不對題。醫生就能說得明明白白：這個病是著涼了，那個病是吃壞了。如果只要一句能解決問題？豈不什麼都成了業障。 開口閉口業障的人，其實他什麼也搞不清楚 佛教是生了病要看醫生吃藥，出家人依四緣生活：衣、食、醫藥、臥具，醫藥就是要你用醫藥治病。邪道就不同了，生病就說是業障，還說用不著看病，只要消業障，病就會好，害死了多少人了？佛門裡的人如今竟然也是開口業障，閉口業障，什麼都講不清楚。 即使毒蛇有寶貝，也不應該把它抱在懷裡， 把佛法搞得庸俗、低級，這是搞垮佛法的手段 打個比方，假如有人自尋短見，問她為什麼要走絕路，她哭著說，“我們倆相愛多年了，偏偏他拋棄了我，是他害了我。”懂佛法的人就明白，這是你中了愛情的毒。佛法教育人不墮愛河中，因為貪瞋癡本身就是三毒，難怪出現這麼惡劣的後果，既使毒蛇頭上有寶貝，你也不應該把它抱在懷裡。而不懂佛法的人呢？只會一句“業障啊”。生了孩子說是業障，不生孩子，也說是業障。把佛法搞的這樣庸俗、低級、簡單，這是摧垮佛法的手段。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(21-5) <145> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月3日 　　 佛說：“雖誦千句，不解何益，能解一偈， 行可證道”，哪能說：念經不必求懂 本次提要： 　　■　用自己的道理來替代釋迦佛的道理，這是在講經說法嗎 　　 ■　不懂法義，讀後就忘，即使有顆種子，也沒有起什麼作用 　　 ■　佛說：“雖誦千句，不解何益，能解一偈，行可證道”，哪能說：唸經 　　 不必求懂 　　 ■　講得廣，講得細，孫行者翻跟斗，也翻不出如來的手掌 　　 ■　廣大闡明廣般若，目的就是為了進入佛之知見，如來真實義就是一切法性空 　　 ■　不進入大般若的智慧，就成就不了圓滿清淨的法身 　　 ■　是法平等無有高下，發心大了，四谛、十二因緣就是大乘法 　用自己的道理來替代釋迦佛的道理， 這是在講經說法嗎 有些人很能講，但是他講的過程中變了釋迦佛的修正主義，把釋迦佛講的話修正修正，釋迦佛要你來修正嗎？修改的方法總是先講幾句對的，後面來個“不過呢”，下面全是個人的錯見，不是釋迦佛的道理。用自己的道理來替代釋迦佛的道理，這是在講經說法嗎？ 不懂法義，讀後就忘，即使有顆種子， 也沒有起什麼作用 我們為什麼要大大地弘揚廣般若？廣般若首先就是廣字，究竟有多廣？說也說不盡的。其實每本經文裡邊都包含著廣般若的智慧，我年輕時常聽說某某人發心閱藏經，我也發心想去閱經，每天什麼事也不干，花了三個月功夫把六百卷《大般若經》看完。也不懂其中法義，反正有點文化就這麼看下去，讀後就忘，到今天全部忘光。即使有顆種子，也沒有起什麼作用。 佛說：“雖誦千句，不解何益，能解一偈， 行可證道”，哪能說：唸經不必求懂 所以佛一再教導，“雖誦千句”，即使你一天誦一千句的經文，“不解何益”，你不能理解，對你有什麼好處呢？現在有些地方流傳著的異見“唸經不必求懂”，到底是佛錯了還是他錯了？這個偈後面兩句，“能解一偈”，哪怕你能夠理解一個偈，也就是四句話，“行可證道”，你行持起來，將來也能成就。 講得廣，講得細，孫行者翻跟斗， 也翻不出如來的手掌 為了使大家對佛法要真正吃深吃透，上一次我花了兩個小時，只講了經文裡一句話，今天又講了這麼多時間，這就是廣說。 有時我也問問大家，還有問題嗎？你們一個問題也提不出來，等了好久才有人提問：“老師，蒼蠅、蚊子怎麼辦？”這是打閒岔了。有人說過，“聽了老師的課，我什麼問題也沒有，因為我心裡想的問題全給老師解開了。”還說我有他心通。不是我有他心通，是我講得廣，講得細致，隨便你什麼問題，孫行者翻不出如來的手掌。這就是廣說的好處 廣大闡明廣般若，目的就是為了 進入佛之知見，如來真實義就是一切法性空 要廣大地闡明廣般若，目的是為了進入深般若，深般若就是佛之知見。開經偈裡說，“無上甚深微妙法”，什麼是無上的法？就是“百尺竿頭，更上一層”，就是空，空才是無上。最後一句，“願解如來真實意”，如來真實意就是深般若，就是一切法性空。 不進入大般若的智慧， 就成就不了圓滿清淨的法身 那一天跟你們講了法身，法身怎麼成就的？是從大般若智慧中成就的。如果你不學大般若智慧，不從廣般若進入深般若，是成就不了圓滿清淨的法身的。深般若到底是什麼？可以用八個“不”來描述，就是：不生不滅，不來不去，不一不異，不斷不常。你能悟到這個境界，你的智慧覺悟在這裡徹底、究竟、圓滿了，這個智慧覺悟，就是你的法身。 是法平等無有高下，發心大了， 四谛、十二因緣就是大乘法 《金剛經》說“是法平等，無有高下”，發心有大小，法可沒有大小。心量小，以小心去度眾生，就叫小乘；心量大，以大心去度眾生，就叫大乘。所謂小乘法，正確的解說應該是，為了了脫個人的生死而修的法。如果他發心大了，以這個法去度眾生，讓每個眾生都能了脫生死，那麼四谛、十二因緣的法就是大乘法。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(21-6) <146> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月3日 　　 菩薩法必須建立在解脫乘基礎上， 否則就成了“輕毛菩薩” 本次提要： 　　■　菩薩法必須建立在解脫乘基礎上，否則就成了“輕毛菩薩” 　　 ■　不能把惡知識稱善知識、不說法的人稱法師，中國佛門歷史上的錯誤， 　　 年輕一代不必繼承 　　 ■　小乘空煩惱，大乘空執著，空不了，跳不出生死輪回，何況成佛 　　 ■　內空、外空、內外空，能悟一切法無自性才徹底 　　 ■　“說法者無法可說”，說法是廣般若，無法可說是深般若，無知者竟以此 　　 去打擊說法者 　菩薩法必須建立在解脫乘基礎上， 否則就成了“輕毛菩薩” 大乘法全面地解說，應該是發大心的人，為了去度廣大眾生而修的菩薩法。但菩薩法必須建立在能出離生死的解脫乘基礎上，否則就成了能海上師所說的“輕毛菩薩”。 中國人有個風氣，喜歡說大說高，比方說西藏轉世的修行人，在漢地被稱為活佛，其實他們並不是活著的佛，正確的翻譯應是“一個能轉世的修行人”。稱呼錯誤就會形成誤導。 中國人的風氣，總喜歡把你捧捧高，戴高帽子誰都歡喜。封建社會就是這個風氣，稱皇帝為萬歲，能活一萬歲嗎？稱娘娘千歲，這麼不平等！皇帝是人，娘娘也是人啊。百姓更不如了，稱百歲。 一直到現在，我年輕時這個風氣還很盛，例如對方只有三四十歲，為了叫得好聽一點，就稱他陳老，黃老、李老。怪不得現在人這麼傲慢，脾氣這麼壞，年紀還小，一發脾氣，“我是你老子”。 從前上海有個人，就這麼拍馬屁認識了很多人，等他爬上去了，又去欺負從前被他拍馬屁的人，把那個人氣壞了。 不能把惡知識稱善知識、不說法的人稱法師， 中國佛門歷史上的錯誤，年輕一代不必繼承 佛教傳到中國來，也是受了這種風氣影響，很多觀念、很多稱呼都錯了。佛講過要親近善知識，遠離惡知識，善惡要分明。如今有些人竟然把惡知識也稱為善知識；從來不講經說法，只要被人崇拜也會被稱為法師；本來大寺院裡的最高領導才稱和尚，現在把出家人都稱為和尚。所以我常說，中國佛門歷史上的錯誤，年輕一代不必繼承。如果對錯的執著得這麼厲害，一執著就容易怄氣，能進入佛之知見嗎？ 小乘空煩惱，大乘空執著，空不了， 跳不出生死輪回，何況成佛 小乘大乘修的法都離不開空，離開空就不符合三法印。小乘人證阿羅漢果要斷盡煩惱，也就是要空掉煩惱，所以小乘人也是在空裡成就。煩惱不空能成就嗎？ 菩薩法的境界更高，非但廣而且深，每一地菩薩法的修法，《文殊廣法》裡全有。每一地都要加一句“自性無所緣”，要達到自性無所緣，首先要明白一切法性空。就是說，你自己修行、度眾生、弘法乃至將來的成就全不要執著，這個境界就高了。修大乘法的人是要空掉執著，執著是比煩惱更要牢固、根子更深的習氣，眾生就因為執著一切有，才會有生死，空不掉執著的人是無法跳出生死輪回的，何況成佛？ 內空、外空、內外空，能悟一切法無自性才徹底 空到徹底有二十空，前面三個空：內空、外空、內外空，內空空身心，空眼耳鼻舌身意，外空空世界，空色聲香味觸法，內外相觸的時候，產生六識，也要空掉，所以要修內外空，空掉六識。還要深入下去，一直空到一切法無自性才是徹底，這是一層深一層，每一層都要空光，好比剝光了皮還要剝芯子，每空一層，就掃掉一層執著，禅宗的話就叫“赤祼祼一絲不掛”。 “說法者無法可說”，說法是廣般若， 無法可說是深般若，無知者竟以此去打擊說法者 你達到這個境界你就成佛了，你要證到這個境界，那必須學修深般若。深般若是不可思不可議，《金剛經》裡說，“說法者無法可說”，說法是廣般若，無法可說是深般若，深般若無法可說，廣般若要大大地說。 這一句，也有人搞錯了。從前有個寺廟剛剛建立，請我去講法。兩天後來了個老和尚，老和尚挺喜歡勞動。有一天我從齋堂出來，他在我旁邊走過，我還來不及與他打招呼，他就自言自語地說了一句：“說法者無法可說”，實際上是朝我講的，意思叫我別說法了。說句笑話，假如問傅老師什麼第一，受打擊第一。(眾笑)不喜歡法的人都會說我幾句閒話的。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(21-7) <147> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月3日 　　 要把空也空掉， 執著空的人成不了佛 本次提要： 　　■　沒有文字般若什麼也沒有，不會說空者去講空，反被空所害 　　 ■　沒有智慧福報咋修行？空是空掉執著，並非不要覺悟 　　 ■　形式別多花時間，恭敬在心裡，供養也別執著功德 　　 ■　要把空也空掉，執著空的人成不了佛 　　 ■　在空求空，豈非執空？把臭氣包起來，豈非執著臭 　沒有文字般若什麼也沒有， 不會說空者去講空，反被空所害 其實懂法的應該知道，沒有廣般若哪來深般若？能海上師說過：沒有文字般若，什麼也沒有。一知半解、似懂非懂的人只知道“空空空”，但所知道的卻是斷滅空，是頑固不化的空，叫頑空。佛經上有句話，不會抓蛇的人去抓蛇，反被蛇咬，不會說空的人去講空，反被空害。自己受害了還不知道，還到處去講空！ 沒有智慧福報咋修行？空是空掉執著， 並非不要覺悟 智慧、功德、福報、覺悟、正知正見，這些全要有，沒有這些你咋修行？空是空掉你的執著，不是不要覺悟。 形式別多花時間，恭敬在心裡， 供養也別執著功德 中國是大乘佛教，可是有些居士對功德執著得厲害。例如修供養是好事，六波羅蜜中，第一波羅蜜就是布施波羅蜜，可是沒有叫你執著呀。 從前有一次，清定上師在上海一個寺院裡講經，晚上大家求見，已經晚上十點鐘了，上師房門外還排著很長的隊，為滿眾生願，清定上師也不休息。那麼求見的人就快一點吧，有的人走上來動作很慢，表示莊嚴，再來個五體投地，俗稱磕大頭，表示恭敬。每個人都這樣，等接見完，恐怕要天亮了，(眾笑)這麼執著啦。形式當然好，但某種情況下形式實在難以做到，只要心裡恭敬就可以了呀。 有一次在四川，清定上師中午接見，居士排著隊來，有人發心供養，他把鈔票一張一張分開，像把打開的折扇子，意思是上師你看看清啊，這是五張，不是一張啊。供養布施自會有因果，你何必這麼執著呀？(眾笑) 又好比在民國初期，學生發起了一個運動，專門剪清朝遺老的辮子，那些人護著辮子，拼命喊“剪不得，剪不得”，執著得這麼厲害干嘛？(眾笑) 要把空也空掉，執著空的人成不了佛 為什麼要有二十個空，已經內空、外空、內外空了，就怕你修了空，又放不下一個空，所以再來第四個空──空空，要把空也空掉。有些人就是放不下空，阿羅漢成不了佛，因為他空成就了，他去執著這個空。 在空求空，豈非執空， 把臭氣包起來，豈非執著臭 初修空的人也是這樣的。很多年前我在上海辦禅定班，有個老學生問我：“老師，我空觀怎麼修來修去修不好？”我說“你是咋修的？”他說“我觀周圍沒有樹、沒有人、沒有房子，可就是觀不出這個空來。”(眾笑)我說“你沒有房子、沒有樹、沒有人，這就是空，你還要觀什麼空？”這就是執著了一個空。 你們不要怕臭，如果你了解臭的體性也空，聞到臭味也沒關系，人放個屁，一會兒散開來就空掉了。假如你用只塑料袋把屁包起來，(眾笑)來問我怎麼屁老是臭，誰叫你包起來空不掉了？ 世間上人所以會流轉生死，就因為把臭的東西包起來當寶貝。 今天講到這裡。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(22-1) <148> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月4日 　　 一切迷惑都是假的，目的就是讓你見不到真相， 不能見本來面目，就因為貪嗔癡的迷霧重重 本次提要： 　　■　真見只有在般若智慧裡才能悟到，比如假面具是假的，脫掉了假面具就是 　　 真的 　　 ■　真和假不是憑你口說，是根據會變不會變 　　 ■　世上的一切都會變，要不了多少時候就會把你拋棄，即使人活著，環境 　　 變了，即使環境還在，人死了 　　 ■　一切迷惑都是假的，目的就是讓你見不到真相，不能見本來面目，就因為 　　 貪嗔癡的迷霧重重 　　 ■　《金剛經》說“有相皆虛妄”，不排除虛妄，真面目是見不到的 　真見只有在般若智慧裡才能悟到， 比如假面具是假的，脫掉了假面具就是真的 我們已講了，眾生聽到佛法能成就清淨法身，能了解法身非斷非常，能破種種異見，能生種種真見。 昨天講了“能生眾生種種真見”，既然這種法義、這種境界只有在般若智慧裡才能悟到才能成就，那麼什麼叫真見，也應該在般若智慧裡去找。“真見”，一切事物不是真的就是假的，不假就是真的。比如一個人戴了假面具，這是假的，脫掉了假面具，就是真的。 真和假不是憑你口說，是根據會變不會變 還有，會變是假，不變才是真。比如常有人痛苦地說：“你從前不是說真心愛我嗎？還說永不變心，現在怎麼變了？”既然這個“真”會變，這個“真”也是假的，所以真和假不是憑你口說，而是根據會變不會變。 世上的一切都會變，要不了多少時候就會把你拋棄， 即使人活著，環境變了，即使環境還在，人死了 世間上的一切都會變，所以世間上的一切都是假，要不了多少時候它就會把你拋棄，誰對它認真誰就會上當，因為它不會永遠跟著你的。即使你還活著，可是世間上的環境變掉了，即使環境還存在，你一死，這個環境就不屬於你了。比如說，活著的時候進歌舞廳，歡樂的環境跟人的嘻嘻哈哈合在一起了，可是到頭來總要分開：有時是環境變了──歌舞廳倒閉了；有時是人變了，歌舞廳裡還在天天唱啊鬧啊，可是你死了，歌舞廳裡邊人還理你嗎？你死就死呗，跟我有啥關系。 一切迷惑都是假的，目的就是讓你見不到真相， 不能見本來面目，就因為貪嗔癡的迷霧重重 人活了總要死，這就是變。為什麼人們醒不過來啊？因為受了迷惑，就好比起了迷霧。廬山有霧，難見廬山真面目，霧退了才能見到真面目。一切迷惑你的都是假的，目的就是讓你看不到真相，眾生為什麼不能見本來面目？因為貪嗔癡的迷霧重重，被迷糊了。 好比咱們到那條大路上去散步，兩邊的蘆葦長得很高，我總是提醒大家，“蘆葦底下是溝溝，你別踩上去哦。”意思你別受它迷惑了，因為蘆葦長滿了，你看不見溝溝，誰一腳踩下去，就跌下了陷阱。 《金剛經》說“有相皆虛妄”， 不排除虛妄，真面目是見不到的 世間上一切顯露出來的都是假相，因為都會變，迷惑你的人也很有本事，他即使不會真笑，他會假笑；即使不說真話，也會說假話；即使他頭上爛得發臭，是個瘌痢頭，他照樣會戴假發，迷惑的惡毒作用就是掩飾真相。 歸納起來就是《金剛經》裡說的，“有相皆虛妄”，虛妄就是假，一切有相都是虛妄，你把虛妄當做真實，你就上當了。不排除虛妄，真面目你是見不到的，要見真面目就要排除虛妄的假相。 《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五 ──“勸請功德”的講解(22-2) <149> 傅味琴講於開化文殊院　　 2007年3月4日 　　 如來真實義，實是“不可說，不可說”， 如來說法四十九年，都是勸導你親自嘗一口 本次提要： 　　■　真和假說是兩個東西，也沒錯，說是一個東西也沒錯，因為真的就在假的裡 　　 ■　假是表面，真是內在，在迷惑裡求成就，永遠不會成就的 　　 ■　見相能知非相，才能進入佛之知見，不解如來真實義，都是隔靴搔癢 　　 ■　如來真實義，實是“不可說，不可說”，如來說法四十九年，都是勸導你 　　 親自嘗一口 　　 ■　當你破除了一切虛妄對你迷惑的時候，你就見到如來了 　　 ■　不要受笑臉的迷惑，也不要受語言的迷惑，好比媒婆總是往好的方面說的 　真和假說是兩個東西，也沒錯， 說是一個東西也沒錯，因為真的就在假的裡 真和假是一個東西還是兩個東西？說是兩個東西也沒錯，這是分別而說；說是一個東西也沒錯，因為真的就在假的裡。這怎麼解說呢？從前儒教喜歡玩弄文字，道教喜歡玄虛，佛門裡受了儒教道教影響的佛弟子，也喜歡玩弄文字高談玄虛，例如有句話“假假真真，真真假假”，聽的人一懂也不懂，可是想想蠻有味道，“高！”高在哪裡？不懂。其實不懂就是愚就是癡，人都在愚癡裡自得其樂。 假是表面，真是內在，在迷惑裡求成就， 永遠不會成就的 為什麼說真的就在假的裡面？假是表面，真是內在，因為迷惑於假相，就把真的隱沒掉了。好比在真的外面塗了一層色彩，真的東西是白色，外面塗上了紅色，紅的跟白的雖然是兩樣，可是紅的塗在外面，裡面的白色並沒有消失，所以迷惑都是外，真的都在內。你在迷惑裡求成就，永遠不會成就的。今天佛門就是這樣，所以末法時期成就的人極為稀有難得，因為邪師邪說多如恆河沙數，都在給你迷惑。你走上迷惑的路，修行還能成就啊？ 見相能知非相，才能進入佛之知見， 不解如來真實義，都是隔靴搔癢 心外的東西都是假相，有句話“心外求法，是名外道”。外道不放棄外道知見，不可能成就佛道。你不破除迷，你不可能有覺，雖然覺在你裡邊，可是它現不出來呀。所以《金剛經》說“若見諸相非相，即見如來”，就是要你有覺悟，看到一切事物的外相就知道這不是真實的。“非相”，你要否定它排除它，你才能見到如來，才能進入佛之知見。不進入佛之知見，你不可能了解如來的真實義，即使你會講法，你沒有親自證到這個境界，隨便你怎麼講都是隔靴搔癢。 如來真實義，實是“不可說，不可說”， 如來說法四十九年，都是勸導你親自嘗一口 比如，你問，“茶是什麼味道？”有四個人給你四種回答，第一個回答你：“我也不知道”，這叫善知識嗎？第二個，“茶就是茶的味道。”這是廢話，等於沒說。第三個，“茶不是甜的，不是鹹的，不是酸的，不是辣的。”說了一堆不是這個不是那個。第四個回答你，“這是一杯茶，你親自喝一口。”當你喝下去什麼都明白了，“哦，原來是這樣。”那麼問你什麼樣？你也回答不出來，所以叫“不可說不可說”。所以如來的真實義是不可說不可說，只有親自去嘗一口。如來講了四十九年的法，都是勸導你親自嘗嘗。好比要知道梨子的滋味，你親自嘗一口。 當你破除了一切虛妄對你迷惑的時候， 你就見到如來了 修行就是破迷顯真，真，用不著你去尋找，用不著你去建立，更用不著你去發明創造，你只要破除了迷，你就見到了真，當你破除了世間上一切虛妄對你迷惑的時候，你已經見到如來了。 這個如來不是大雄寶殿裡供的釋迦佛的太子身，如果你以為太子身是佛，那你又被相迷惑啦，仍然見不到如來。釋迦佛的太子身，有三十二相八十種好，《金剛經》說，如果你以為這是如來，那麼轉輪聖王也是如來，因為他也有三十二相八十種好。如果你把這個相否定掉，能覺悟到佛的三十二相八十種好，非如來的真實相，你就見到了如來。 不要受笑臉的迷惑，也不要受語言的迷惑， 好比媒婆總是往好的方面說的 不變就是真，有相皆要變，有相皆非真。人受了迷惑，就會愛啊愛，愛在哪裡呀？你能抓得住嗎？抓住了你拿給我看看。說“愛在心裡”，你就是把心掏出來也看不見呀。可是眾生受了相的迷惑，就是執著相，心想：他是不是愛我，就去看他的相，這個人對我笑得多甜，這個笑臉就是在愛我。 不要受笑臉的迷惑，也不要受語言的迷惑，語言雖然是聲音，通過你心裡的想象也會想出形象來。比如做媒的人，一張嘴巴說得多好啊，其實她的目的是要吃十八只蹄膀，你聽了她說的去想象：這個小伙子多高多英俊啊。等到一見面，原來是翹鼻子的。如果她把真相全部說給你聽，媒也做不成了，“我是真實介紹，他是剛從精神病院出來的。”(眾笑)你要嚇壞了。
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