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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
惟覺法師：參禅簡要
參禅的認識 參者參究也，禅者佛心也。就是用參究的方法以期達到明悟本心徹見本性之目的。就是我們常說的「明心見性，見性成佛」。換句話說，參禅的目的是在即身成佛。參禅這個法門，是禅宗祖師為鈍根行者開立的方便法門。本來禅宗一脈，是教外別傳，不立文字的。諸祖相傳只是以心印心，契悟而已。沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。古德雲：「佛說八萬四千法，人人各持一妙根，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禅宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來人根趨下，無法領悟玄旨，契悟本心，所以祖師在不得已之情況，開出參禅一門。既有方便，又在八萬四千法門之內了。所以古德雲：「參禅念佛本來同，看破分明總是空，功到自然全體現，春來依舊百花紅」。既然一切法門都是到達寶所的方便法門，所以對方便法的內涵就必須具有更清楚的認識與了解，才能生出正信，有了正信就會生出力量，有了力量才能靈活運用這個方便法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶所。 參禅的禅，不是四禅八定的禅，四禅的禅有欣有厭，而參禅的禅是無欣無厭的。也不是經教所說的靜慮之禅、冥想之禅，因為禅宗之禅，非憑靜慮、冥想而得也。所以依教觀而修的禅那，名如來禅；契悟本心之禅，名祖師禅。如來禅的種類很多，不是我們現在研究的課題。祖師禅的根源，遠在世尊於菩提樹下，夜睹明星，廓然大悟時，已露端倪。當時佛雲：「奇哉、奇哉？眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」此「如來智慧德相」，是指我們自己本具靈明覺性、真如法身。後來佛在靈山會上拈花示眾，百萬人天不解其意，獨摩诃迦葉，會佛旨意，破顏微笑。佛曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門之旨，付囑於汝，汝為第一代祖，代吾傳化，勿絕慧命」。這裡所說的「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相」，也是指吾人本具性德。以後二十八傳至達摩師，觀東士有大乘氣象，航海至廣州登陸，來東士傳化。時梁武帝普通年間，由廣州剌史，表聞武帝，迎至金陵。當時梁武帝問達摩祖師雲：「如何是真功德」。答曰「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求」。此「淨智妙圓，體自空寂」，亦即是吾人本具的心體及自性妙德。悟時即成清淨法身，超凡入聖。迷時即沉淪諸有，枉受生死苦報。 達摩為東士初祖，駐錫嵩山少林寺面壁九年，常游禅心，時稱壁觀婆羅門。漁父賦詩雲：「一葦渡長江，九年面絕壁，身輕若羽毛，心靜恆虛寂」。這真是對達摩祖師的道業最佳寫照。後有神光大師斷臂求法，因臂斷心煩，求達摩祖師為之安心。祖雲：「將心來與汝安」。神光尋心了不可得。祖雲：「已與汝安心竟」。神光當時領悟玄旨，契悟本心，更名慧可。後來有一位居士，請慧可大與之忏罪。慧可大師以同樣巧妙的手眼說：「將罪來與汝忏」。居士覓罪有頃雲：「尋罪了不可得」。慧可大師曰：「與汝忏罪竟，宜依佛法僧住」。當時這位居士聽了慧可大師的話，深有所悟。說道：「今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。」慧可大師聽了，喜其已悟，許其出家名僧璨。我們以這二位法師的悟緣來看，前者是尋心不可得，後者是覓罪了不可得，看來事雖不同，而理無二般。所以在金剛經上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。若悟到三心了不可得的道理，就是明心見性了。與這尋心覓罪了不可得是一樣的情境。 從前虛雲老和尚作了一副對聯雲：「東西佛誠實語，南北佛誠實語，上下佛誠實語，為我護念見此佛」。下聯曰：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問君買餅點何心」。這副聯語含有深意，也證明念佛法門與參禅法門，目的實在相同。若因緣成熟，看了這副聯語，又何嘗不能開悟，見到自己本具佛心呢？又如六祖大師對惠明說：「不思善不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目」。惠明於言下大悟。由此可知，古德的悟性極高，只須一言半句就可點石成金，一語驚醒夢中人，找到自己安身立命之處。再說一個更富禅味的公案，就是西天第四祖優婆粅多尊者，叱利國人，年十七投三祖商那和修尊者出家。 三祖問：「你今年幾歲？」 答曰：「十七歲」。 三祖雲：「汝身十七耶？性十七耶？」 答曰：「嚴見師發已白，是師發白耶？是師心白耶？」 祖曰：「我今是發白而非心白也」。 答曰：「我身十七，非性十七也。」 三祖知此子是法器，遂為落發，授予衣缽。後踴身虛空，現十八神變而入涅槃。 由此可知禅宗的禅，是重知見、重契悟，非一般的禅者只知靜坐、冥想、守竅、出竅、通靈、運氣等世間禅、枯禅、邪禅可比的。所以宗門下的禅，是在於悟理明心，悟後起修，才算是真修。所以古德雲：「不悟本心，學法無益」。因之禅門行者，拼死拼活力求一悟，以見真章。故雲：「未悟之時如喪考妣，悟了以後又如喪考妣」「未悟之時猶自可，悟了以後事更多」。所以悟了以後仍須保任，或高高山頂立，或深深海底行。百花叢裡過，片葉不沾身，明心見性，見性成佛，又有何疑。所以六祖雲：「性中各自離五欲，見性剎那即是真，今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊」。所以禅宗的禅，與一般禅定的禅是不相同的，更非其他那些邪禅、枯禅、野狐禅等所能望其項背的。 參禅的要件 (一)嚴持戒律 戒為無上菩提本，無論禅淨密律諸宗，都必須以持戒為根本。所謂由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。若不持戒律，修行而得解脫者，無有是處。經雲：「屍羅不清淨，三昧不現前」。楞嚴經：「如不斷YIN，必墮魔道；如不斷殺，必墮神道；如不斷偷，必墮邪道；如不斷大妄語，因地不真果遭纡曲，我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，先要持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉」。戒的種類有在家五戒、八關齋戒，六重二十八輕的菩薩戒；出家有沙彌十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，十重四十八輕的菩薩戒，凡修習禅定的行者，最重要的必須要堅持四重戒。在無量壽裡說：「若人持淨戒，精進一日一夜，等於西方淨士為善百年」在涅槃經裡說：「有廣額屠兒，於日日中，殺眾多羊，後遇捨利弗尊者，求授八關齋戒，一日一夜。依此一日一夜的淨戒功，命終生於天上。」郁頭藍弗仙人，因皇妃觸腳而心動，因此失去禅定和神通。可知持淨戒是很重要的。 (二)堅固信心 信為道源功德母，長養一切諸善根。無論世間法，出世間法，都必須有堅強的信心，才能獲得成功，若信念達到百分之百時，修一切法門，都能感應道交，圓滿無礙。古德雲：「吾心信其可行，則移山填之事，終有成功之日；吾心信其不可行，則反掌折枝之易，亦無收效之期。」世尊住世的時候，世間的人可以到天上去，天上之人也可以到人間來，隨處都可看到羅漢、菩薩的所在。所以那個時代的人，對於生天、證果成道之事，已司空見慣，沒有什麼疑慮。只要肯發心修行，都能如響斯應，成就道果。一聽佛說：善來比丘，袈裟自著，須發自落。就證了羅漢果。現在去聖日遙，法久弊生，各立門戶，此一是非，彼一是非。修行歷年累月，甚至終其一生，還是茫然無主。這是什麼原因呢？就是對於生天、羅漢、菩薩等事理因果之事，信心不夠，所以這個能生功德之母的寶樹，就難以生出美滿的果實了。 佛說：「我是已成佛，汝是未成佛，常作如是信，戒品已具足」。我們不僅要信佛語無欺，還要決定信自己本具覺性，有無量功德智慧，上與十方諸佛，下與蠢動含靈等無差別，諸佛已覺，其覺性並未增加一絲一毫，眾生在迷，其覺性並未減少一絲一毫，經雲：「是法平等，無有高下。」只因自己業識茫茫，如雲覆日，障蔽本明。我今用參禅一法，來撥雲見日，復本心源，見自本性，不達目的永不罷休。古德雲：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」過去雪山童子，為求半句偈，寧願捨棄自己生命。沩山老人說：「若人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期」。永嘉大師雲：「證實相無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語诳眾生，自遭拔舌塵沙劫」。參禅一法，就是證悟實相的最上乘法門。今生遇此法門，乃是自己宿福所感，切勿空過一生。 (三)話頭與疑情 歷代祖師，唯傳一心，直指人心。見性成佛，不落階梯，不假修證，一言半句，即悟本心，當體是，動念乖真，不起妄緣即如如佛。至宋以後，人根趨下，祖師開設方便，所以立參禅一法，在抗戰期間，密宗有位羅剌活佛，在四川重慶傳法，求法者數千人，活佛上台後，用眼往下一望，手把伏尺一揮，就下台走了。求法的人，不明所以，以為活佛不傳法了。大眾推代表禮請活佛上台傳法。活佛上台說：「我即是佛」又走下台了。聽眾仍是茫然不解，不知活佛傳的什麼法。於是再推代表禮請活佛，發大慈悲，開方便門，普度眾生。活佛再上台傳法說道：「我已經把無上密法都傳給你們了，大眾卻有眼不見，有耳不聽，既不能承受無上大法，現在傳授百字明吧！口誦密咒，意作密觀，手結密印，若能三密相應，即能消除業障，增加福慧」。大家聽了非常歡喜。現在我們來作一個分析吧！活佛把伏尺一揮，這與世尊在靈山會上微笑，有何不同？活佛說「我即是佛」這與馬祖說「即心即佛」有何差別？最後所傳的口誦密咒，意作密觀，這與參話頭起疑情及念佛法門，實無二致。若能了此，則參話頭起疑情可思過半矣。 話頭的種類很多，如「看拖死屍的是誰？」「看父母未生前如何是自己本來的面目？」「看念佛的是誰？」如果我們來「看吃飯的是誰？」「看喝茶的是誰？」「看持咒的是誰？」「看誦經的是誰？」「看聽法的是誰？」其實都是一樣的。目的在以毒攻毒，以楔除楔，以一念抵萬念，實是祖師不得已所立的法子。什麼叫做話頭呢？話就是說話，頭就是說話之前，那一念不生不滅的心。如水有源頭，樹有根一樣，找到水的源頭，這股水就用不窮盡了。參禅就是要找到本心，本心當中具足如來智慧德相，也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」句話，未念之前是頭，簡單的說，一念未生之際，就是話頭，一念才生，已成話尾了，這一念未生之際，就叫做不生不滅，不掉舉，不昏沉，不著靜、不落空，時時刻刻，單單的的，提起一念，反照這「不生不滅」的地方，叫做看話頭，或稱照顧話頭，或稱不離本參。更明白的話，這就是觀心。經雲：「能觀心者究竟解脫，不能觀心者沉淪諸趣」。所以參禅一法是直接了當的法門。 看話頭先要起疑情，疑情是看話頭的拐杖。古德雲：「大疑大悟，小疑小悟。」如問「念佛的是誰」，大家都知道，是自己在念。但是反問自己一下，是用口念？是用心念？如果是口念，睡著了還有口，為甚麼不會念？人死了？口還沒壞？為甚麼不會念？如果是心念，心又在那裡？如果說腦神經細胞，心髒是自己的心，人睡著了，細胞也應該休息了，為甚麼還會作夢？有美夢、有惡夢、有奇夢、有清醒夢、有糊塗夢，有的還會夢游？這又是什麼原因？黃山谷因作夢找到前世的生母。蘇東坡夢到同佛印禅師游孝光寺而知宿命，因此證明前世是孝光寺的五戒和尚。假定細胞也能作夢，而細胞又在新陳代謝中，何以又能夢到前生之事？所以神經細胞也不能完全代表我的心了，那麼這個心究竟在那裡呢？因此不明白便在「誰」上發起輕微的疑情，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧著這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念，若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕微提起，一定要保持顧定這個疑念。無論行住坐臥，只要「誰」字一提，就能發出這個疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禅的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字，念個不停，也不是去東尋西找，念個不停不是話頭，已成話尾，東尋西找，不是起疑情，而是打妄想。如果這樣的參禅，還不如老實念佛的好。 博山和尚說：「做參究工夫不得起絲毫別念，行住坐臥，單單只提起一個本參話頭，發起疑情，一定要討個下落，若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」，豈但傷身命，還傷慧命。所謂「別念」者，非但世間法是別念，除究心之外，佛法中一切好事，悉名「別念」，豈但佛法中好事，若於心體上取之、捨之、執之、化之，亦名「別念」。此與漸教之禅定不同，而有執、有取、有捨、有化。因為此參究一門，只許提一念而到家，余皆不許，是曰「頓教法門」。參禅有些受用的時候，境界很多，但一切境界不出識心幻現，不要去理會他，便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾，也不煩惱，也不恐懼。若見佛來摩頂授記，也不自滿，也不歡喜。楞嚴經雲：「不作聖心名善境界，若作聖解，即受群邪」。經雲：「但盡凡情、莫求聖解，即是善境界」。總之，不管善惡境現前，始終不失本參覺照，自然太平無事。 「覺」就是不迷，不迷智慧就現前；「照」就是不亂，不亂定力就現前，始終保持單單的的現前一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿綿不斷。用功到了這地步，就要翻身觸破太虛了，再回頭過來照顧兒孫，不要再提，再提就是頭上安頭了。所謂參轉寂照、正智如如，就可永遠安享太平，也就是六即佛的從來真是妄，今日妄即真，但復本時性，更無一法新。 昔日有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何」。 州曰：「放下來」。 僧曰：「一物不將來，放下個甚麼」。 州曰：「放不下，挑起去」。 就是指這個時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知。不是言說可到的，所謂「言語道斷，心行處滅」，也就是指的「這個」。到了這個地步的人，自然明白，未到這個地步的人，說也沒有用。所謂「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有聲彈到無聲處，便見幽然太古心」。路是走出來的，功夫是用出來的，只要努力用功，一定會明心見性，見性成佛的，昔高峰祖師雲：「學人能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭來」。誠哉斯言也。
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