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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
正如法師：《佛遺教經講解》戒驕慢
戒驕慢 摘自正如法師《佛遺教經講解》 經文：“汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起驕慢，當疾滅之。增長驕慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而乞耶。” 上一段經文講“包容不嗔”。一般說來，人們生嗔發怒都是有原因的，因此，經文的側重點在於“被辱不嗔”。“被辱不嗔”一般又被認為是針對於“弱勢群體”而言，針對於所謂的“被欺負者”而說。在古代那種法制不健全的社會，“弱勢群體”想要相對地平安生活著，確實多多少少需要有“被辱不嗔”的思想。 社會“弱勢群體”“被辱不嗔”，以減少屈辱在最小程度。那麼，社會“強勢者”對“弱勢群體”就可以隨意、變本加厲地發嗔？這顯然也是佛教所要反對的。佛在上一段經文中也已說到：“能行忍者，乃可名為有力大人”。又說到“嗔恚之害，則破諸善法”等，這都說明了“有力大人”這一社會“強勢者”也要忍辱不嗔。這也說明了人人都必須從本位下手，去除潛伏在內心的嗔恨這一根本煩惱。只有社會全體大眾人人“包容不嗔”，實現和諧相處，這才是我佛說“戒嗔”的意義之所在。 為了進一步強調“強者不嗔”，保護“弱勢階級”，所以，接下來，佛又講“戒驕慢”。戒驕慢，更多的是對於社會“強勢者”而說。社會的“強勢者”對於社會的“弱勢者”往往言行驕慢。因富而驕，因權而驕，乃至因有文化而驕，等等，都說明了社會“強勢者”的驕慢。從某個角度說，對他人生嗔發怒這裡頭也有驕慢的成份。但是，驕慢的心理與嗔恚心態還是有區別。 一、驕慢怎麼講？ 我們明白，驕的意思是“自己以為自己了不起，比別人強，看不起別人”。比如有成語說：“驕傲自滿，目中無人”。慢的意思，我們也知道，那就是形容一個人態度冷淡，沒有禮貌。驕慢，在漢語中可以組成一個詞組使用，意思就是傲慢。但是，在佛法中“驕”與“慢”的含義還有所不同。 驕，在唯識宗“五位百法”中屬於“隨煩惱”之一。《成唯識論》卷第六說：“雲何為驕？於自盛事，深生染著，醉傲為性。能障不驕，染依為業。”意思是，對於自己的長處，心生執著，從而陶醉、驕傲。它能夠障礙“不驕”，生長染污不淨之法，這都是它的作用。 為什麼會有驕傲心態呢？依唯識學說稱有八種原因而讓人產生驕傲心態。它們是： (1)盛壯驕：因身強體壯精力旺盛而驕傲。 (2)姓驕：因種姓、人種、血緣優越而驕傲。 (3)富驕：因財物富裕而驕傲。 (4)聰明驕：因聰明賢慧而驕傲。 (5)色驕：因容貌端正而驕傲。 (6)壽命驕：因壽命長而驕傲。 (7)行善驕：因行善修德而驕傲。 (8)自在驕：因事情順心、心情自在而驕傲。 (1)盛壯驕，這在動物界是最常見的一種。看《動物世界》節目便有深刻了解。動物就是以體力暴力稱王稱霸一方。(2)姓驕，生在貴族種姓家庭，這也有了驕傲的本錢。雖然現在社會比古時代文明許多，但是因種姓、膚色、性別所造成的等級在世界各國還是存在，並且在人們潛意識中存在。都是美國公民，可是有些黃種人在白種人面前就自覺矮人一級。種姓，在古印度就是地位階級的象征。如今印度社會仍然有森嚴的種姓階級觀念。(3)富驕，古往今來，許多人不擇手段掠取財富就是為了實現“富驕”夢。孔子說：貧而無怨，難；富而無驕，易。富而不驕傲，這個修養本來不容易，但是，比起“貧而無怨”來容易些，所以說易。的確，有許多人財富多了地位高了反而能平易近人，沒有架子，“富而無驕”。然而，這畢竟還是不容易，所以自古就有“貧戒怨，富戒驕”的古訓。 (4)聰明驕，沒有文化很苦惱，掌握了一些文化知識便又驕傲自滿，覺得自己了不起。無知迷惑煩惱障。學會了知道了，而又生執著，陷入於所知障。(5)色驕，人長得漂亮，身材好，這自然也產生驕傲，是難免的。(6)壽命驕，長壽這也是驕傲的資本。短命，會被人瞧不起。(7)行善驕，行善作好事幫助他人本是件好事，但是，因此而驕傲，“好事就變壞”了。作好事本是好事，但是，許多人在這裡頭不知不覺中也弄起了名利來，結果好事成壞事，違背初衷，造下惡業。(8)自在驕，事情順心，心情自在，因而驕傲，這就叫自在驕。這裡說的“八驕”只是概括。 依唯識學說法，慢是眾生的根本煩惱，貪嗔癡慢疑惡見共稱“六根本煩惱”。《成唯識論》中說：“雲何為慢？恃己於他，高舉為性。能障不慢，生苦為業。”什麼是“慢”呢？慢，原來是通過對自己和他人的比較後，認為自己比他人強，於是傲慢，看不起他人。傲慢能障礙“不傲慢”，同時還能產生痛苦，這是它的作用。傲慢，帶來的實質上的是痛苦的。千萬不要以為他傲睨自若，不可一世，實則悲哀。讀莎士比亞作品：《特洛伊羅斯與克瑞西達》的人們對那句：“一個驕傲的人，結果總是在驕傲裡毀滅了自己”的名言應該印象深刻。其實，老祖宗也早就告訴我們，慢要曼，不可慢矣。曼，意為柔美，多美好的一個字眼，就同豎心旁組成慢，多好的一個預警字兒。不曼而慢，那決定不柔不美了。 說慢，就是傲慢，很簡單。但是，從唯識學看來，還有些盤根錯節。據《俱捨論》卷第十九說，有七種慢的分別。七種慢是：“一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。”初看這段文字容易搞懵，解釋一下還是可以理解。 (1)慢，有兩種原因造成，①認為自己勝過他人因而慢。這是很自然，誰叫我比你強？②認為自己與他人條件相等而生傲慢。這有些勉強，但現象還是很普遍。 (2)過慢：也有兩層含義，①認為自己與他人條件相等，而強說自己勝過他人。兩個條件相等，但甲還向大眾鼓吹比乙強。②自己不如他人，而又說自己同他人一樣。來個平手，誰知也是“過慢”了。 (3)慢過慢：自己完全不如他人，反說自己勝過他人。幾乎是無顏。 (4)我慢：執著“色受想行識”五蘊組合的這個身體為我，而產生傲慢。有我便有我慢，這是慢的根本原因。 (5)增上慢：未證果而謂已證果，或已證少份果而說證得圓滿菩提。說的是假造文憑，假造學歷一類的。這也歸屬慢的范疇。 (6)卑慢：①對於自己同他人的差距相當大，卻說自己比他人差一點點。雖然驕慢，但還有點謙卑，不好意思，這叫卑慢。②承認自己同他人的程度的差距很大，但又不肯虛心向他人學習，這也叫卑慢。 (7)邪慢：自己邪見還以為正見，自己缺德而以為修德，自己無德而以為有德，等等。 《俱捨論》卷第十九中，還提到九種慢。九種慢是從前七種慢中分出的，內容大體相同。 通過上面的分析，我們明白“驕”與“慢”是有區別的。第一點區別是，驕是“二十隨煩惱”之一，而慢是“六根本煩惱”之一，驕的心理是從慢的心理中所派生。第二點不同是，驕是指自己對自己的長處而產生驕傲；慢則是通過自他比較而產生。 二、驕慢的過失 謙虛驕傲，誠實虛偽，勇敢懦弱等等，說的都是人的性格特征。人的性格就是由許多性格特征所組成的統一體。按佛法說，一個人的性格不是一下子就形成的，它逐漸而成，無始無明迷惑顛倒而來。有些性格特征，通過後天不斷薰習成性，則成“江山易改，秉性難移”。偶然一時表現的個性，不能視作是他的性格。只有經常性、習慣性表現的個性，才是他的性格。不良的個性，一時性的表現也好，習慣性的表現也罷，那都是煩惱的表露。佛告訴我們，固定成形的性格，雖然不易改變，但是，也不是一成不變，否則，成佛並不可能。只要我們認識到它的錯誤，努力修正，是可以培養出良好的性格。佛說，眾生可成佛，就是這個道理。通過修行，將凡人的性格塑造成佛。 一個人的性格所表現出來的也就是個性心理特征。驕慢，就是一種不良的個性心理特征。按佛教術語稱，它有過失。現在，佛陀明白地告訴我們要戒除。本段經文中，佛說為“解脫故”，這也就是為什麼要戒除驕慢的一個最根本原因。下面，為了加深了解驕慢的危害，我們對驕慢的過失作些說明。 (一)驕慢是污染之法 《成唯識論》卷第六中說：驕以“深生染著”為性。性，指本性、本質、特性。驕的本質，就是污染不淨的，本身就是惡法。我們說，這個人很傲慢。這個傲慢，就是貶義詞。按佛教說法，就是“染污不淨之法”。所以，唯識學將它們歸類為煩惱法。慢是六根本煩惱之一，而驕則是二十隨煩惱之一。煩惱，在佛教中是指眾生不良心理的總稱。這些不良心理能夠惱亂眾生的身心，並且能夠造惑結業又產生污染不淨之法，造成痛苦。又，在各種心理作用中，覺悟為佛教最高目的，而妨礙實現覺悟的一切精神作用，都可以稱為煩惱。貪嗔癡慢疑惡見，這六類是一切煩惱的根本，因此，稱六根本煩惱。隨煩惱，是依根本煩惱而生，或者說它與根本煩惱同類等流，同是煩惱，但比根本煩惱要輕微些，所以，稱忿、嫉、诳、驕等二十種為二十隨煩惱。 (二)驕慢能障謙恭 驕慢，就是不謙虛，驕慢與謙虛是對立的，所以，《成唯識論》中說：驕“能障不驕”，慢“能障不慢”。人們一旦戴上了傲慢的高冠，給人的形象就是不謙恭。一個驕傲無禮的人，人們自然不喜歡見到他。傲慢障礙人性謙恭的優點。 (三)驕慢生苦為業 《成唯識論》中說：慢以“生苦為業”。業，這裡意為作用。產生痛苦，這是慢的作用。驕慢，本身是染污的，並產生負面作用，甚至造成痛苦的結果。高老先生和高老太太在看電視劇，突然高先生說： “這個電視劇編得太差了，我來編劇一定比他強！” 高太太對高先生說：“你小學文憑都是假的，你還會編電視劇？” 高老先生最忌諱說他“小學文憑假的”，現在一聽老伴說他，“小學文憑是假的”，讓驕慢不得，這氣啊，本來看這電視劇憋得一肚子氣，現在聽這話更氣，於是驕慢且大聲地說：“我明天就編給你看…”高老先生話還沒說完，只見他傲氣沖冠、講話用力過度，血壓上升，腦血管堵塞，送往醫院，途中一命嗚呼！ “天地雖闊，何無一人也！”三國人物祢衡一見到曹操便仰天長歎：“天地雖大，怎麼沒有一個人？”典型的目中無人。自稱“天文地理，無一不通；三教九流，無所不曉；上可以致君為堯、舜，下可以配德於孔、顏。”的祢衡，終因“狂病”而被黃祖所殺。嗚呼哀哉！傲慢污染，污染情感，障礙進步，招致失敗，產生痛苦，甚至足以危害生命。 世俗上所謂的“驕傲使人失敗”，“驕傲使人落後”，或者“驕兵必敗”等，說的都是它的不良結果。 (四)驕慢障礙解脫 解脫，意思是指由煩惱束縛中解放，超脫迷苦的境地。從廣義上講，是指擺脫世俗上的任何束縛，於宗教精神上感到自由。在佛教中，解脫還有種種之區別，若從三界中獲得的解脫上講，則有欲纏解脫、色纏解脫、無色纏解脫；如果從修習所斷的煩惱的不同的方面講，則有見所斷煩惱解脫、修所斷煩惱解脫等。但一般情況下，解脫是指斷絕生死原因，不再業報輪回。它同涅槃、圓寂意義相通。 驕慢障礙解脫，有驕慢就無法走上解脫大道，到達涅槃彼岸。所以，“為解脫故”，必須戒除驕慢，這是很自然的。眾生有我，因而有慢。我慢由於無明而增長，從而走向了眾生生死輪回之路。它是眾生生死輪回中的一個重要環節。我們讀到《華嚴經·十地品》時，便有這方面的認識，經中說：“所謂業為田，識為種，無明暗覆，愛水為潤，我慢溉灌，見網增長，生名色芽，名色增長生五根，諸根相對生觸，觸對生受，受後希求生愛，愛增長生取，取增長生有，有生已於諸趣中起五蘊身名生，生已衰變為老，終殁為死，於老死時生諸熱惱，因熱惱故憂愁悲歎，眾苦皆集。”無明緣行，行緣識，識緣名色，十二緣起循環，因而眾生生死輪轉無有停息。其中，作為行支部分的我慢的不斷溉灌，更促使眾生生死輪回的流轉和生命的向下沉淪。因此，我慢的鏟除自然有利於生死的解脫。 《大方等大集經》中告訴我們：“永斷習氣，推驕慢山”，才能“拔生死樹”，“除無明暗”。驕慢的形態就好比一座高山，因此，說驕慢時常以山來形容。《釋門歸敬儀》中說到：“慢山上聳，俯視於人物。”這座可怕高山，它表現了人們精神世界的煩惱，它壓垮了人與人之間的和諧，它障礙了學者前進的步伐，它阻擋了行者解脫的道路。所以，必須鏟除。 三、除驕慢方法 如何鏟除這座“驕慢大山”？這自然成了佛門弟子在修行路上急需找到的答案，也是佛陀必須要教導大家的問題。這段經文就這樣應運而生。佛說： “汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起驕慢，當疾滅之。增長驕慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而乞耶。” 這段經文，佛陀教導我們從兩個方面下手，來鏟除這座驕慢大山。它是：(1)自我反省除驕慢；(2)為解脫故去傲慢。 (1)自我反省除驕慢 人們之所以驕慢，經中告訴我們那是因為人們不明白自己，沒有弄清楚自己，當然，至少修行者是這樣。我活了一輩子怎麼會不明白自己？也許你明白自己，但當你驕慢的時候，就在那一剎那間你還是迷失了自己。不是有“得意忘形”之說。得意於“富驕”而忘其所以。但是，人們一旦真正認識了自己，也就不驕慢了，對一個人來說沒有什麼好驕慢的。你明白你是屬於高尚人物，你是不敢驕慢的，你驕慢，就不是高尚了。你清楚你是總統，你也不能驕慢，驕慢有失身份。作為一個修行人，他明白自己的身份，明白自己本來是搞包括除驕慢在內的這一行業，他是不驕慢的！ 經文：“汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起驕慢，當疾滅之。” 比丘，是出家人，當然是以滅除包括驕慢在內的所有煩惱為急務。斷除驕慢是比丘必修的課程之一。如果比丘一旦驕慢，當然比丘還是在修行過程，還會有驕慢心理發生，有驕慢是正常。但是，當發現驕慢時，應當立即①“當自摩頭”；②看身上“已捨飾好，著壞色衣”；③看手中“執持應器，以乞自活”。比丘從這三樣最容易看到的摸到的地方下手，當下便找到了自己，明白到自己的身份，“驕慢當疾滅之”，驕慢很快就被消滅了。 “當自摩頭”。摩，是撫摩。“摩頭”，就是用手輕輕按著頭，並來回移動。摸摸自己的光腦袋，父母給的最寶貴的頭發都剃掉不要了。在古時候，頭發剃光，就等於殺頭。這是個相當嚴重的問題。大家看《三國演義》，曹操損害農民麥田，就以割斷頭發以表砍頭。頭發剃掉，等於砍頭，這也等於說過去的我已死，現在的我是重生，生命重新開始。出家人光頭就取這個意含。有些女孩出家，雖意志堅強，但落發那一刻仍不免眼紅淚下，可想感觸深切。摸摸自己的光頭，我生命都不要了，生命都捨棄了，生命都可以放下，那我還傲慢？真不應該。當清醒摸准這個光頭，的確有許多不良的事情不會發生，也不會被誤引而走向錯誤。 頭發剃光，又等於是自己給自己判刑改造，後來在中國判刑勞改的人也學著剃光頭，是否也有這含義？但比丘剃光頭，就是象征“修行改造”。修行就是改造，由凡人改造成佛。摸摸自己的光頭，原來自己是在“修行改造”，改過自新，重新做人，還敢驕慢？又犯錯誤？改了又犯，犯了又改，那何時才能改造成功？！ 出家人把頭發剃掉，剃得光光的，還有一層意思，那是表示“剃去”煩惱。剃去八萬四千頭發絲，象征斷除八萬四千煩惱。所謂“金刀剃下娘生發，除卻塵勞不淨身”。上面我們談到：驕慢就是煩惱之一。頭發又是我們最好的嚴身裝飾物，現在也不要了，放下色身相，統統放下，驕慢放下。通過“摸光頭”，這是比丘確認身份，自我反省去除驕慢的重要的第一步。 第二步，看一看自己身上“已捨飾好，著壞色衣”。“壞色衣”，梵語叫做“袈裟”。比丘穿的衣服叫袈裟，現在漢地僧人一般在法會時才穿，成為“禮服”，且顏色、質料、制法等都有了變化。原始比丘穿的袈裟，是由破舊衣服、或破碎布塊做成，因此一件袈裟中有許多不同顏色的布，而且這些布的顏色，都已脫變成不像顏色了，布的顏色已經不是原來的顏色，己經不是原來的正色，這樣的衣服就稱為“壞色衣”。現在，我們漢傳比丘披的袈裟，雖然已經不是這個樣子，已經演變了，但仍然保留由許多塊布料制成。有關後世制造袈裟的顏色、質料、制法等都有一定的規定，這裡就不多談。 袈裟，就是原始比丘的衣服，但與一般人的衣服不盡相同。尊重袈裟有許多功德。根據佛經說法，它有“五德十利”。這裡也順便說說。據《悲華經》說，袈裟有五德，這是： ①佛弟子恭敬尊重袈裟，一定能證得聲聞、緣覺、菩薩三乘果位而不退轉。②人、天、龍、鬼、神等，能恭敬尊重袈裟，則於三乘果位中得不退轉。③人、鬼、神等受饑渴、貧窮等所逼迫，若得袈裟少分，便能獲得豐富飲食。④若有眾生共相沖突，發生戰爭，念及袈裟，便生慈悲，解除怨恨對立。⑤若有人“持此袈裟少分”恭敬尊重，則能度過災難。 依《大乘本生心地觀經》卷第五說，袈娑則有十利，十種利益： ①穿著袈娑能遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。 ②遠離寒熱、蚊蟲、惡獸，安穩修道。 ③現沙門出家之相，見者歡喜，遠離邪心。 ④袈裟是人天寶幢之相，恭敬尊重可生天上。寶幢，又稱法幢，上面常以諸寶裝飾，是莊嚴殿堂的旗幟。人天寶幢，又指人天師表。 ⑤穿著袈娑心生寶塔想，殊勝莊嚴，生諸福德。寶塔，指以珍寶裝飾之塔，亦是對佛塔之美稱。據《法華經·見寶塔品》記載，有一座寶塔在佛陀面前從地湧出，住於虛空之中。這座寶塔有五千欄楯，千萬龛室，無數幢幡，幡蓋由七寶合成，殊勝莊嚴。 ⑥見袈裟壞色，能離財色名食睡五欲想，不生貪愛。 ⑦提醒穿袈裟者永斷煩惱而作良田，利樂群生。袈裟由一塊塊小布制成，其條形相好比世間良田。良田可以生產糧食養育眾生肉身，袈裟之田可以出生福德善法，養育法身慧命。因此，袈裟又有一個美好的名稱叫“福田衣”。 ⑧穿著袈娑，能消除罪業，增長十善。 ⑨袈娑良田，能生菩提資糧。 ⑩袈娑如铠甲，煩惱毒箭不能害。 出家為比丘了，世俗人常說我們：好吃的不能吃了，好看的不能看了，好享受的也不享受了。我們又好穿的也不穿了，該打扮也不打扮了，“已捨飾好，著壞色衣”，已經捨棄世俗所謂的漂亮的時尚的服裝和珍珠首飾打扮，穿上“壞色衣”，降低身份，目的為了消除貪愛，還有為了消除傲慢。當然，現在僧人的服裝發生了變化，但是，消除傲慢則不變。為了提高警惕，出家人必須養成經常看看自己身上的服裝。 第三步，看看自己手中“執持應器，以乞自活”，乞丐一個，如此身份，豈能傲慢？ “應器”，梵語缽多羅，漢譯叫“應量器”，俗稱缽盂，是出家人盛飲食的器具，一般圓型、稍扁、腹大、上下略小。缽盂的材料有兩種，鐵制成的，稱鐵缽；陶土制成的，則稱瓦缽、泥缽、土缽。缽盂的顏色，只能用赤、黑色，不得用青、黃、白、紫等鮮艷色彩。缽盂的容量，是依照使用者的食量大小而定，因此，稱應量器。又，含有比丘理應受到大家供養之意。 梵語比丘，譯成中文，又叫乞士。這是文雅稱謂，其實說白了就是乞丐的意思。現在，你看看自己，本來是王子不做，釋迦佛本是王子，現在手持“應器”，向人要飯，以維持生命，做起乞丐，“自見如是”，看看自己這種情形，“若起驕慢，當疾滅之” ，如果說還會生起驕慢，那麼驕慢應當趕緊消滅，驕慢應該很快被消除。 比丘稱乞士，而不叫乞丐，兩者是有本質上的區別。第一，比丘不是以乞食為職業，不積蓄除“三衣一缽”外的任何財物。第二，比丘乞食有一定的規矩。按“十二頭陀行”說法，有“常行乞食”，就是對於所得到的飲食，以平常心行對待，不能有好惡的想法。有“次第乞食”，就是沿街依次第不擇貧富平等乞食。有“受一食法”，就是一天食一餐，不貪。這是比丘乞食的基本要求。 一個人的服裝穿著、社會身份確定，的確能夠影響一個人。就以出家人為例，頭光光，身穿和尚衫，的確對出家人的思想行為有影響。我們從“頭光光，身穿和尚衫”以來，比如乘坐公共汽車，見到身旁有老弱病殘人士站著，我們看到自己的和尚衫，想及出家身份，盡管我們也很疲倦，但是我們會自動向他們讓座。“瞻前顧後輕移步”，從看前面突然要往後看時，我們也會輕輕地移動腳步緩慢轉身。向左右看時，我們還要“左右回施半展眸”等等，規矩挺多。 當要驕慢，想起自己是出家人，眾生個個都是佛時，得罪不起，當下即除驕慢。認識自己的身份來消除驕慢，的確是個好辦法。我是三寶弟子，謹守三寶的教導，斷惡行善，除煩惱證菩提，為三寶爭榮光，“若起驕慢，當疾滅之”。“自見如是。若起驕慢，當疾滅之”。 “自見如是”一句，按《佛遺教經論疏節要》說法，是“智慧成就”。智慧，有覺察反省、斷惡修善的能力。看似簡單的摸摸光腦門，看看僧裝，而能起覺察作用，而去除驕慢，確實還是需要很高的智慧、很高的悟性、很高的道德觀念，很高的團體意識。這裡頭所表現的，就是“智慧成就”。簡簡單單的“自見如是”四個字便告訴人們要修習智慧，提高悟性，“常當慚恥”，心存道德，才能夠迅速反省，回光返照，戒除驕慢。 (2)為解脫故除驕慢 經雲：“增長驕慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人？為解脫故，自降其身而乞耶。” 一旦生起驕慢，就應當馬上予以消除。如果不消除，還讓驕慢一而再，再而三的發生，或者驕慢越來越大，這就叫“增長驕慢”。完了！“增長驕慢，尚非世俗白衣所宜。”宜，意思是適宜、相宜。白衣，古印度世俗人崇尚穿白衣。因此，佛經常用白衣，泛指世俗人。有驕慢，這對世俗人來說是難免的。但是“增長驕慢”，也是世俗人所不適宜的，是世俗人所不高興看到的。大家都熟悉這些平常用語，諸如，“虛心使人進步，驕傲使人落後”、“驕兵必敗”、“不知而自以為知，百禍之宗也”等等，都說明了驕慢確實為世人所討厭。討厭他人驕慢，自個難免驕慢。 我們看《易經》六十四卦中，只有一卦--六爻全吉，其它沒有一卦全好。這是很特殊的一卦。這六爻全吉的一卦，就是“謙卦”。可見“謙卦”的特殊意義。卦文說：“滿招損，謙受益。”滿，謂自己學問已經爆滿，沒有辦法再添加了，意思是天下學問都知曉，這種態度就是驕慢。驕慢必然招至損害，謙虛自然受益。道家老子向世人展示寶物：“我有三寶：曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。”世人以為金銀真珠是寶，在老子看來世間一切寶物都沒有比這三樣更寶。這個“不敢為天下先”，說的就是謙卑、謙虛。理想、創意等可以為天下先，但是驕慢不得，老子都不敢，你敢！孔夫子在《論語》中也講述：“君子無眾寡，無小大，無敢慢。”何為君子？這裡有三個標准，其中一個標准就是不敢驕慢。為人謙虛不驕慢， 這是世間聖賢共同遵循的。所以，佛說，驕慢，或增長驕慢，尚且不是世間人所適宜、所鼓勵的。“何況出家入道之人？為解脫故，自降其身而乞耶。” “出家入道之人”，出家入佛道修行人，為了解脫生死痛苦煩惱，“自降其身”，自己降低自己的身份而為乞丐，不應該有驕慢。為什麼出家人要飯當乞丐？是為了降低身份，為了去除貪心，也是為了消除驕慢。佛在世時，出家人中，有許多是王族出身，也有許多是婆羅門等貴族出身。他們為了解脫，為了修行，統統降低身份，變貴族身份成乞丐身份。要飯當乞丐，這在當時社會應該是生活在最低層的民眾，身份當然低。看來，出家人特意降低身份，其中有一重要意義那就是為了消除驕慢。 比丘托缽乞食，現在東南亞一些國家還保留這一傳統。中國僧人早已是從事勞動生產，自給自養，以免招來社會譏謙。中國僧人自力更生，自起伙食，但“為解脫故”，一樣戒除驕慢。戒除驕慢的精神沒有變。 出家為解脫故，不敢傲慢。不要說不如對方不能傲慢，就是證得果位也不敢傲慢。《金剛經》中佛問：“須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？”須陀洹能不能想“我證得須陀洹果”嗎？你看須菩提是怎麼回答的？須菩提言：“不也！”不這樣想。雖然，證得須陀洹果，但從不執著。正因為沒有執著，因而不標榜不驕慢。 我慢是慢之根本，斷我慢則除一切慢。 四、我不敢輕慢 佛陀捨棄王位出家，托缽乞食，“自降其身”，自動放棄社會最高階層的太子身份，當“乞士”比丘，身份比平民還要低，放低身段，這其中一個意義就是為了去除驕慢。我是比丘，我不敢輕慢。 佛教徒都知道拜佛，也都有拜佛的經驗，而大多數佛徒每天都有拜佛的常課，更有佛徒以拜佛為修行功課。至於為什麼要拜佛？拜佛人常說，“那是消業培福開智慧”的法門。其實，拜佛還有一個重要的意義：那就是去除驕慢。 拜佛，我用我吃飯用的手去接對方走路的腳板，我俯低我尊貴的高高在上的頭抵觸到地上拜你，用這種方式就是形象地告訴拜者要去除我慢。這是最典型的謙卑。拜佛禮佛，天天拜佛禮佛，恭敬虔誠得不得了，但是心中驕慢有沒有減少？心中驕慢有沒有消除？這不得不引起反思！否則，就是被蓮池大師說中了：“五體虛懸空費力，骷髅磕破也徒然。”通過禮佛，這便是一堂“除傲慢”的品德教育課。在佛教中每尊塑像每樣法具每種儀規，那都是一種教育。 說起“我不敢輕慢”，讓我們想起了佛教中在這方面最典范的一位人物，那便是《法華經》中的常不輕菩薩。在《法華經·常不輕菩薩品》中佛說，在“乃往古昔”，威音王如來時代的像法期間，有一菩薩比丘名常不輕。這位常不輕比丘，後來成佛了，就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為什麼能夠成佛呢？在《法華經》中，我們得知這與常不輕比丘的修行有關系。常不輕比丘修什麼法門？這從他的名號中就告訴了我們一切。 他“以何因緣，名常不輕？”佛告訴我們，“時有四眾，計著於法。”當時，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾人等“計著於法”，理論多於實踐，或光有理論沒有真修，沉迷於紙上談兵滔滔空談。而他呢！凡遇見“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜贊歎。”並且說“我深敬汝等，不敢輕慢。”為什麼呢？常不輕說，“汝等皆行菩薩道，當得作佛。”他不僅這樣，還前往各地向以上四眾禮拜贊歎，“而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。”常不輕比丘用實際行動來影響他們，但是，許多人便不領情，還以為他神經有病。還有人罵他“白癡無智”。而常不輕比丘，遭受如此惡言羞辱，心仍“不生嗔恚”，更加禮拜贊歎對方。更有甚者，“或以杖木瓦石”打他，他雖然遠走躲避，但猶高聲唱說：“我不敢輕慢你們，你們都能作佛。”就因為這樣，他被“號之為常不輕”！釋迦佛祖的前身是這樣修行的。 經中特別講到，常不輕菩薩比丘，“不專讀誦經典，但行禮拜贊歎”，“常作是言：我不敢輕視汝等”，修謙恭法門，更大力宣揚“謙虛不傲慢”、“恭敬贊歎他人”這個法門的功德利益，最終修成了釋迦牟尼佛。為什麼稱常不輕為菩薩比丘呢？因為他雖是比丘，但他所作所為是菩薩行。 當時，那些打罵輕視常不輕比丘的傲慢人們結果怎麼樣呢？《法華經》中，佛告訴我們：他們中有些人後來受感動“信伏隨從”，也開始謙虛不傲慢，加入了這個修行行列，最終也一一成佛；而那些不思悔改，“以嗔恚意，輕賤我故，二百億劫，常不值佛，不聞法，不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，畢是罪己，復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提，得大勢”，而成無上菩提。為何這些傲慢的人們最終也能成佛呢？因為：第一，他們是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾人等，雖有傲慢，但讀誦經文有些善根；第二，常不輕比丘禮拜贊歎他們的同時還趁機為他們講述《法華經》。雖然，這些傲慢的四眾人最終也成佛，但是，因傲慢而遭受了“二百億劫”“千劫”的漫長的“大苦惱”。傲慢讓他付出了沉重的代價。 “我不敢輕視汝！”智參禅師對一位名為雷卒的乞丐說。雷卒是乞丐，是一個到處流浪的孤老乞丐，70多歲了還挑著破舊被褥床墊衣服到處流浪乞食，很是可憐。他每到這一地區乞討，便住宿福建興慶寺，一年要來好幾趟。寺中各位都對他很客氣。一日，寺主智參禅師又將好飯好菜款待他，他嫌飯菜來遲了，發起脾氣，他脾氣很怪，禅師說：“我們還未用餐。”又說：“你息怒，我不敢輕視汝！汝是佛！”佛經中說的“常不輕比丘”，現實生活中也有人在效法，智參禅師就是一位。人們都說佛法離現實生活很遙遠，其實，只要人們用心樂意去作還是可以在現實人生中展現佛法意境。 下級對上級，自然謙卑。上級對下級，也需要謙卑。乞者對施者，自然謙卑。施者對乞者，更要謙卑。否則，付出很多，幫助人很多，也許到頭來是“好事變壞了”。以傲慢心作好事是結不出清淨果實的。
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