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陳兵教授：三教一貫心性法門（上）儒家心性論 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	儒家心性論 　　——三教一貫心性法門(上) 　　陳兵 　　內容提要 　　 中華傳統文化以儒、釋、道三家為主流，三教在修心養性方面各有優長。陳兵教授以豐厚的學養，貫通三家，條分縷析三家心性修養的方法、層次以及其間細微的差別。 　　今天我講的題目是關於國學的研究。 　　國學現在是一個討論得很熱的題目，《中國社會科學報》上面對國學有激烈的爭論，因為現在有一些儒家文化的弘揚者，把國學說成是儒學。當然反對的人很多。 　　“國學”這個詞，大概是民國時候出現的，當時的國學包括的東西非常多。只要是我們中國傳統所有而其他的國家所沒有的東西，當時都把它稱為“國學”。 　　儒、釋、道三家文化，甚至民族樂器、民族音樂、武術、茶道、古琴、古筝這些，都應該算作國學，麻將也可以算國學的一個內容，因為這個只有我們國家才有。 　　我同意很多學者的意見，認為國學不僅僅是儒學。儒學只是國學當中最重要的一家，但國學不僅是這一家。道家、道教的地位應該差不多。儒家並不是中國文化的根源。現在弘揚儒學的人，講中國文化的、民族文化的根就是儒學，如果沒有儒學中國文化就斷根了，實際上不是這樣。 　　中國文化的根 　　如果我們要追究中國文化的根的話，應該追究到我們最老最老的老祖先，那就是傳說中的伏羲跟女娲。傳說伏羲畫八卦，女娲畫了陰陽魚、太極圖。一直到今天，這兩個符號所含的神秘內容，我們還不能完全解讀。它可以應用於社會科學、自然科學的一切方面，確實是含義非常深刻的符號。 　　女娲和伏羲大概是六千多年以前的人，那時候中國還是原始社會的早期，談不上有什麼文化，當時的人跟動物差不了多少，怎麼能有這麼高的智慧，發明出這麼好的東西呢？女娲和伏羲肯定不是一般的人，他們的智慧遠遠超越當時的地球人。他們畫的這兩個符號一直到今天，還是有深刻的含義。如果要講中國文化的根，我認為應該追究到這個地方，這應該是易學的淵源了。易學經過周文王的發揮，才成為一家之學。 　　王道文化 　　所謂中國傳統文化，在古代來說，實際上是一種“王道”。王道就是部落的首領，或者是中國人首領的一種文化，並不是屬於廣大勞動人民的文化。因為創造這些文化的人，都是首領。伏羲被認為是中國的第一位“王”，被稱為“羲皇”。他當時從甘肅的天水走到陝西，創立了一個國家，那是中國出現的第一個國家。 　　莊子的《天下篇》把古代的文化通稱為“道術”，在春秋戰國的時候，“道術”分裂為諸子百家，莊子認為它的淵源是一個，我們應該追溯到伏羲跟女娲那兒。這種文化就可以叫做“道”。 　　“道”的象形字，旁邊是一個“走”字，“走”是跑的意思。右邊是一個人的頭，是個“首”字。在篆書裡面，這個字頭上有三道彎曲的線，這意味著什麼呢？這個字的意思就是人的頭腦裡面產生一種智慧，這種智慧可以指引我們行動達到目的地。這樣的東西叫做“道”。甚至今天也有人這樣解釋：三道彎曲的線是朝天的，我們的頭腦和“天”接通，從那裡得到一種智慧，能夠指引我們的達到目的地，這種東西叫做“道”。 　　據莊子講，古代的帝王首領，全都是修道成就者，伏羲、女娲、黃帝都是這樣的。他們是經過修養、修道，才成為群體當中的優秀者，才被群體擁戴為首領。這種“道”，後人把它叫做“內聖外王之道”，這個“王”應該念做去聲，它是一個動詞，就是“為王”的意思。就是內在要把自己修養成為一個聖人，特別聰明，智慧遠遠超過一般人，而且道德十分高尚，這樣的人叫做聖人。現在解釋“王”，就是管理者。一個優秀的管理者，首先在心性的修養上，應該是一個“聖人”。聖人把“道”用在管理的時候，這個也叫做“道”，合起來就叫做“內聖外王之道”。 　　一陰一陽之謂道 　　 “道”通過一個道統，從伏羲、女娲這樣一代一代相傳，一直傳到春秋時代，然後分裂為百家。這個“道”是什麼道呢？我們可以用《易傳》裡的一句話來概括它，那就是“一陰一陽之謂道”。中國文化的核心應該就是“陰陽”。它用的方法是“取象”，這個方法非常奇特。它跟西方文化不一樣。西方文化是用的“抽象”的方法，就是說從普遍的規律裡邊，抽象出一個概念或者理念，用這個理念來認識世界。而我們中國文化不是這樣，它像象形文字一樣，抽象出一個符號，這叫“取象”，叫做“近取諸身，遠取諸物”。首先從自己的身體裡邊，取出一個最根本的“象”，這個“象”就是八卦裡的乾、坤兩卦。世界和人最普遍的規律，那就是陰陽。能夠掌握陰陽，就掌握了“道”，整個中國文化的基本精神就是“陰陽和諧”，因為陰陽表現在一切方面——自然界有陰陽，人的內心有陰陽，人的性別有陰陽，一切東西都有陰陽。 　　而陰陽是互相激蕩的，就像太極陰陽魚一樣。因為它含有力量。這兩種力量，從來都是互相斗爭、互相激蕩的。激蕩的時候必然出現不和諧，“道”就是使這兩種力量得到和諧。治理人心，把自己修養成聖人是這樣，讓自己內心的陰陽能夠平衡；養生，中醫也講要把自己生理上的陰陽能夠平衡；治理社會也是這樣，要把社會的陰陽所產生的種種矛盾，能夠和諧、能夠平衡。這種文化傳統一直延續到今天，我們講和諧社會，實際上也是體現了中國文化的這種陰陽和諧的精神。 　　如果從陰陽這兩方面來講，儒家文化是偏重於“陽”的一方面，偏重於“乾”卦，表現一種很強的社會責任心、君子自強不息的精神。所以它始終是社會的主流文化，因為社會需要這種主動承擔起教化社會、改造社會、管理社會的文化。 　　道家呢，是重“陰”，老子講“知其雄，守其雌”，“雌”是陰；“上善若水”，“水”是陰。它把“陰”的精神運用於一切方面。 　　所以儒、道兩家是互補的。實際上， 歷代君王都是“內道外儒”。儒家的東西用來教化老百姓好好做人，這樣就維持很安定的社會秩序；但他自己治理社會的時候，必須要用道家，用道家“無為而無不為”的精神。道家講陰謀、權術、怎麼治理人。在社會上是不公開講，實際上內心用道家的東西。 　　從東漢末年佛教傳進來以後，中國傳統文化的基本文化結構就是儒釋道三家，古人稱之為“三教”。在這之前還有其他的百家，這三教興起以後，其他的百家有的慢慢地消滅了，有的融合到這三教裡面。 　　吸取精華、揚棄糟粕 　　三教的關系，自從唐末以來，就成為中國文化的熱門話題。各家都在講三教文化的和諧，最後導致 “三教合一”。特別在道教裡面，從宋代以來盛行這麼一句話，“天下無二道，聖人無二心”，儒家也有這樣講的，佛教也有這樣講的，道教講得最多。這句話是什麼意思呢？就是天下的“道”作為一個客觀規律或者客觀的“理”，它是一個，不管你從哪個角度去認識它，“道”只有一個。所以不管是儒家也好，佛教也好，道教也好，你想要所體認的“道”只是一個，它不會有兩個。“聖人無二心”呢，就是聖人是因為用他的心去認識“道”、去體會“道”，“以心體道”才使他成為聖人。而人心的結構都是一樣的，所以聖人體道的心，必然是一樣的。不管是佛教裡邊的聖人也好，儒教裡邊的聖人也好，道教裡邊的聖人也好，只要你有修養，你體道的道、體道的心， 是沒有兩樣的。這話當然有它的道理，但從學術上看，並不確切。 　　現在很多人主張復興傳統文化，甚至大有想要把儒學搞成國學，甚至搞成主流思想這樣的架勢。我不同意這種觀點，我認為這不可能。傳統文化也不一定百分之百都是好的。儒釋道三教結合，從北宋以來就是這樣。作為官方來說，它是主流意識形態，維持了一千多年。最後的結果是什麼呢？就是國家幾乎要滅亡了。古代的科舉考試，讀書人沒有一個不是從幼年就開始讀儒家的“四書五經”，都是倒背如流。這樣培養的結果，到明清時代，就是培養出大批的貪官。所以這種文化它必然有它的缺點——當然政治體制有問題，文化也有問題。 　　傳統文化的精華是必須要吸取的，不吸取的話，民族文化是建立不起來的；但必須是像毛澤東所說的那樣，“吸收其精華，揚棄其糟粕”，而且要廣泛地吸收全世界各種先進的文化的精華，熔鑄成一種新型的民族文化。對儒釋道三教也是這樣，我認為應該繼承發揚它的精華，但是對不合於時代的糟粕，是應該揚棄的——有些東西在過去不是糟粕，現在就變成糟粕了。 　　心與性、道與教 　　從儒釋道三教來講，它的核心思想是什麼呢？就像剛才這兩句講的，“天下無二道，聖人無二心”。宋代以來，三教中的人，共同把三教的核心歸結到了心性。認為三教就是在這個問題上是一致的，而且心性就是三教最核心的思想。 　　心性的“性”是什麼意思呢，大家看性是一個“心”字邊，一個“生”字，《說文解字》解釋：“性，心中之陽氣也。”就我們人心當中的“陽”，正面的那一面，叫做“性”。在儒家的《中庸》裡面解釋：“天命之謂性。”就是說天所賦予我們最根本的東西，我們天生帶來的最根本的東西就叫做“性”。如果從字面意思來講，“性”就是人天生的“心”，沒有經過後天污染的“心”，就叫做“性”。而經過後天社會習染的“心”，叫做“心”。我們一般的心理活動，叫做“心”或“人心”。 　　什麼是“道”呢？“率性之謂道”，就是你順著天生的人性或是心性去修養它，去保持它，這就叫“道”。“修道之謂教”，“教”就是社會教化。什麼叫做社會教化呢？就是拿修養心性的功夫去教化社會的全體民眾，這個就叫做“教”。 　　儒家、道家、佛教，它的功能在儒家看來，就應該是這樣。就拿聖人的“內聖外王之道”，去教化社會的全體民眾，使他們的精神境界、道德水平能夠提高，從而形成一個和諧的社會，這就是教化的目的。 　　儒家的情緒管理學 　　這三家在心性上面究竟是不是完全一樣的？我認為是不一樣的。但是它正好構成一個從低到高的階梯狀結構。 　　我先講儒家的心性論。儒家的心性論是分為三個層次。第一個層次是《中庸》裡邊講的心性論，我認為它是一個當今心理學講的“情緒管理學”，它集中表現為這一句話：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” “中”、“和”這兩個字，在宋代以來，被認為是三教所共同的精神。 　　那麼什麼是“中”呢，就是我們的喜怒哀樂的情緒沒有發動，內心非常平和，這時候就是天性，就是“性”。這個時候的“性”就叫做“中”，因為它是中性的，它不偏不倚，沒有情緒波動，非常平靜，叫做“中”。 　　“發而皆中節”，但是人不可能沒有情緒，碰到不高興的事情，別人觸怒了你，你要生氣；碰到高興的事情，要手舞足蹈，內心要激動；碰到自己親人死了，要悲傷，這是不可避免的，而且也是不可消滅的。心理學家也講，情緒是生來就有的。怎麼去對待它呢？中醫講過激的情緒，會傷害自己的身體。過度的五情會傷害五髒，在醫學上、心理學上都可以找到很多證據。那儒家修道的基本原則，就是當自己情緒發作出來以後，把它控制在一定限度內。並不是完全不發作，現在心理學認為完全不發作對心理是非常有害的。比如強忍著怒氣不發洩，這樣長期下去，會導致肝癌或肝硬化。該發洩的時候還是要發洩。但是發洩的時候你要注意它、調節它，把它調節在一個適度的范圍之內、量度之內，這叫做“發而皆中節”。 　　自己的親人死了要悲傷，儒家有一定的禮節，但是要節哀，要限制在一定的限度之內；碰到該發火的事情，要發火，發了以後馬上要反省它，要把發火控制在一定的范圍之內。如果這樣長期修養，這種人就是一個心理素質非常好的人。從心理學講，就是一個心理很健康的人。這種人在處理事情的時候，他必然比一般人要強得多。這是《中庸》裡邊所講的心性論。 　　《中庸》的心性論，正好跟佛教部派佛學的心性論是一致的。部派佛學的分別論者曾經認為“無記心”就是本來的心性。什麼叫做“無記心”呢？那就是不善不惡、沒有情緒的發動。人的心理狀態一天大部分時候都處在這個狀態下，如果不遇到事情、不處理事情，不對人、處事的話，人的心理一般是很平和的。這時候的心，應該就是生來所具有的那個心，沒有經過污染。當然，部派佛教不以這個心為道，只認為這個心就是本來的“本性心”，在這一點上，跟儒家完全一致。 　　“明明德”與“四無量心觀” 　　一、四端、五常、三德 　　再看《大學》裡的心性論，《大學》裡的心性論要高一級。我們現在的大學用的是儒家“大學”的這兩個字，但是當時的“大學”跟現在的大學意思不一樣。這個大學的意思是“君子大人之學”，就是君子大人修養自己的學問，很高級的學問。 　　“大學之道，在明明德”。“明明德”是什麼意思呢？前面的“明”是動詞，“明德”就是我們人性裡面本來具有的光明的那一面，我們人性裡面具有陰暗面，具有光明面，發現光明的一面叫“明”。“明”有發現、發揚的意思，發現以後我們要把它發揚光大。 　　“在親民”，“親”是什麼意思呢，“親”是“新”字的借用字，因為在篆字裡面，“親”和“新”經常寫做一樣的。“親民”的意思，就是“君子日新”，就是一個君子應該是每天都修養自己，每天都換一個人，每天都有進步，這叫做“又新日新”。這種“明明德”的功夫每天都要做、每天都有進步。然後達到什麼境界呢？“止於至善”。“止於至善”就是善的極點，就是把自己人性裡面善的、光明的那一面發揮到極點。 　　發揮到極點以後呢，“知止而後有定”，這時候你的心就很定了；“定而後能靜”，定了以後，這種心理就非常平靜；“靜而後能安，安而後能慮”，在平靜的時候考慮問題才能特別清醒，才能不帶情緒，才能沒有主觀成見；“慮而後能得”，這樣考慮的問題才沒有差錯。這是儒家特有的修養心性的方法。 　　那麼它這裡面所講的心性，先天的本性，那就是“明德”。這個“明德”具體是什麼呢？就是儒家後來所講的，“四端、五常、三德”。孟子講“四端”，“端”是“端倪”，就是人本性裡面，可以發展為善的苗頭，四種本來具有的本性。 　　第一個，“恻隱之心，仁之端也”，比如看到小孩掉到井裡邊去，生起恻隱之心，想把他救出來，或者喊別人來救，這是人所本有的一個本性。它再發展就是“仁”了。“仁”的意思是“愛人”，關愛別人。 　　第二，“羞惡之心，義之端也”，人知道羞恥，儒家認為、基督教也認為，這是人跟動物、禽獸的一個重大的區別。所有的動物都是不知道羞恥的，只有人這種動物知道羞恥。而它是“義之端”。“義”是什麼意思呢，“義”就是合理，講道理、合理，這種心發展就是“義”。 　　第三，是“辭讓之心，禮之端也”，“辭讓之心”就是跟別人相處的時候，能夠禮讓別人、能夠講禮節，這是禮節的端。 　　第四，“是非之心，智之端也”，人天生有一種能夠明辨是非的心理功能，這種功能就是“智”，“智”就是智慧。 　　然後把這四端——孟子認為這是人的本性裡面所具有的——通過“明明德”的功夫把它發揚光大，就變成了“五常”，就是“仁、義、禮、智、信”。為什麼叫做“常”呢？就是說這五種道德准則，是在任何時代、任何地域都是正確的。我們今天檢討，確實是這樣。在今天看來，這“五常”確實是應該肯定的、最根本的倫理准則。 　　過去的人把佛教的“五戒”跟“五常”相比附，認為“五戒”就是“五常”，它的精神是一致的。是有一致的地方，但作為一種道德信條的表達來說，我覺得儒家的“五常”要更好一點。 　　最重要的還有孔子講的“三德”，那就是“智、仁、勇”。“智”是智慧，“仁”是仁慈，“勇”是勇敢、精進。這三德正好跟佛教所強調的佛法的最根本的精神是一致的。佛法最根本的精神實際上就是三點：第一個，智慧；第二個，慈悲；第三個，精進。精進就是“勇”，慈悲就是“仁”，智慧就是“智”。所以儒、佛在最根本的道德准則這一方面，應該說是非常一致的。 　　二、人性的善與惡 　　儒家認為 “四端”、“五常”、“三德”，都是在人性裡面本來就具有的，人生下來就有這種本性。如果一個人表現不出這“四端”、“五常”、“三德”的話，那麼這個人就不是人，那就是畜牲、動物。儒家論證自己的道德信條，主要是通過人性來論證的。孟子主張“人性善”。當時對人性的討論有三家，儒家一直主張人性善。但這種觀點到現在，還是有問題的。小孩子一生下來是不是就有“四端”呢？我曾經注意觀察過小孩，我看沒有“四端”。他一點也不仁慈，嫉妒心卻非常明顯；他也不知道報恩；小孩子一點兒也不知道羞恥，他把屎拉得滿床都是，還非常得意地手舞足蹈。 　　這“四端”實際上都是長大以後，在社會生活中慢慢形成的。當代的心理學，弗洛伊德那一派就認為人對人是豺狼，人的本性就是惡的，善是經過社會教化形成的。你做反省的時候、做心理分析的時候，你會反省到每個人的本性裡面、內心深處，都有跟野獸一模一樣的東西，甚至還有非常凶惡的東西，那就是“破壞性的心理動力”，每個人都有。所以儒家的倫理，認為人的本性善這一點，從科學上講很難站得住腳。它有它的缺陷。 　　道家老子也特別推崇嬰兒，認為嬰兒是沒有邪念、沒有煩惱的。但在佛經裡面，《阿含經》中就專門記載了這件事情。有一個佛弟子請教佛，說嬰兒身體柔軟，臥在草上——印度當時沒有棉花，小孩都放在柔軟的草上——看起來非常純淨，內心沒有煩惱。沒有煩惱那不成羅漢了麼？佛講，嬰兒雖然沒有表現出煩惱，但是他具足一切煩惱。正因為他具足一切煩惱，他長大以後，才可能成長為一個小偷、成長為一個貪官。那是他本性裡面所具有的。 　　佛教認為，人心有善的一方面，那就是“善心所法”；也有不善的一方面，就是“不善心所法”。善心所法要少一點，有十一個，不善心所法有二十多個，種類更多一些。 　　三、四無量心觀 　　佛教也有跟《大學》裡面的“明明德”，甚至可以說相同的修養方法，那就是“四無量心觀”。 　　不管是小乘也好、大乘也好、西藏的密教也好，入佛門的第一步，所修的禅定應該是“四無量心觀”。“四無量心觀”就是把人心裡邊善的四種最重要的心理功能，就是“慈、悲、喜、捨”四種，通過體會，然後擴充，通過這種功夫來改造自己的心理結構。把具有很多惡的心理結構，改造成善性非常大的心理結構。正好跟《大學》講的“明明德，止於至善”精神是一樣的。 　　“慈”相當於儒家的“仁”，它是對別人快樂的一種感受。通過心理學所講的“通情”，就是體會到別人的快樂，希望別人快樂、為別人而快樂，這叫做“慈”。“悲”就是體會到別人的痛苦，產生一種同情、解救別人痛苦的心，就叫做“悲”。“喜”就是看到別人成功，為別人高興，就是我為您高興、為您快樂，這種叫做“喜”，它跟嫉妒正好是相反的。“捨”就是捨棄自己的所有，給予別人而自己感到快樂，這種叫“捨”。“捨”的另一種意思，相當於現在所講的放下、放松，它是指心非常放松的一種狀態，佛教認為這是最佳的心理狀態，人在這個時候是最快樂的。 　　通過“慈、悲、喜、捨”，先是 “慈無量心”觀，先想象你的親人，你的父母親、你的子女，他快樂的時候的心理狀態，產生自己再給他快樂的心理。然後體會自己的這種心，把它推到其他人身上，從親屬推到朋友、從朋友推到同事、從同事推到熟人、從熟人推到不認識的人，從不認識的人推到仇人、冤家。經過這樣的改造，你就會對普天下的人都懷有慈心，凶惡的心慢慢就沒有了。 　　佛教把 “四無量心觀”又叫做“四梵住”(注：四梵住，又名四梵柱，四無量定，有慈住，悲住，喜住，捨住。)這是各派佛教各種各樣的修行方法，在修行之初都應該修行的。這個正好跟儒家《大學》裡邊的“明明德，止於至善”是一致的。 　　無思無為與有分心 　　儒家心性修養的第三個層次要高一些，它是儒道所共同的——而後來的儒家是不承認的。這記載在《易傳》裡邊。《易傳》裡邊的心性論，要比“大學之道”更高一點，它表現為這一句話：“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。” 　　大家知道《易經》是用來算卦，用來卜筮的。古代的卜筮是向神祈禱，通過龜甲或蓍草，來祈禱神。他們認為有一種神，在商代是商人的祖先，也被稱為“上帝”。要祖先能保佑自己，能夠告訴我們，這件事情應該怎麼辦。但不是任何時候都可以祈禱神，必須要有一種祈禱神的心理狀態，這種心理狀態就是達到“無思”、“無為”，心中任何念頭、思考都沒有。“無為”的意思是沒有自己的主觀意志。 　　“寂然不動”，達到心非常靜止，沒有任何起伏的狀態。儒家認為，在這種狀態的時候，就可以跟神感通，就可以接收神的信息，在一般的情況之下是不能接收的。 　　這種狀態跟部派佛教所講的本性心的另一種心，叫做“有分心”正好一樣。“有分心”後來也叫做阿賴耶識，就是沒有我們表層意識活動，但又不是沒有心，也還是清清楚楚的，但是沒有任何念頭。這時候的心，儒家與道家都認為它有不可思議的作用。 　　像道士畫符，畫的符、念的咒實際上並不重要，重要的是這時候的心。就是要保持“無思、無為、寂然不動”的心。因為這種心能接收一切信息、發射一切信息。這時候如果你祈禱神的話，神能接收到，自己也能接收到。這是儒家的先哲們非常重要的一個發現，可能其他的民族是沒有這種發現的。 　　如果按照《易傳》，經常達到無思、無為的這種心理狀態去修行的話，這就超過一般儒家的修行之道，那就會慢慢進入佛教所說的禅定，就會跟道家接上。 　　上品丹法與圓通法門 　　另外第四個層次，與道家共同的儒家心性論，就是《莊子》裡面所記載的，孔子和顏回所修的心性。這種心性，在佛教看來就是世間禅。《莊子·大宗師》裡面叫做“坐忘”。顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，此謂坐忘。”這是顏回自己的一種修養方法。“墮肢體”就是忘記了自己對身體的感覺；“黜聰明”什麼意思呢？耳朵能聽到聲音、眼睛能看到形象，些接收信息的功用停止，就是耳朵不聽聲音、眼睛不看任何形象；“離形去智”，“離形”，忘記了自己身體的存在，“去智”，沒有任何念頭的活動、認知活動。如果做到這樣，這時候就會“同於大通”。“大通”就是貫通於全宇宙的東西，那就是平常所說的“道”。這叫做“坐忘”。 　　後來道教把“坐忘”作為一種重要的修行方法，作為內丹的“上品丹法”。唐代的司馬承祯特別撰了一篇《坐忘論》，裡邊吸收了一些佛教“止觀”的東西。如果這樣修行，拿佛教的禅定來衡量的話，佛教叫做“初禅未到地定”。通過各種方法，達到忽然一下身體感覺不到了，任何覺知也沒有了，但是心明明白白的。然後從這裡進去。這是修行一切禅定、一切神通的基礎，各派佛教都是這樣強調的。 　　還有“心齋”，在《莊子·人間世》裡邊講的。也是顏回請教孔子。歷代對這個有很多解讀。原來中國道教協會會長陳撄寧先生對這段話有一個解讀，他認為是聽呼吸的方法。“無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。”這其中的意思，現代人很多都不能理解。我想它正好跟佛教《楞嚴經》裡面講的觀音圓通法門、耳根法門是一樣的。為什麼“無聽之以耳”呢，不用耳朵去聽，那聽什麼聲音呢？那就是心音。當你靜止到一定狀態的時候，自然會聽到一種聲音。這種聲音持續不斷，一直都是這樣。有的人把它理解為法界的振動音，就是整個宇宙有一種振動的聲音，它的頻率一直是一樣的；有的人認為是自己身體裡血流動的聲音。不管是什麼聲音吧，當靜止到一種程度，每個人都會聽見。 　　聽這種聲音聽到一定的時候，不要用耳朵去聽，用心去聽，“心”是自己的深層意識。然後連深層意識也沒有了，要拿氣去聽它。氣就是不可言說的一種感覺，它是意識層下的一種感覺，你只是感覺到它。“無聽之以耳”，忽然一下，聲音就停止了，佛教講從初禅進到二禅的時候，正好就是這樣聲音忽然一下停止，然後呼吸大概達到幾乎是沒有，變得很緩慢，但是肚子還在呼吸，那就叫“胎息”。後來的道教講，達到胎息的時候，就開始結丹了；從佛教來講，他已達到二禅。 　　這種方法就是修行禅定的方法，又是“內丹”的方法。但是歷代研究《莊子》的人，都認為《莊子》是一個哲學著作、文學著作，認為那不是修行方法。實際上是非常切實的修行方法，而且是非常高明的修行方法，比以後道教“內丹”“走任督”這些要高明得多，後來的道教把它列為上品丹法。 　　對於這種方法，佛教肯定它，這樣修是可以修到禅定的，但佛教認為它沒有多高，佛教用的方法更高明。
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