《無量壽經》說什麼
這次從舟山來了許多菩薩，他們修得非常不錯，很難得。畢竟是在觀音菩薩的那塊土地上修學的，來了以後做了一個很好的表率。非常地不巧，來了以後咱們道場這幾天停水，因為咱們用的是井裡面的水，礦泉水井，用水泵給抽上來、送過來的。結果下雨那一天水泵給壞了，所以這幾天連水都沒有，條件非常艱苦，我們感覺到很不好意思。大家來了照顧本來就不周到，結果連水都沒有，這讓我們確實是很內疚。原因是大家修得好，把這個心都平和下來，而且無量的歡喜心，這是觀音菩薩的地方給你們創造那麼好的磁場，讓你們去修行。看到你們這個團體真的是非常整齊，而且看上去就是整個的一個整體，每一個人有每一個人的特點，組成一起是完整的一個整體，我說你們過去生中肯定是很多生都在一起的同參道友，這一生又遇在一起，又在修，要好好地珍惜這個緣分。
當年釋迦佛在講《無量壽經》的時候，阿阇王子和五百大長者子來參加這個法會，他們是一幫志同道合的人在一起修行，也是在修行，供養四百億佛，還在修行。我們能夠逢此會，能夠遇到彌陀大願菩薩，可見得不會低於四百億佛。為什麼可以敢這樣說呢？因為釋迦如來所說的法、所說的經典，在我們眼前。我們每天在讀《無量壽經》的時候，就等於親自在聽釋迦佛開示一樣，佛說有經書的地方就有佛菩薩護持，龍天善神護佑。更加殊勝的是，彌陀大願菩薩完完整整地把阿彌陀佛的四十八大願，把西方淨土依正莊嚴這種現象給證實了，有這個證實了就說明正法的存在；正法的存在給我們內心深處增加了堅定的信願，那就如同釋迦如來在場一樣，就如同彌陀大願菩薩在場一樣。所以你們逢此會，可見得過去生中至少供養四百億佛。這是佛在《無量壽經》當中說的，不容易得到的。
我們有這個機會能夠在一起，哪怕能夠短時間地在一起學習、進步、念佛、誦《無量壽經》，最主要的是我們的信心是建立在彌陀大願菩薩為我們做的這個證轉上。念經到處都可以念，但是釋迦如來在兩千五百多年前就把這些經典擺在我們面前，我們有疑慮。有了疑慮和懷疑的時候，那就不叫正法，你就生活在末法的時代，因為你信心不足嘛！如果你對釋迦如來有非常尊敬的心，非常地恭敬，他告訴你你會深信不疑，那現在釋迦佛不在，留下的全是經典，我們看了以後總是不踏實，是經典，是經書，這個總是比佛和我們面對面的這個效果差太遠了，這個信心生不起來，在這個時候我們看到了彌陀大願菩薩，看到了這個現象，真正地和《無量壽經》合二為一。
《無量壽經》上說念佛成佛，說皆成“紫磨真金色身”，這是最主要的兩大要點，合拍。經就是彌陀大願菩薩表法的圓滿的這種現象，彌陀大願菩薩和《無量壽經》，佛所講的念佛成佛，合為一體，這個是千載難逢的。不可思議！妙就妙在這個地方，這等於把《無量壽經》給活了，我們所遇到的，所能夠感觀到的，是一個直接的一個信心的傳遞，我們親眼所見，親耳所聽，這個因緣就殊勝了。
本來是昨天晚上應該跟大家交流這些事情，共同來探討，受青島的居士的祈請，說能不能等人到齊了再共同地學習，讓青島的居士也能沾沾法益，所以大家都沾你們的光啊！本來是昨天晚上來開示的，就延續到今天下午。大家都是有福報的，因緣具足不容易啊！可以說每一場法會都是一個新的開始，也是一個永恆的記憶，每一場境界不一樣，每一次環境不一樣。我們要珍惜每一天，要珍惜每一次機會，認認真真地去學習，把我們不斷地往上提升，這才是正確的。這個感應點非常地重要，能夠讓我們心靈當中，對佛的教誨有一個更深刻的了解，有一個更具體的一個認識。
歷史上這種事情都很少有的，釋迦佛按國際上的這種說法，他的年代離我們現在是2554年，能夠傳遞讓我們增加那麼強信心的事情有幾件，多嗎？不多啊！這剛好和佛的法運相吻合，佛在預言當中告訴我們後世弟子，說正法時期戒律成就，當時佛在世身教言傳，身邊有幾千大弟子，都是跟著佛一起學習、一起修行，都能夠接受到佛的真傳，都能夠學得很像，能夠了解佛每天度眾生的狀態，了解佛的境界。佛在這個世界上的因緣盡了，度化眾生的緣分圓滿了，他圓寂以後，他有緣的弟子在這個世間還能夠延續佛的慧命，還能夠把正統的佛法傳遞給民眾，傳遞給一些有緣的眾生，這叫正法時期。
正法時期因為有這些真正有修有證的大善知識為我們身傳言教地指點，容易成就，容易證果。這樣佛說延續了一千年，一千年經過了多少時代的變遷，時間的轉移，人的心相對來說就沒有那麼清淨了，就是在我們修行當中一個固定的規范已經不能規范住我們的心性了，產生了很多差距，這個時候怎麼辦呢？佛告訴我們要修禅定。使用這些的目的讓你得禅定。所以像法時期，很像佛在世的時候那個佛法，但是是相似的，不是達到那種純正的，已經有了一點兒偏差了，相似的階段，人守著那個規范就不能夠把心靜下來了，必須刻意地修禅定把心給定下來，把心收回來，這叫像法時期一千年。在這個狀態之下，只要持戒得定，就能夠有機會超越六道輪回，證了阿羅漢果或證了菩薩的果位，又往上提升了。
又過了一千年，佛說像法時期一千年當中，我們禅定的功夫能夠成就。像法時期過去以後就到了末法時期了。末法時期佛說時間最長了，要有一萬年。正法時期有一千年，像法時期有一千年，末法時期有一萬年。到了末法時期以後，這個末法的意思就是大家的心比較起來更亂了、更浮躁了、更不容易清淨下來了。這個時候持戒不能清靜，參禅不能得禅定，又想超越輪回，又想有所成就，就要找個快點的方法，佛在這個情況之下告訴末世眾生說，淨土成就，就是這個時代念佛的人會很多，念佛的人成就的多，是這麼一個轉變過程。但不是排斥其他的法門不好，八萬四千法門都是佛說的，都是平等的。
為什麼單單只點到我們末法時期念佛的人多，念佛成就的人多呢？就是適合我們普通一般眾生的根性，你掃著地可以念“阿彌陀佛”，你洗著碗也可以念“阿彌陀佛”，你散著步也可以念“阿彌陀佛”。你不可能你掃著地入定，你掃著地入定可麻煩了，這地一天也掃不干淨，因為你入定了不能動了。你洗著碗也不可能入定，在事相上不能入定，修起來不方便。你要想入定還要找一個靜的地方面壁打坐，一會兒才能定下來，不方便。這樣你念佛，邊念佛邊掃地、邊洗碗，久而久之功夫淳熟了，洗碗可以得洗碗三昧，掃地可以得掃地三昧，都能得三昧，成就了，是這個道理。
八萬四千法門，八萬四千種方法，掃地也是一種方法，你邊掃地邊念“阿彌陀佛”，照樣可以往生。你一天別的不干，就到一個道場裡面天天洗碗，每天什麼也不干，阿彌陀佛、阿彌陀佛，每天洗碗，保證三年也能得念佛三昧。因為你的心在這一件事情上面不打妄想了，一心在念“阿彌陀佛”，就得三昧，所以這個方法快而且成就非常迅速。
歷代祖師都告訴我們：淨土法門易行，而成就不可思議。說的是這個道理。我們這樣分析了以後你才明了：佛無量慈悲，慈悲是把這些善巧的方法和盤托出地給我們講明白，大家都沒有恐怖，末法時期大家照樣有成就。這是真的，這是正確的。
只要我們在內心深處有了一個依托，有阿彌陀佛四十八大願作為我們堅強的後盾，作為我們依托，然後我們念起佛來有力度，有阿彌陀佛給我撐腰，給我當靠山，我念起來不一樣啊！所以阿彌陀佛這棵大樹給罩著，沒關系，只要認真念下去一定能成就的。
淨土妙就妙在這個地方，把阿彌陀佛的西方極樂世界依正莊嚴，佛給我們介紹清楚了，然後告訴我們阿彌陀佛在因地的時候修行了五大劫，成就了，那麼莊嚴，而且又發了四十八大願，願願都是為了度盡一切有緣眾生，讓一切有緣眾生都能夠借著阿彌陀佛的洪名來把自己這個業報身轉換成願力身，同登彼岸。這是非常殊勝的。我們念佛的人每天所展現出來的是法喜。想一想阿彌陀佛那麼慈悲，阿彌陀佛那麼大的大願，我們還有什麼理由懈怠呢？還有什麼理由去不信呢？還有什麼理由去挑剔呢？這些理由、這些念頭都沒有了，你的心就能夠清淨下來。
佛對我們眾生的慈悲，《無量壽經》是講得最細、講得最明了，從因上講、從事上講、從果上講、從理上講、從事相上講、從性體上講，都給我們講得很透徹、很透徹，是這個道理。其他的經要麼是光講事相，把事相給你分析透了，理講得少；還有很多經，光講理論，這個理講得很多，事相講得少，所以理事總是不能夠太兼容，度的眾生的片面性就很多。
《無量壽經》告訴你極樂世界依正莊嚴，說極樂世界種種的事相多麼美，是從事上講；然後又告訴你阿彌陀佛什麼狀態，“彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方”，這是給我們講道理。我們到極樂世界干什麼去？到極樂世界學習，到極樂世界以後提升我們自己的能力，而不是去逃避，不是去到那裡享福。我們往往覺得人間太苦了，我要逃避到極樂世界，像逃難似地逃避，這是錯誤的。
我們到極樂世界干什麼去？我們到極樂世界是接受阿彌陀佛的教誨，接受阿彌陀佛的法，然後我們從凡夫地提升到菩薩地，然後提升到成佛了。佛在《無量壽經》上又告訴我們，好了，你可以畢業了，到他方世界去做佛，普度一切有緣眾生，法號妙音如來。不能躲到那裡一輩子，我不出去了，極樂世界多好，不是這個道理，是去學習。我們就明了了，不能夠得少為足，我們在這個世間要多念佛、多清淨，將來到極樂世界以後你成佛的時間就縮短了，是這個道理。
我們在世間修行一天，《無量壽經》告訴我們，相當於極樂世界修行一百年。在這個世間短暫有限的時光，我們要每一天不空過，天天都在修行。十天就是一千年，抓住這個機會！非常殊勝！這是佛告訴我們的，佛非常慈悲，把這些細節的東西都告訴我們了。
——選自舟山念佛團祈請師父開示
