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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
開願法師：孝道的真實意義
孝道的真實意義 真正的孝是分為很多種的，父母沒有了吃、沒有了穿，我們盡能力供應父母吃、穿、用，這叫孝心，這叫養父母之身，養父母的身體，有這個條件就能做得到。我們踏上社會，進入了生活的角色，不讓父母操心，能夠讓父母因為有你心裡非常安穩，你在任何一個地方父母都非常放心，知道你會對社會有貢獻，你的人生充滿了價值和意義，你說你父母的心多麼愉悅！這叫養父母的心。還有一個養父母的志，每個父母都希望自己的兒女成龍成鳳，這是父母對兒女的期望，志向。我們能夠按照父母的教誨去學習，去做人，完成志向，這叫養父母之志。 在我們佛門當中講大孝，就像我們常常讀誦的《地藏菩薩本願經》一樣，婆羅門女、光目女。她知道母親生前不信因果造了種種的孽，宇宙本來有一個自然的規矩，沒有任何一個人能逃越得掉。她深知母親的所作所為一定感應了業果，很痛苦，所以她能夠虔誠地念佛，虔誠地修行，最終把她母親從苦難當中超越出來，這叫大孝。不但做到了養父母的身，養父母的心，養父母的志，而且拯救了父母的法身慧命，這是佛門裡的大孝。包括我們的本師釋迦牟尼佛講《地藏菩薩本願經》，在哪裡講的？在忉利天宮，為誰講的？為他母親，“為母說法”。佛門也同樣非常注重孝道。 佛降生到我們這個世間，佛的母親非常偉大，她能生一個佛子來教化普度天下一切眾生，這個功德福報太大了，人間這個福報沒有辦法來享受，因為福報太大了，超越人間，就被忉利天主----我們中國民間所講的玉皇大帝迎請到天上享天福去，生天了。當佛陀在我們這個世間弘法將要圓滿的時候，帝釋天主來祈請佛陀說：過去的五佛弘法圓滿，都要上升天空，為母說法，報母恩，你也不能例外。因此釋迦如來到忉利天宮的善法堂，為末法眾生宣講了《地藏菩薩本願經》。這部經就是告誡我們如何孝養父母，告訴我們在這個世間，如何真正的趨吉避凶，所以意義非常的殊勝。 我們要明了，孝道無處不在，佛以身作則，我們今天要學習的經典《佛說盂蘭盆經》，同樣是佛門裡的一部孝經。教導我們作為佛弟子，如何盡到我們對父母的感恩之心，甚至擴大到對我們生生世世的父母，這種懷念、報恩之情。我們今天要學習《盂蘭盆經》，拯救七世的父母。七不是數字，是代表我們有多大的真誠心。你有多大的願力就可以與你累生累世的家親眷屬感應道交，得到真實的利益，這才是真的。 佛當年在祗樹給孤獨園講經弘法，度無量眾生，講了許多經典，最著名的《佛說阿彌陀經》，也是在祗樹園講的。佛法在我們這個世間，不過於讓一切眾生都能夠離苦得樂，來解決大家的苦難，解決大家的問題。我們每一個人在這個世間都是苦難重重，障緣多多，需要無量的智慧來解決我們無量的煩惱。 佛為我們開啟無量的智慧，沒有別的意思，就是來對治我們的業障。所謂的業障，是我們對宇宙人生的想法、看法錯誤了，起心動念扭曲了，所以很痛苦。如果我們在這個世間沒有覺悟，執著很多，那生活的環境、境界就非常痛苦。唯有佛法為我們的生命注入了無量的智慧，注入了無量的覺悟，恢復到我們本來的面目，我們才沒有痛苦。否則，好日子雖然有，不多，煩心事太多了。煩心事來源於什麼地方？來源於我們不覺悟，來源於我們對宇宙人生的現象沒有看清楚，所以造成每一個人在這個生命的循環當中，遭遇許許多多不應該有的苦難和障礙。 當年佛陀在我們這個世間的時候，身邊弟子都是有無量的智慧，無量的能力。其中目犍連尊者，是佛的十大弟子當中神通第一，度化無量的眾生，功德不可思議。在《佛陀傳記》裡我們可以看到，佛弟子不僅僅看待他現前的父母有一顆真誠的孝心，而且他用這個心感化無量無邊的眾生走上覺悟的道路，功德很大。但是看到了自己的母親，這一世的生身父母，由於生前造作了種種的障礙，種種的業力，失掉人身以後，墮入到餓鬼道沒有東西吃，非常痛苦，於心不忍，就想辦法來幫助自己的母親。目犍連用自己的缽，盛飯的這個器具，盛了一缽飯來供養他的母親。他母親拿著這個飯往嘴裡吃，還沒有到嘴邊，飯食就變成了灰炭，被燒焦了沒辦法吃。我們看這是一缽飯，到她業力變現的過程當中就變成了火炭，這是眾業所感。所謂眾業所感，是由於她的嗔恨，由於她生前這種貪婪，凝聚成業果感應到餓鬼道，沒東西吃。嗔恨是火，就把這個飯食全燒了。目犍連尊者看到這個現象很痛苦，回去到祗樹給孤獨園精捨，問釋迦牟尼佛什麼原因造成的，怎樣來解決這個問題，所以才有了我們今天這個目犍連救母的盂蘭盆法會。大家的力量，三寶的力量來拯救他的母親，讓他母親能夠超越到善道，離開苦難。 佛告訴我們，即使目犍連尊者修了如此大的功德和福報，但還是不能給他的母親，各人修各人得，因果絲毫不爽。能給的是福報，借著佛陀的力量，把他母親超升到善道，這是福報。能不能超越六道輪回呢？要他母親自己覺悟、自己修才可以的。由此我們就要明白，佛菩薩的功德是給我們指引方向，給我們在修行的路上做鋪墊的基礎。至於道路，所謂的菩提大道，誰走出來的呢？自己走出來的。 佛是一步一步修成的，我們眾生之所以是眾生，是我們自身的修為、自身的境界沒有提升上去而已。佛能不能幫我們提升呢？能。怎麼提升呢？佛教導我們的方法，佛教導我們的理論，我們能夠依教奉行，就提升了，就超越了，這是佛對我們無量的加持，佛對我們慈悲的佛光普照。如果我們是一個逆反的心理，對佛菩薩的教誨不能接受，反而有對立，那就很不容易成就。 佛法是探討我們人生的真相，是探討一切萬事萬物的真相，每一個人都應該明白的真相。我們為什麼不明白？佛告訴我們有無明，無明把我們障住了。無明是什麼呢？業障。業障是什麼呢？就是我們這顆妄動的心，把我們給害慘了。心一動，緊跟著就是分別，這個是好的，那個是壞的，這個是我喜歡的，那個是我討厭的。討厭的遇到了，就痛苦起來了，非常痛苦；歡喜的遇到了，卻不能長久。萬事萬物遵循成住壞空的規律，你的歡喜越大，將來的痛苦是成正比的，執著心把我們給害苦了。 那我們要用什麼樣的態度來面對呢？佛告訴我們，人的一生如是因如是果。只問耕耘不問收獲，我們默默地去付出，默默地去面對，默默地去做，那將來的果報會越來越好。有的人很憤恨地說，自己一生沒有做壞事，也是個好人，還做了許多好事，一生怎麼那麼不順？那麼痛苦？這種抱怨的人很多。有這個抱怨心就說明你已經被外界轉了，你做善事是有企圖有目的的，這是錯誤的！我們去做善事命運會不會變好呢？一定會變好的！會不會有障礙呢？會不會還有不順的事呢？一定也會有。為什麼會有呢？因為從今天開始我們斷惡修善了，只做好事不做壞事了，但是過去種的惡因還沒有消除，不能說現在剛做三天的善事就把過去無量劫的業障，無量劫的業緣果報都化解了，哪有那麼簡單的道理！ 過去種種的惡因、惡果不要去理會，我們從今天開始想善的、做善的，幫助別人，惡業、逆緣來了報掉了，一次比一次少，一次比一次輕，久而久之把我們善的一面、善的因補足了，人生就美滿了，就幸福了。你如果還怨天尤人下去就不行，會苦難當中再加上苦難，把自己封閉起來；或者是自己的妄念錯悟了宇宙真相，感覺沒有因果，自己做善事沒得好報嘛！你看那個人做惡事了運氣還挺好的？我們的眼光太短了，我們所能看到的這個頻率太短。這個人現在在做惡事卻福報很大，我們不知道他過去做多少好事啊！就好象我們今天同聚在一起都在念佛，都在修行，每一個人的感受不一樣，每一個人的受用不一樣。為什麼呢？我們在沒有進佛堂念佛之前，每個人的想法不一樣、做法不一樣、生活方式不一樣的，如果平時有修行功底的，對佛教有正確認識的，那得到的就很受用；一些剛剛入佛門的，摸不清楚到底在干什麼，對佛教不了解的，這個受用就很少了。每個人的受用不一樣，這叫共業裡面有別業。別業就是我們平時積累的這個因不相同。今天我們聚在一起，他念一個小時的佛，你也念一個小時的佛，你們得到的受用決定不一樣。這個人念一個小時的佛很受用，人家過去就種這個因了，這個因很好；那個人念了佛了還生煩惱，還很痛苦，也是有因果，通過這件事情我們就明了了，因果也就是這個道理！ 這些現象不重要，重要的是我們明白以後如何來面對自己的人生，如何來面對我們的言語思想，這個就重要了！只有這樣我們才能不斷地提升。通過佛菩薩的教誨和經典為我們開示，這些故事明確地告訴我們，人的生命不止一次，循環不斷的。 “死了，死了，一死百了！”這句話是不負責任的，是不對的。如果死了就沒有事了的話，那遇到一點痛苦都去死了，這完全是一個錯誤的觀念，人決定不會死。今天我們讀《盂蘭盆經》知道了，目犍連的母親身體沒有了，只是人身體沒有了而已，又變成另外一個身體了。根據自己的生前所做的善惡，感應將來的生活環境。 《盂蘭盆經》裡面沒有提到目犍連的母親生前做了哪些違背因果的惡業，但是我們看看《地藏經》，婆羅門女的母親毀謗三寶、不信因果，果報是地獄！佛經告訴我們悭貪是餓鬼，目犍連的母親在餓鬼道，就是吝啬加嗔恨的業果，所以沒有東西吃。即使東西到她面前了，被一把火燒焦了。這把火哪來的？無明之火。不是別人給她放的火，是自己的業力感召。就好象我們看這一盆花似的，當我們的心情很好很順的時候，看到的總是那麼美，總是那麼喜悅；當你的心很煩惱、遇到很多不順的時候，平時看到喜歡的東西忽然間失去了那種喜悅，變成了痛苦，甚至於變成了仇恨。 難道這個物質有變化了嗎？物質沒有變化，誰在變？我們自己這個反復無常的心在變。它的變化造成了我們人生的喜怒哀樂，循環不定。哪一天是個頭呢？如果不覺悟，就沒有頭沒有尾，繼續輪轉下去。樂的時候很開心、很自在，衣食豐足，真的像天人一般的生活；痛苦的時候真痛苦！因為沒有遇到佛法，沒有覺悟之前，一切的行為，一切的思想都沒有一個規范，隨著你的妄想，隨著你的業力在轉變，佛經裡面叫“隨波逐流”。在這個情況之下，我們每個人忙忙碌碌，老年以後得到了什麼？得到一些妄念：哎呀，我一生多麼輝煌！我一生多麼成就！這些輝煌成就在哪裡呢？太空洞，太迷茫！ 既然知道這些是虛妄的，是空洞的，我們要不要去做呢？要去做，我們要用一個超越的心去做就對了。即使在這個世間生活，我們要以佛菩薩的心量來看人生看世界，看生活的環境，這才正確。佛告訴我們“心包太虛，量周沙界”，別人跟你有障礙，別人跟你有沖突，在自己內心深處先把這個沖突、這個障礙給化解掉，你就自在了，別人的沖突就傷害不到你了。如果別人說一句不好聽的話，你就難過好幾天，這等於你接受人家的傷害了。不應該接受啊！為什麼要接受呢？自己不覺悟，自己也有煩惱，是這個道理。 我們在學佛的過程中都明了了，一天一天在進步，每一天的覺悟程度不一樣。進步雖然慢，也能夠體悟到自己的境界在提升。提升了以後感覺很受用，但是我們一定要清楚，不要得少為足，在日常生活中我們要認真地去體悟。現前的這種生活環境大家都很忙，沒有時間去修行，沒有時間去念佛。有這種忙碌的生活方式，按佛經來講可以說這是大家沒有福報，像機器一樣，沒有時間把自己靜下來，高負荷地在輪回，在運作。在這種大的共業當中，你不去工作不去做事，又害怕會被社會淘汰，在這種生活環境中我們應該怎麼辦？佛告訴我們，要把心量放大，要把我們的覺性提升，這是最主要的。 佛法在世間，不壞世間法，不離世間覺。在世間照樣可以覺悟，我們每天能夠不生煩惱，有煩惱了自己能夠覺悟到，這就說明你很有進步了。有時候雖然有了煩惱自己控制不了，還會發脾氣，但是現在，你感覺到發脾氣不對，這也是一個認識，說明你已經進步了，不斷地往上提升，至於提升多少是自己的事情。 問你什麼時候能成佛，這個答案不在別人那裡，也不在佛菩薩那裡，佛菩薩沒辦法來預料你什麼時候成佛。那你什麼時候能成佛？你自己想成佛的那一天，就離成佛不遠了，我們還不想成佛，佛拿我們也沒有辦法，佛也不能把我們給硬拉上去。為什麼呢？成佛是我們自己恢復本來的面目而已，我們本來面目是覺悟的、是智慧的，現在迷了被障礙住了，把這些障礙去除掉以後你就成就了，你就沒有那麼多的磨難，所以種種的形式是培養我們的慈悲心，同時真正的利益法界一切眾生。就像周五去放生，培養了我們的慈悲心，同時又救了多少眾生的性命！它們獲救了。佛告訴我們，它們也有圓滿的佛心，它們也有靈魂，只不過它們的迷，比我們人重得太多了，所以感應在這個大自然裡，感應的身體，感應的生活環境和我們不一樣而已。 佛在《十善業道經》裡面講得很清楚，龍王問釋迦牟尼佛，龍宮裡面有很大的動物，有大的海龜，有大的哺乳動物像鯨、海豚，但是還有蝦等很小的動物，這是什麼原因呢？佛告訴我們“心想異故，造業亦異”，每一個眾生的心想不相同，造業不相同，所以感應的身體不相同。 身體是自己造的，至於怎麼造的，自己過去的業因感應的。你投胎到哪一家，誰是你的父母，這都是注定的。怎麼注定的？你過去的業力感應的，你和這家很有緣分，很投緣，因緣和合了，就來投胎了。投胎了以後因為有先天的緣分，後天又朝思暮想天天在一起，結果就不能離開了。這個是我的父母，那個是我的兒女，沒有辦法分開。佛告訴我們父母未生前的本來面目是什麼呢？他沒有到你家來之前，又是一個什麼狀態呢？到你家來了，十月懷胎出世了，你給他起個名字，他就一生執著我叫某某某，我是某某某的兒子或女兒。我們幾千年的傳統都是這個定位，但是深思一下才知道佛太偉大了！說的不僅僅是我們這一生的現狀，生活的環境、生活的方式給我們說清楚了，把我們過去怎麼一回事，將來怎麼一回事，也都說得很清楚。其實老祖宗也說過這些事情，只是我們沒有接觸到而已，民間還流傳著有投胎的這些現象，口頭流傳都在說這些事情，但是不把它當回事，忽略、淡忘。是不是真的呢？確實是真的，真是這種現象。 今天，我們雖然來自不同的生活環境，不同的文化背景，但是我們所探討的這個話題，是每一個人都應該知道的，每一個人都應該觸及這個層面，這是生命的意義！你從哪裡來，現在是一個什麼狀況，將來又是一個什麼狀況，跟我們說清楚。我們這一生很短暫，非常短暫，不知不覺春夏秋冬在更替，一年一年地過去了。過去了不要緊，重要的是過去了以後你有沒有把自己提升上去？你有沒有進步？你覺悟了沒有？這個是非常要緊的！我們不明白這個事實真相的時候，再接受不到聖賢教育，這個心就會越來越小，這個心就會越變越來越糟糕，將來的生活范圍會越來越痛苦。 我們要清楚盂蘭盆法會，當年佛陀在世開這個殊勝的法會，是把這個道理給我們講清楚。今天我們來慶祝這個日子，多數同修都是第一次參加，甚至對這個事情還不了解，所以我們有必要把這個事情給大家做一個簡單的匯報，這才知道佛門裡面不是像一般人所說的很消極、沒有積極上進的思想，這種說法是錯誤的。菩薩六波羅蜜，告訴我們就是精進波羅蜜，不斷讓你進步。精進，就是讓你不要學雜了，不要學亂了，專精才能進步，有這個思想才能夠學到真正的東西。 我們現在出現一個很糟糕的現象，就是以前沒有學佛的時候執著世間的萬事萬物，遇到一點事情刨根問底，真的是難以放下，現在學佛了，對佛法產生了興趣了，也執著這個事到底是怎麼一回事，那個事到底是怎麼一回事。天天執著，天天在這些事相上去分別，結果把自己寶貴的時間給浪費了，不能成就。 佛所說的八萬四千法門，只是八萬四千種方法。我們用一個形象的比喻，就好像八萬四千只度我們登彼岸的船一樣。八萬四千只慈船，你坐任何一只慈船，只要對你的路，對你的機，你都能夠登到彼岸。現在的眾生他迷了，堅固地執著，他不是選擇要登彼岸的這個船我應該坐哪一只，而會在這個世間看，這個船有多麼漂亮，那個船有什麼功能，他來研究。研究的結果是把壽命都給浪費光了，八萬四千個法門還沒有研究明白，船一艘一艘全開走了，自己只能在對岸後悔。這麻煩了！不如你真正認准一條船，直接坐過去，不管船是什麼顏色的，不管它多麼的豪華，能把你載到彼岸就正確了！這是我們的目的！我們的目的是用這個船度我們的煩惱，度我們的障礙，把我們度到清淨的本來面目的彼岸！結果我們產生障礙了，不學佛還沒有那麼多煩惱，只有一些世間的煩惱。家庭環境還很小，每天遇到的人還有限。學佛了，生活圈子就廣，交的人就多了，這個佛友那個佛友，今天他說這個法門，明天他又說另一個法門，你跟著轉來轉去把自己給轉迷了，轉蒙了，就出狀況了。 前幾天有一個菩薩來問我說：這個時代，這個人講這個法門，那個人又講那個法門，我們到底要學哪個法門呢？我說很簡單，佛讓我們學哪個法門，我們就學哪個法門，我們跟佛學就對了。很容易解決，所有的開示，所有的教誡，與佛相應的我們可以參考，佛說的是絕對地正確，與佛不相應的我們聽聽而已。所以歷代的祖師，歷代的這些弘法的善知識所講的，決定不敢狂言我比佛還厲害，不可以的，都是傳承佛菩薩的教法，老老實實地去修，老老實實去做就對了。 我們在這個環境當中，學習非常重要，一定要多親近經典，很重要。為什麼呢？因為我們現在的生活環境信息量太大了，過去交通沒有那麼便捷，網絡、電視根本就沒有，那個時候的人，心多麼清淨，所以容易得禅定，容易得清淨心。我們現在這個知識爆炸的時代，每天打開電視，一大堆的信息來了；打開網絡，一大堆的信息來了，甚至馬路上走一圈，一大堆雜亂的信息都來了。你定不下來，這個時候很容易隨波逐流，很容易就被外境轉了。怎麼辦呢？讀佛經。每天讀經，佛菩薩說的我們現在努力去做，那是對的，是我們生活、修行的標准，是起這個目的的。 讀經是每時每刻為我們在菩提道上認清坐標、認清我們修行的一個方向，很重要。佛法是來源於清淨本性，再通俗一點，來源於清淨心。我們用一個煩惱的心，用一個分別的心來研究佛法，只能夠了解一些常識，懂一些皮毛而已。怎麼才能得到呢？放下自己的成見，你就得到佛的精髓。因為佛沒有成見，佛告訴我們，他一生沒有講過一句法，誰要說佛說法了那叫謗佛。為什麼要這樣說呢？因為在佛的份兒上沒有法。那為什麼又說了八萬四千個法門呢？因為眾生有八萬四千種病，有八萬四千個煩惱，佛是為了熄滅你的貪嗔癡，熄滅你的煩惱才說的。如果我們在這個法上起了分歧，起了執著，那不是成了笑話？ 我們在修行的過程當中一定要明了，放下自己的成見，認真地去修行，去轉自己的煩惱，這是正確的。像我們念佛人就用一句“阿彌陀佛”來化解一切煩惱，妄念起來了，煩惱要生了，“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”，把這個煩惱轉變了，化解了，時間久了煩惱就沒有了，它是個方法。我們要明了，念佛不是目的，念佛只是方法。真正的目的是什麼？真正的目的是降伏我們的煩惱，最後達到融化我們的煩惱。沒有煩惱了就進步了，你就沒問題了，是這個道理。所以任何一個方法都不是目的，都是我們菩提道上的一個助緣，一定要認識清楚。 今天我們學習《盂蘭盆經》，也是一法，這個法是什麼？救母親，表孝道之法，這也是八萬四千法門其中一個法門，我們用真誠心來學習，用一顆無比的孝心來觀想，我們生生世世的父母生死輪回不知道在哪裡，有的可能成佛菩薩圓滿了；也有很多沒有遇到佛法，到了三惡道了。佛告訴我們真話，一切眾生和我們什麼關系？過去父母，未來諸佛。為什麼這麼說呢？因為我們無量劫以來，輪回所能夠接觸到的一切的現象、一切的物質，都和我們有非常親密的緣分，沒這個緣分，你看不到也聽不到。今天你遇到了順境也好，逆境也好，都是與我們有緣，沒有緣分你根本遇不到。在這個時候怎麼辦？灑脫，敢於面對，就正確了。用一個平常心來解決這個問題，這就沒問題了。 全世界有70億人，整個宇宙有多少生命？但是你這一生當中能夠接觸到的、見到的，有多少呢？還是不成比例。你能夠見到，能和你有關系，無論是惡緣、善緣，前世都是有緣的，而且肯定一點，善緣會變成惡緣，惡緣也會變成善緣。這一生是惡緣，有可能過去的前幾世有很深的善緣，決定是。 中國有句話講，愛得越深，恨得越深，刻骨銘心。為什麼有些人看到某一個人，這一生沒什麼交往卻非常恨他？不是沒有原因的，都有原因的，決定不是偶然的。那為什麼恨呢？平白無故在馬路上遇到一個你從來不認識的人，肯定對他就很淡，不會產生太多愛意也不會產生太多的仇恨，因為沒有這個緣分。我們所有的愛，到極處就是恨。你把所有的希望寄托在這裡，等哪天發現結果不是自己想象的那麼美好，不是自己想象的那個成果時，你的嗔恨心就起來了，這個恨就種到你的潛意識裡面，所以見面就恨他。有障礙那也是正常的，過去結的這個緣坦然去面對，就沒有事情，就能過去，這種事情每一個人都要承受的。 當時佛陀為我們示現的，天天普度眾生，有那麼多的弟子跟他學習，偏偏還有提婆達多天天給他搗蛋，天天給他唱反調，這就是緣分。因為過去生中結的有善緣有法緣，同時也難免有點惡緣，所以有點障緣正常的。關鍵是你用什麼樣的心去面對，這個是比什麼都重要的。用一顆清靜心、一顆平常心，還是用一顆怨恨的心、嗔恨的心，來對待你的修法，來對待你的學習，來對待你的生活。了解了這個緣分說不定過去是善緣造成的，不一定是過去的惡緣造成今天的嗔恨，所以你想明白了原來是這個樣子，自自然然就沒有脾氣了，自然就化解了。你說你有何等的自在！為什麼把自己搞得痛苦不堪，把自己搞得那麼狼狽！這才是真正的生活真相，佛陀太慈悲了！太偉大了！我們眾生很不容易能夠冷靜下來思考這些問題，來想一想生命當中不能不想的問題。但是我們恰恰忽略了，佛陀給我們點明，給我們開示出來，這個太不可思議了。 佛法在我們人間，是我們人類無比的福報。你能夠真正遇到佛法，遇到正知正見，比你擁有多大的金山金元寶都殊勝！物質的東西不屬於任何一個人，只是你心理滿足一下而已，我有多少的金錢，我有多少棟房子，心理上滿足一下而已。是你的嗎？難說，不知道是誰的，變化太快了。即使落到你名下了，你踏實了以為是你的。實際上是誰的？你沒去住，即使你去住了也不是你的。即使你到了一個最豪華的地方去住了，時間過得非常快速，是你的嗎？你得到了沒有？也沒得到，被這些妄想妄念迷惑了自己而已。 真正地明了以後，我們對一切境界，一切環境，不執著就對了。佛法告訴我們最高的指導原則，同時也告訴我們人的一生具體應該怎樣去做，不是消極的，既然都是空的，既然得不到，大家天天呆著，什麼也不去做了，那也是錯誤的，不對。目犍連還救她的母親，這是佛的弟子給我們作示現，如果想一切都是空的，餓鬼道也是空的，他母親在那受苦，他要不去救，那就錯誤了。所以我們要明了佛教都是積極的。 覺悟了以後稱為菩薩，“菩薩”翻譯成中文的意思是覺有情，覺悟的有情眾生。覺悟了成為菩薩，覺悟了以後干什麼？幫助那些沒有覺悟的，幫助那些在受苦的。我們還沒有成菩薩，我們在學習菩薩，一定要明了，我們要有菩提心才行，沒有菩提心不能成菩薩。沒有菩提心，你這一生很難擺脫業力的糾纏。佛講得很清楚，心、佛、眾生，三無差別，眾生的業力和佛的願力，這個力量是相等的。唯有大的願力，大的菩提心，能夠轉變你的業力，你有多大的願力就可以扭轉多大的業力。 如果我們的菩提心發不出來，修行都是表面的，都是膚淺的，不能夠深入。因為你不了解，佛說得很清楚，同體大悲，無緣大慈。同體大悲，告訴我們一切眾生是同一個體。既然同一個體，眾生有難你會不會不去幫？古德有個比喻說，像我們人的身體一樣，左手忽然間疼痛了，受傷了，右手很自然地要去幫忙，自然的。誰讓去幫助了？沒有啊。大腦自然反應，這個地方受到創傷了，很自然，因為同體，同體大悲。無緣大慈，沒有條件的，不是我們一般世間人講我去幫你談條件，佛沒有談條件。為什麼呢？左手和右手互相幫助一下，還互相談條件？沒這個道理。為什麼世人談條件？因為世人都在不覺悟的狀態下，心量都沒有打開。你真正想開了以後，沒有什麼，哪有事情，煩惱都沒有了，大家都在這個游戲當中。那麼執著，堅固地執著，拋開了以後沒有了，一切煩惱都沒有了，這是佛菩薩的心境，這是菩提心圓滿的一個展現。 我們還做不到這個圓滿，但是一定要清楚,只有這樣子我們才能像諸佛如來一樣，千百億化身。那時候你的身相化身無數，就像我們念的《贊佛偈》一樣“光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊”，都是你的身。你有永恆，你有自在，你想干什麼事情，不用動，一個化身就過去了，同時可以干很多事情，那你就沒有那麼辛苦。 有人問：“你們那麼多人念‘阿彌陀佛’，都往生到極樂世界去，你說阿彌陀佛每天工作有多累嘛！那麼多人念，每天要去接太辛苦啦！做阿彌陀佛真不容易啊！”實質是什麼一個道理呢？感應道交。是我們的真誠心、清淨心，到一定的程度以後同時和阿彌陀佛感應道交，他那個化身就來了。到底是化身還是真身呢？也是真身也是化身。怎麼這樣說呢？看你的心清淨到什麼程度。如果你真的到“理一心不亂”,達到煩惱、業障消除了，報身佛就在你眼前。這個報身佛有沒有來呢？沒來。那怎麼又跑你面前去了呢？也沒去。那為什麼是這個樣子？佛告訴我們：“不可思議”！這就是佛的神通、道力非常廣大！不是佛從西方極樂世界踩著蓮花來了你看到了，不是這個樣子，是你的心地清淨了，以程度來決定你見的是化身佛還是報身佛，完全是眾生的心量來感應的。 佛經告訴我們 “隨眾生心，應所知量”，隨著眾生的心來展現佛菩薩的智慧、能力。佛告訴我們每個人都有，每個人本來具足的能力。那我們多麼羨慕佛菩薩的智慧，我們多麼羨慕佛菩薩的能力啊！佛告訴我們不用羨慕，你也有，每個人都有，只是佛菩薩把這些障礙、煩惱清除掉了，而我們每一天在這種有限的范圍裡面，這種狹小的生活空間裡面，放不下，執著，不能夠開脫出來而已。 有人說：“你看這世界煩惱的事情那麼多，真的是不如意的事情那麼多，惡人也挺多的！”我說：“不是這個道理啊！我看善人還蠻多的，這個世界蠻好的。”為什麼蠻好的？每個人的遇境不一樣，業力是不一樣的。極樂世界很好，諸上善人聚會一處，一個惡人也沒有，一點惡事也沒有，你怎麼不去呢？你為什麼還天天看著這個人很惡，那個人讓你很煩？你天天去執著這些東西的話你說能不煩嗎？你這個心能夠靜的下來嗎？能夠和淨土感應道交嗎？你的心不淨，就有那麼多惡！所以一定要把這都化解掉。佛很高明啊！告訴我們只看好樣子不看壞樣子就對了。我們不要去看別人的缺點，要去贊歎別人的優點，把自己的心量逐漸放大，自己的生活就逐漸逐漸地陽光起來了，每天都佛光普照了。 我們在日常生活當中，“敦倫盡分，老實念佛”，這是我們修行的宗旨，這是很重要的。每一個人到這個世間來都有自己的責任，有自己的任務，這叫“敦倫”，人倫、本分如此，要去做。要知道這些事情是過去的因緣和合，產生了這個果報的現象，盡到自己的本分。你是不願意離開也要離開，願意離開也是要離開的，百年有幾個人能夠過得去？都會離開這個世界的。痛苦著也是走，歡樂著也是走。念佛人到西方淨土去成佛去了；痛苦的人到下面去了，煩惱的人也到下面去了，那你願意到哪裡去呢？都要離開的，無論捨得捨不得誰都避免不了。所謂“黃泉路上無老少”，誰也不敢說他明天會怎麼樣，這一生能活多大誰能預料呢？沒人能預料。那怎麼辦呢？覺悟了念“阿彌陀佛”，這是最好的榜樣啊！ 我們能有機緣同聚一堂，佛法因緣生，諸緣和合。感恩誰呢？感恩彌陀大願菩薩！如果沒有彌陀大願菩薩慈悲的接引我也不會出家，所以說都是菩薩慈悲啊！一步一步地為我們把這個事情開解明白，才有我們大家同聚一起學習佛法的機會。彌陀大願菩薩就是我們這個時代最好的證明！告訴我們敦倫盡分，在任何一個崗位上認真修行，堅固你的願力，堅定你的信心都能成就。 當年佛陀在世的時候，同時示現成佛的還有維摩诘居士，他示現的是在家人成佛了，和佛是同一個時代。目犍連、阿難、文殊、普賢都要去聽經聞法的，這是一個最好的實例。這是告訴我們，在我們生活當中，在我們人生的崗位上，只要你有正知正見，有一個正確的認識，哪怕你的生活環境再惡劣，沒有關系，你能成就。 佛菩薩到這個世間來示現種種不同的身份，告訴我們同樣的目的，就像觀世音菩薩三十二應一樣，你應以什麼因緣得度，佛菩薩就會現這個身來給你增加信心、增加願力。你能不能成就？這不是佛菩薩的事情，是自己的事情。自己有多少的信心，自己發多大的願力和佛菩薩感應道交，這個感應道交就決定你自身的成就。 我們在護持彌陀大願菩薩，反過來是彌陀大願菩薩為我們建立這個平台，為我們成就這麼一個學習佛法的機會！沒有彌陀大願菩薩這個因緣，大家沒有機會遇在一起，都會隨波逐流，不知道流到哪裡去了，包括我在內都是這個樣子的。所以佛菩薩對一切眾生的恩德太大了！我們遇到了就應該要珍惜這個緣分。這是整個人類的福報，也是增加一切眾生無比信願的一個最好的機會！被我們趕上了，被我們這個時代趕上了，我們聽到了，可見得我們有多大的福報啊！這福報太大了！ 我相信咱們能夠有這個機緣聽聞彌陀大願菩薩念佛成佛，示現那麼殊勝的全身捨利展現在我們面前，這個事情不僅僅會利益我們當代的有緣眾生，而且會延續下去，會幫助更多未來一切有緣人。我們太幸運了！太有福報了！所以說每一個人都不能夠小瞧自己，每一個人都是有圓滿的福報，圓滿的智慧，你本來都具足的。多少人因為遇到了佛法從苦難中解脫了出來。我們本來苦惱的心現在祥和了、和諧了，同時會給這個社會帶來無限的祥和、無限的光明，這就是佛教幾千年來對人類、對一切眾生不可思議的貢獻！整個佛教為大家傳遞的是什麼？傳遞的是福音，福音來源於我們的信心，來源於我們的願力，來源於我們對於人生正確的認識——正知正見。所以我們聚在一起因緣非常難得。 同時學習目犍連尊者的這種示現，也是給我們一個深深的反省。我們從哪裡入手？從“孝養父母，奉事師長”做起，然後“慈心不殺，修十善業”，這是基礎。《地藏菩薩本願經》是在忉利天宮講的，我們民間稱為玉皇大帝，教導天人修的是十善，十善圓滿生天。光讓我們去信，這個力量很弱的，我們還要去依教奉行，真正把我們思想行為轉變過來非常地重要，所以根是相同的。 佛法裡面對於一切現象、一切事物是沒有對立的，對其它宗教也沒有對立，何況佛門裡面自己的宗派，更沒有對立，都是圓滿的，同一個生命的整體。只是我們每一個人生活環境不一樣，認識不一樣，造成我們種種的差距。 一定要清楚，痛苦是來源於自己的對立，自己的煩惱，不是來源於外在的。本身的現象它只是起到一個緣——助緣。你很順利，說明你善的緣分現前了，它是這個助緣，惡的果報也只是短暫的，為什麼呢？因為你在受惡報的時候會覺悟，覺悟了以後會反思，這就是自己提升的一個機會，不是壞事情。 佛告訴我們，地獄是干什麼用的？消業用的。不是壞地方，好地方。有業障了到這個地方去消，把它消掉了以後你就上升，你的問題就解決了，這個地方是對治毛病的地方。如果沒有這個業因的話，決定不會感得這個果報。所以我們明了了，遇到以後不消極，認認真真地去對待，非常重要！ 在我們學習當中，談論了這麼多現實的事情，和我們生活都息息相關。因為今天我們所講的是目犍連尊者救他母親，這個事情雖然講的是世間法，義理卻非常深廣。我們要清楚，尊者是為我們表法，為我們做個表率的。我們在自身修行當中要真正地落實在現實當中，所謂“上報四重恩”就是這個道理。佛法完完整整地落實在我們的生活當中，為我們的生活更加圓滿，不至於將來有苦報！佛法是讓我們每一個人都能夠真正地去掉災難，回歸到清淨，回歸到祥和。 今天佛的歡喜日，其中還有一層意思，就是目犍連請他母親吃飯，同時供養十方諸佛，以這個威神之力、供養三寶的力量加持他母親能夠得到飯食，能夠得到安樂，所以有了這個儀軌。我們要用一顆真誠心，用一個報生生世世父母恩的心來做這個儀式，真誠心非常重要。 選自開願法師在2010年陰歷7月15盂蘭盆法會中的開示
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