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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
張秉全居士：《佛頂文句》摘要卷第三
《佛頂文句》摘要卷第三 蕅益大師智旭撰 慕印居士張秉全選注 壬二、明六入性二：初總徵。二別釋。癸今初 復次阿難：雲何六入，本如來藏妙真如性。 梵雲缽羅吠奢，此雲入。亦雲處。根境二法，俱名為入。今但指六根。然不曰根而曰入，正取吸塵為義。凡夫入三界六塵，二乘入於真谛，菩薩入於俗谛，佛入中谛。皆名為入。此是因緣所生法，即空即假即中。故雲本藏性也。 癸二別釋六：初明眼入即藏性。至六明意入即藏性。子今初 阿難：即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。(明因緣所生法)此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難：當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入。(明因緣即空)是故當知，眼入虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 此六入文，一一亦有四節。今從初至名為見性，是明因緣所生法。即總示中所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼至何關汝入，是明因緣即空。即總示中所謂當處出生，隨處滅盡。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得也。三是故當知眼入虛妄，是明因緣假名。即總示中所謂因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅，幻妄稱相也。四本非因緣非自然性，是明因緣即中。即總示中所謂其性真為妙覺明體，本如來藏等也。下皆准此例知。初文即彼目睛瞪發勞者，承上色陰初文言之。兼目與勞，同是菩提瞪發勞相者，人知瞪是目之勞相，而不知此清淨目，即是菩提之勞相也。蓋上文借清淨目以喻菩提。此則直指菩提本非目入(即眼入也)。但是依菩提真，起目入妄。不可喚目入妄，作菩提真。譬如依目起勞，不可喚勞作目。前雲見(性起)見(分)之時見(分)非是見(性)，正謂此耳。因於明暗二種妄塵，發見(妄見)居中，吸此塵象，名為見性者。正顯目入是因緣所生法也。須知明暗二塵，已屬空華無性。況由此所發妄見，及所結浮(塵)勝(義)二根，豈有實性可得。所雲發見居中者，不過隨情說耳。次文先直明其離塵無體。次檢責其性本無生。無體無生，則因緣即空。三文意顯說有眼入，不過是幻妄稱相。若非幻妄，何故眾生洞視不過分寸，那律觀於大千，菩薩見百千界，惟佛窮盡十方靡所不矚。於此無差別性之中，有此種種差別耶。四文明其本即非因緣非自然之如來藏性，故空假二義俱得成也。惟其眼入即空假中，故阿那律陀悟之，名為樂見照明金剛三昧。 子二、明耳入即藏性 阿難：譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中。吸此塵象，名聽聞性。(明因緣所生法)此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難：當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若於空出，(空)有聞成性，即非虛空。又空自聞，何關汝入。(明因緣即空)是故當知，耳入虛妄。(因緣即假)本非因緣，非自然性。(因緣即中) 分文為四。准上可知。初文亦雲瞪發勞相者，若從字便，此文應雲塞發勞相，下文(鼻入)應雲畜發勞相等。今從義便，故皆用瞪字。一者為顯真如不守自性，妄為明覺。喻之以瞪，其法易明。二者正顯無明(妄想)一動，六根遂成。語不頓彰，(六入須依此而說)起非先後故也。惟其耳入即空假中。故觀音悟之，名為耳門圓照三昧。 子三、明鼻入即藏性 阿難：譬如有人，急畜其鼻。畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。(明因緣所生法)此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，雲何知塞。如因塞有，通則無聞，雲何發明香臭等觸。若從根生，必無通塞。如是聞機本無自性。若從空出，(空)是聞自，當回嗅汝鼻。空自有聞，何關汝入。(明因緣即空)是故當知，鼻入虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(因緣即中) 文義可知。惟其鼻入即空假中。故周利槃特迦，依此調心，豁然得大無礙也。 子四、明舌入即藏性 阿難：譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。(明因緣所生法)此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難：當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知(覺)滅，雲何知淡。若從淡出，甜即知亡，復雲何知甜苦二相。若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。(即非汝口中所知之味)又空自知，何關汝入。(明因緣即空)是故當知，舌入虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 初文因甜苦淡二種妄塵者，略舉甜苦，攝余酸辛鹼等共為一種。淡自為一種也。次文虛空自味非汝口知者，猶言非汝口中所知之味也。方與下二句，各成一意。惟其舌入即空假中。故憍梵缽提悟之，名為一味清淨心地法門。 子五、明身入即藏性 阿難：譬如有人，以一冷手觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷。若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若(順)成，(謂冷熱相涉之勢，順其勝劣而成)因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。(明因緣所生法)此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是阿難：當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，雲何覺離。違順二相，(不舒服覺名違，舒適覺曰順)亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入。(明因緣生法)是故當知，身入虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(因緣即中) 初文合覺之觸，顯於離知者，謂因合時有覺之觸，顯於離時亦有身知也。涉勢若成，因於勞觸者，若字訓作順字。謂冷熱相涉之勢，順其勝劣而成。皆因二手相觸之勞相也。次文離合違順二塵者，離為一塵，合中違順二相總名一塵。下雲四相，不過隨意開合說耳。余文可知。惟其身入即空假中。故畢陵伽婆蹉悟之，名為純覺遺身。 子六、明意入即藏性 阿難：譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤。覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，(同時意識，為見聞順流，緣於外塵。獨頭意識，為見聞逆流，緣於內塵)流不及地，(謂獨頭意識，不能反緣其根)名覺知性。(明因緣生法)此覺知性，離彼寤(醒)寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難：當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐。必生時有，滅即同無，令誰受(知)滅。若從滅有，生即滅無，誰知生者。若從根出，寤寐二相，隨身開合。離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入。(明因緣即空)是故當知，意入虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 初文眠寤憶忘，各有生住異滅四相。初眠為生，正眠為住。將寤為異，已寤為滅。初寤為生，正寤為住。勞倦為異，眠去為滅。初憶為生，正憶為住。將忘為異，忘竟為滅。初忘為生，正忘為住。欲憶為異，憶成為滅。如此生住異滅，總名顛倒。無始習氣，剎那不停，如浪逐浪，後不至前。前七轉識之相，類皆若此。今意知根，通則八識心王，五十一種心所，攝無不盡。別則獨取第七末那，恆審思量為體相者，以當其名。兼攝第八阿賴耶識。以七八二識，不相離故。下文以思量兼了別性並舉，正謂此也。人知眠寤憶忘為意勞相，而不知此意知根，即是菩提勞相。蓋此意知，別無自體。不過因於生滅妄塵，黏湛發知(覺)。知精映法，攬法成根而已。前雲生住異滅，此雲生滅二塵者，粗而言之，生即攝住，滅即攝異。細而言之，生滅二塵。各具生住異滅四相。集知居中者，圓覺(經)所謂妄有緣氣於中積聚，假名為心。此經所謂聚緣內搖也。吸撮內塵者，攬取五塵落謝影子，為獨頭意識所緣境也。見聞逆流者，同時意識，為見聞順流，緣於外塵。獨頭意識，為見聞逆流，緣於內塵。流不及地名覺知性者，謂獨頭意識，但能依於意根而緣內塵，終不能反緣其根。如眼有見，不能觀眼。此反緣不及之地，名為覺知性也。次文寤寐生滅二塵者，寤寐各有生滅，總稱二也。令誰受滅，猶雲令誰知滅。生即滅無，猶雲生即知隨滅相俱無。若從根出者，指肉團浮塵根也。肉團寤寐二相，不過隨身開合。寤則如蓮華開，寐則如蓮華合。離斯寤寐二體，別覓覺知體性，毫不可得。雲何可說是從根生。余文可知。惟其意入即空假中。故須菩提悟之，頓入如來寶明空海。 壬三、明十二處性二：初總征。二別釋。癸今初 復次阿難：雲何十二處，本如來藏妙真如性。 處者，方隅處所。指眼耳等為內六處，指色聲等為外六處。凡夫以三界依正為處，二乘以方便依正為處，菩薩以實報依正為處，佛以常寂光土依正為處。處無實法，即空假中。故曰本藏性也。 癸二、別釋六：初明色與見即藏性。至六明意與法即藏性。子今初 阿難：汝且觀此只陀樹林及諸泉池。(明因緣所生法)於意雲何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難：若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色。(明因緣即空)是故當知，見與色空，俱無處所。即色與見，二處虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 此中諸文，亦各四節。初雲觀此樹林泉池者，由汝觀故，方知林泉。由林泉故，方顯汝觀。此正舉出因緣所生之法，即總示中所謂一切浮塵諸幻化相也。次從於意雲何至誰明空色，正顯因緣即空。三從是故當知至二處虛妄，顯因緣假名。四本非因緣非自然性，顯因緣即中。次文先雙征，次雙破。破眼根生色相雲，見空非色，色性應銷者，既許色塵從眼生，必許空塵亦從眼生。是色以眼為性，空亦以眼為性。今見空之時，既非是色。則空性已起，色性應銷。以空色二性相反，不容並立故也。然設許色性銷亡，則便一切都無。既無色相，亦何能顯明空質。以空色二法，又必相待故也。空亦如是者，見色非空，空性應塞，塞則顯發一切都實。空相既無，誰明色質也。次破色塵生眼見雲，見空非色，見即銷亡者，既許見從色生，則以色為見性。觀空之時，既非是色，見性即應與色並銷。然見性既亡，則便一總都無。又誰明此空色耶！見從空生，例此可知，故不復說。第三文中，意顯十界見與色空，俱無實處，不過幻妄稱相。第四正顯惟是隨緣不變，不變隨緣之藏性也。惟其色處即空假中。故優波尼沙陀悟之，塵色既盡，妙色密圓。 子二、明聽與聲即藏性 阿難：汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘。鐘鼓音聲，前後相續。於意雲何？此等為是聲來耳邊，(為)耳往聲處？阿難：若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。 此中第二推破之文，與前後諸文不同，另為一局。當知佛語巧妙，大有所關。今為出其言外之旨。略有二意：一者諸文彼此互彰意。二者密顯此方教體意。初意者，若取前章法式以破耳聲。應雲，此等為是耳生聲相，聲生耳聞。若復耳根生聲相者，聞靜非聲，聲性應銷。銷則顯發一切都無。聲相既無，誰明靜相。靜亦如是。若復聲相生耳聞者，聽靜非聲，聞即銷亡。亡則都無，誰知動靜。若取後章法式以破聲塵。應雲，此聲為復生於汝耳，生於鐘鼓，為生於空？若復此聲生於汝耳，稱耳所生，應從耳出。耳非鐘鼓，雲何耳中有鐘鼓聲。稱汝聞聲，當於耳入。耳中出聲，說聞非義。若生於空。空性常恆，聲應常在。何藉他人擊鼓撞鐘。若生鐘鼓，鐘鼓常在，應常出聲，何須撞擊。若生於桴，(鼓槌也)應是桴聲，非鐘鼓聲。又桴亦常在，聲應常出。若生於手，亦如桴破，(聲應常出)若生撞擊，今除鐘鼓、桴、手、虛空諸相之外，安得別有撞擊體相。體相尚無，聲從何出。是謂以彼彰此也。又取此章法式以破色見。應雲，此等為是色來眼邊，眼往色處。若復此色來眼邊者，此色已來阿難眼處，目連迦葉應不俱見。何況一千二百五十沙門，舉眼同見。若復汝目往彼色邊，仰觀日時，汝目已往日處。其余諸色，應皆不見。次意者，只一鐘聲，圓應一切而無匮(乏)。(憍)陳那所謂妙音密圓。只一耳根，圓聞一切而無雜。觀音所謂圓照三昧。故曰此方真教體，清淨在音聞也。惟其聲處即空假中。故憍陳那於此悟明四種四谛。(即生滅四谛、無生四谛、無量四谛、無作四谛) 子三、明嗅與香即藏性 阿難：汝又嗅此爐中旃檀，此香若復然於一铢，室羅筏城四十裡內同時聞氣。於意雲何？此香為復生旃檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難：若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非旃檀，雲何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉(靠)爐中爇此枯木。若生於木，則此香質，應爇(燒)成煙，若鼻得聞，合(應)蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠，四十裡內雲何已聞。是故當知，香鼻與聞，俱無處所。(明因緣即空)即嗅與香，二處虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 第二文破若生於木，有縱有奪。初雲則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣。乃順凡情而縱許之。次雲，其煙騰空未及遙遠，四十裡內雲何已聞。乃以現量而奪破之。蓋凡情不了一切惟心，香性即如來藏，不過循業發現。而妄計香木有殊勝力。故以鼻不蒙煙，破其不從木生。若據常式，應雲若生於木，則木常應發香，何藉火爇，然後聞氣。若生於火，火應自香，何須香木。又離枯木，火尚無體，雲何發香。惟其香處即空假中。故香嚴童子悟之，妙香密圓。 子四、明嘗與味即藏性 阿難：汝嘗二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意雲何？此味為復生於空中，生於舌中，為生食中？阿難：若復此味生於汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜，應不推移(味覺)。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知。若生於食。食非有識，雲何自知。又食自知，即同他食。何預於汝，名味之知。若生於空。汝啖虛空，當作何味。必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面。則此界人，同於海魚。既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹。必無所知，雲何名味。是故當知，味舌與嘗，俱無處所。(明因緣即空)即嘗與味，二俱虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 文皆可知。惟其味處即空假中。故藥王藥上悟之，位登菩薩。 子五、明身與觸即藏性 阿難：汝嘗晨朝以手摩頭，於意雲何？此摩所知(觸覺)，誰為能觸。能為在手，為復在頭。若在於手，頭則無知，雲何成觸。若在於頭，手則無用，雲何名觸。若各各有(覺)，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸(覺)所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在(猶言誰為能觸。能觸有知，所觸物無知)。在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所。(明因緣即空)即身與觸，二俱虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 此之觸塵。較色聲香味四塵。虛妄是一。相貌不同。必由能知。方顯所觸。以其身未觸時。僅名色法故也。此中第二破妄，亦異常式。若據常式，應雲此痛為復因於棒生，因於身生，因虛空生。若因棒生，棒則自痛，何預汝身。若因身生，何須待棒。若因空生，空性常恆，痛應常在。又空自痛，身何所知。又計身棒合生者，以身倚棒，即應有痛，何須待打。若離生者，離無所觸，(離不能觸)雲何痛生。乃至若從打生，除卻人手棒及虛空並汝身相，打何體相。打尚無體，雲何生痛。今不用此破法。別就一身能所互奪。倍為親切。言誰為能觸者，此以有知為能觸，無知之物為所觸也。故能在於手，則頭便無知。如木石之但為所觸，不復成能。若能在於頭，則手便無用。亦如木石但為所觸，不復名能。若頭與手，各各有一能知觸者，則成二知，應有二身。若頭與手一觸所生，猶言共一知觸之體。既惟一觸，則頭手無二。若頭手無二，觸便無成。以二物相合，方有觸故。若頭與手既是二體。則此觸塵，畢竟安在。在能則不在所，在所則不在能。身中求於觸處了不可得。不應虛空與汝成觸也。能所二句，交合頭手二事。若以頭為能者，觸在頭則不在手，在手則不在頭。若以手為能者，觸在手則不在頭，在頭則不在手。惟其觸處即空假中。故跋陀婆羅悟之，妙觸宣明。 子六、明意與法即藏性 阿難：汝常意中所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難：若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處。若離於心別有方所，則法自性，為知非知？知則名心。(法若有知，則明為心，且此離知有心之法，為異汝耶！為即汝耶！)異汝，(則)非塵，同他心量。即汝，(則)即心。雲何汝心更二於汝。(而雲離心別有方所)若非知者，此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相，當於何在。今於色空都無表示，不應人間更有空外，(空非有外)心非所緣，(心不能緣)處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所。(明因緣即空)則意與法，二俱虛妄。(因緣即假)本非因緣，非自然性。(因緣即中) 初文雲意中所緣者，法名內塵，只是前五塵之生滅影事，於世谛中，亦無別體故也。分別法性，則有三種。一是善性，通漏無漏。人天十善，色無色定，名有漏善。四聖法界所有戒定慧等，名無漏善。二是惡性，通界內外。見思相應種種諸業，名界內惡。塵沙無明相應種種諸業，名界外惡。除此二性，於善惡法無可記別，名無記性。言生成法則者，由意緣善，生成善法軌則。由意緣惡，生成惡法軌則。意緣無記，生成無記法之軌則。則，亦訓法，軌持為義。軌生物解，令人知是善惡無記法。任持自性，善惡無記三法性不可改。此正明因緣生法。所謂一切浮塵諸幻化相也。次文總立即心、離心二種難端，然後別破。初破此法若即心者，法則不名為塵，非是心之所緣，雲何成於外處。次破離心別有方所。再立二案。謂法自性，為有知耶！非有知耶！先破有知。總以一句定其名義，別以異汝即汝而雙破之。謂法既有知，則名為心。且此離心有知之法，為異汝耶！為即汝耶！若異於汝，則非是塵，乃同他人心量。若即是汝，則即汝心。雲何汝心更二於汝？而曰離心別有方所。此破離心有知已竟。次破離心法塵若無知者，既非前五塵及虛空相，更有何物名為法塵。今於五塵虛空都無表示，不應更在虛空之外。空非有外，義決不成。設許空外，則亦非心所緣境界，而不可立為處矣。惟其法處即空假中。故摩诃迦葉悟之，妙法開明，銷滅諸漏。 壬四、明十八界性二：初總徵。二別釋。癸今初 復次阿難：雲何十八界，本如來藏妙真如性。 界者，因義。根塵為緣而生於識，說名為界。又種族義，根塵識三，各有種子，各為族類。又界限義，內根外塵，中間名識。此中正意，惟破界妄而顯識性。以根塵二種，先已破顯故也。十法界染淨諸識，俱無實界可得。一一即空假中，故雲本藏性也。 癸二、別釋六：初明眼識界即藏性。至六明意識界即藏性。子今初 阿難：如汝所明，眼色為緣，生於眼識。(明因緣生法)此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難：若因眼生，既無色空，無可分別。縱有汝識，欲將何用。汝見(識)又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，雲何識知是虛空性。若色變時，汝亦識其色相遷變。汝識不遷，界從何立？從變則變，(識從色變，則識已受變)界相自無。(若識從色生而又)不變，則恆(應識色)，既從色生，應不識知虛空所在。若(識)兼二種眼色共生，合則(一分有知，一分無知而)中離，(當眼色)離(時，汝識當一分歸眼，一分歸色而)則兩合。體性雜亂，雲何成界？(明因緣即空)是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無。(明因緣即假)則眼與色，及色界三。本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 此中諸文，准上亦各四節。從初至生於眼識，即舉正因緣境。次從此識為復至雲何成界，明其即空。三從是故當知至三處都無，明其惟是假名。四則眼與色至終，明其即中。初文言如汝所明者，與即是奪。以此因緣生法，義關四教。阿難所明，不過是藏教中法有我無意耳。尚不知因緣即空，況假中耶。次文征中，但立眼生色生二案。破中兼破共生。初破眼生可知。次破色生者，若汝識因色生，則空無色時，汝識應隨色滅。汝識既滅，雲何識知是虛空性。若色變時，汝亦識其色相遷變。則色自變，而汝識不變，界從何立。若謂識從色變，則識已受變，界相自無。若識從色生而又不變，則恆應識色，應不識知虛空所在矣。次破共生者，若識是眼色二種之所共生，則果必宜似因。一分從眼生者，則是有知。一若識從色生而又不變，則恆應識色，分從色生者，則應無知。故眼色合時，汝識乃一分有知一分無知而中離。正當眼色離時，汝識當一分歸眼一分歸色而兩合。如此則體性雜亂，雲何成界耶。當知眼識無生明矣。第三文中，意顯九界眼識，及佛界成所作智。皆是不變隨緣，假說為界。實則十法界之三處(眼色識)，都無體性，不過假名而已。第四文中，結顯眼色識三，一一本是隨緣不變，不變隨緣之藏性也。惟其眼識即空假中。故捨利弗悟之，心見發光，光極知見。 子二、明耳識界即藏性 阿難：又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界。因聲所生，以聲為界？阿難：若因(勝義)耳生，動靜二相既不現前，根不成知。必無所知，知尚無成，識何形貌。若取耳(形能)聞，無動靜故，聞無所成。雲何耳形雜色觸塵名為識界。則耳識界，復從誰立。若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。(若謂)識(雖)從聲生，許(此)聲因聞(根)而有聲相。(則)聞(聲時亦)應聞識，不聞非界。(若許)聞(識)則(識便)同聲，識已被聞。(又)誰知聞識(者)。若無知者，終如草木。不應聲(塵)聞(根)雜成中界。(謂半是根生，半是塵生，則有知無知，體相雜亂)界無中位，則內外相復從何成(立)？(明因緣即空)是故當知，耳聲為緣，生耳識界。三處都無。(明因緣即假)則耳與聲，及聲界三。本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 次文征中，亦但立耳生聲生二案。破中兼破共生。初破耳生又二：一破勝義耳生，文相易知。二破浮塵耳生。故雲，若取耳形為能聞者，既無動靜，聞無所成。豈可使此耳形，對於色塵觸塵而為識界耶。蓋耳形決定不能見色。又知觸者，即屬身根故也。次破聲生又二：先直破雲，則不關聞。然無聞則亡聲相所在。次破轉計雲，若謂識雖從聲而生，原許此聲因於聞根而有聲相，則聞聲時。亦應聞其所生之識。若不聞識，則識非從聲生，故非以聲為界。若許聞識，則識便同於聲。識已被聞，又誰為知聞識者。若更無知聞識者，則終如草木無知，又不可矣。次破共生雲，又不應聲塵聞根雜成中界。謂半是根生，半是塵生。則有知無知，體性雜亂，界相自不成也。中位既無，內外安有。惟其耳識即空假中。故普賢菩薩悟之，心聞發明，分別自在。 子三、明鼻識界即藏性 阿難：又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界。因香所生，以香為界？阿難：若因鼻生，則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相，為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，雲何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知。以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空(有知)是汝。汝身非知，今日阿難應無所在。(若)以香為知，知自屬香，何預於汝(與汝何關)。若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭。臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻。對我問道，(亦應)有二阿難，誰為汝體。若鼻是一，香臭無二。臭既為香，香復成臭。(香臭、識)二性不有，界從誰立。若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼。(識)因香有故，應不知香。(若能)知(香)即非(香)生，不知非識。(若不知香，即非舌識)香非知有，(香塵若非識知其有)香界不成。(鼻)識不知香，因界則非從香建立。既無中間(之識)，不成內外(根塵)。彼諸聞性，畢竟虛妄。(明因緣即空)是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。(明因緣即假)則鼻與香，及香界三。本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 次文破鼻生中，又以浮塵勝義二根並徵。先破浮塵根可知。次破勝義根中，又以肉以空以香為勝義所托之處，一一破之。勝義根尚不可得，況因根所生識耶。若因香生以下，方破識從香生。謂識因香有，不應知香。如眼有見，不能觀眼。若能知香，即非香生。若不知香，又非鼻識。且香塵若非識知其有，則香界便自不成。鼻識若不知香，則因界斷非從香建立。既無中間之識，亦不成內外根塵。畢竟虛妄，足顯無生矣。惟其鼻識即空假中。故孫陀羅難陀悟之，明圓滅漏。 子四、明舌識界即藏性 阿難：又汝所明，舌味為緣，生於舌識。(明因緣生法)此識為復因舌所生，以舌為界。因味所生，以味為界？阿難：若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜桂，都無有味。汝自嘗舌，為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰(誰)為知覺。舌性非苦，味自不生，雲何立界？若(識)因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，雲何識知是味非味。又一切味，非一物生。味既多生，識應多體。識體若一，體必味生(是一)(則)鹹淡甘辛和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別。分別既無，則不名識。雲何復名舌味識界。不應虛空生汝心識。(非無因生)舌味和合，即於是中元無自性，雲何界生？(非共生。蓋使舌味和合而生識，則半屬有知，半屬無知，體性雜亂，中界不成)(明因緣即空)是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無。(明因緣即假)則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 次文征中，亦惟二案。破中兼破無因生及共生。先破舌生，文相易知。次破味生，又為三意：一者若從味生，不應知味。譬如舌不嘗舌。二者以能生例所生。能生之物既多，所生之識亦應多體。如多父不應共生一子。三者以所生例能生。識既味生而體是一，則能生之味亦應是一。如一子決無多父。則何者為鹹，何者為淡，何者為甘為辛，何者為諸味和合相，何者為諸味俱生相，何者為諸味變異相，皆無分別。既無分別，又不名舌識矣。次不應虛空生汝心識一句，破無因生。(虛)空生，即無因也。次舌味和合，即於是中元無自性，雲何界生，破共生也。蓋使舌味和合而生於識，則半屬有知，半屬無知。體性紛雜，不成中界矣。惟其舌識即空假中。故滿慈(子)悟之，能以法音降伏魔怨，消滅諸漏。 子五、明身識界即藏性 阿難：又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界。因觸所生，以觸為界？阿難：若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識。若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者。阿難：物不觸知，(外物本不觸汝之知)身知有觸。(但汝身知有物觸耳)知(有)身即觸(塵)，知觸(塵)即身(根)。即觸非身，(若以為即觸塵，不可名身根)即身非觸。(若以為身根，不可名觸塵)身觸二相，元無處所。(若謂觸實)合身，即為身自體性，離身即是虛空等相。內外不成，中(間識界)雲何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？(明因緣即空)是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無。(明因緣即假)則身與觸，及身界三，本非因緣非自然性。(明因緣即中) 次文直破身生觸生，文皆可知。從阿難物不觸知以下，更將身觸合辨，明其無性。即破共生意也。言外物本不觸汝之知，但汝身知有物觸耳。然知於身者，即是觸塵。知觸塵者，即是身根。若以為即是觸塵，便非可名為身根。若以為即是身根，便非可名為觸塵。是則身觸二相，元無內外處所可得也。又若謂觸實合身，即為身自體性，別無觸位。若謂觸若離身，即是虛空等相，又無觸用。內外二界，尚自不成。中間識界復雲何立。中既不可復立，內外之性亦空。豈非因緣即空之明證乎。惟其身識即空假中。故優波離悟之，身心一切通利。 子六、明意識界即藏性 阿難：又汝所明，意法為緣，生於意識。(明因緣所生法)此識為復因意所生，以意為界。因法所生，以法為界？阿難：若因意生，於汝意中，必有所思，(乃可)發明汝意。若無前法，(則)意無所生。離(彼法)緣無形，(意)識將何(所)用。又汝(第六)識心(因意根生)，與諸(第七)思量兼(第八)了別性，為同為異？同意即意，(識若同於意根，即便是意)雲何所生。異意不同，(識若異於意根，則不同意之有知)應無所識。若無所識，雲何意生。(雲何名為意根所生)若有所識，(既無法塵可識)雲何(自)識意(根)。唯同與異，二性無成，(同異二性皆不能成立)界雲何立？若因法(塵)生，世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法，味法，及與觸法。相狀分明，以對五根，非意所攝。汝識決定依於法(塵)生，今汝谛觀法(塵之)法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、(之)生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因(之法塵)既無，(則)因(法塵)生(所)有(之)識，作何形相。相狀不有，界雲何生？(明因緣即空)是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無。(明因緣即假)則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。(明因緣即中) 次文雙征雙破。先破因意生中，復為二義：初約單意不生破。次約同異俱非破。初破雲，若因意生，則於汝意之中，必須有所思量，乃可發明汝意。若一總都無前法，則意根便無所生。離彼法緣，意根尚無形相，意識又將何用。次破雲，又汝第六識心，設是因意根生。則與第七思量，兼第八了別之性，為同為異。識若同於意根，便即是意，雲何是意所生。識若異於意根，則不同意之有知，應即無所識別。若無所識，雲何名為意根所生。若有所識，既無法塵可識，雲何但自識其意根。由此言之，同異二性，皆不能成，從何而立界耶。二破法生中，直明法無自體，何能生識。蓋五塵相貌，俱可指陳。唯有法塵，不過即是五塵生滅影子，別無自體。故今徵雲，汝且谛觀法塵之法，作何形狀。若離色空動靜通塞合離等法之生滅，則法塵終無所得。生不過是色空諸法等生，滅不過是色空諸法等滅，何處更有法塵自體相耶。所因之法塵既無，則因法塵生所有之識，作何形相。其為無生無性明矣。惟其意識即空假中。故大目犍連悟之，心光發宣，圓明清淨，自在無畏也。 從初卷佛告阿難汝我同氣至此。是如來答示文中。就事以顯理竟。 戊二、明性本具相為三：初當機疑問。二诃誡許宣。三正為開示。己今初 阿難白佛言：世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化，皆因四大和合發明。雲何如來因緣自然二俱排擯。(排除、擯遣)我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。 上來就事顯理，正明藏性隨緣不變，的皆中道了義無戲論法。而阿難久執粗淺因緣名言習氣，所以反墮疑網，謂是撥無世谛，不免墮在斷空，故更求開示中道了義也。原此疑情，來歷有三：一者近從陰入處界起疑。謂既本非因緣非自然性，則根塵識等，一切皆空。而不知如來所示，乃即事之理，非撥事言理也。二者遠從十番辨見起疑。謂此見性，既非覺聞知見，則能見所見。同為眚影。而不知如來所示，乃即眚之目，非眚外覓目也。三者更從七處破妄起疑。謂緣影既是非心，因緣自然復俱排擯，則妄無所依，真無可據。而不知如來所示，惟其離一切相，所以即一切法也。 己二、诃誡許宣 爾時世尊告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時，為汝開示第一義谛。如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞，如說藥人。真藥現前，不能分別。如來說為真可憐愍。(上是诃辭)汝今谛聽，我當為汝分別開示。亦令當來修大乘者，通達實相。(此為誡辭)阿難默然，承佛聖旨。 此中從初至真可憐愍，是诃辭。汝今谛聽一句，是誡辭。我當為汝至通達實相，是許宣。阿難默然承佛聖旨，是領佛誡。一心谛聽，三業皆寂也。初文言汝先厭離諸小乘法者，以阿難歸來見佛，即殷勤啟請得成菩提方便，豈非厭小求大。故我今時為汝開示第一義谛者，歷指前來所說，一一無非第一義谛，更非次第三谛等也。金口誠言，明文若此。經初首唱常住真心性淨明體，即誡直心正念真如，便是第一義谛真實血脈。次欲逐破妄執，先唱大定之名。俾利根者，妄執破處，定體圓彰。覓心了不可得，心即豎窮橫遍，寧(豈)非第一義谛。次明二種根本不離一心，寧非第一義谛。次明諸法所生，唯心所現，寧非第一義谛。次明見性是心非眼。而此見性，本無動搖，亦無舒卷。本無生滅，亦無增減。本不可還，亦決非物。本無舒縮，亦無斷續。本無是見，亦無非見。本非自然，亦非因緣。本非明暗色空，亦非覺聞知見。本非和合，非不和合。以要言之，離一切相，即一切法。寧非第一義谛。次明陰入處界，即空即假即中。寧非第一義谛。第一義谛，即是中道了義無戲論法。乃捨此而別求中道了義，大似說藥而不知真藥。良以有聞無慧故也。故仍誡以谛聽，庶幾不為徒聞耳。實相亦即第一義谛，亦即中道了義。以其無相(無)不相，名為實相。前已深明相即無相道理，今更重明無相即相道理。令其通達也。 己三、正為開示二：初牒疑總示。二歷大別顯。 庚初中二：初就法破妄。二借喻顯理。辛今初 阿難：如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難：若(計)彼大性體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空，不和諸色。(便無諸大之用，何以生成萬物)若(計彼四大之性必定)和合者，(則)同於變化。始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死。如旋火輪，無有休息。(便無諸大之體，自體既失，何以生成萬物) 此牒(重申)其妄計而破之也。如來所說和合因緣，只為顯示諸法無性。若妄計四大(地水火風)有實體性，由彼和合，能生諸法。則與外道邪計何異。故今牒而破之。先破非和合，次破和合。由不達不變隨緣之性，必計體非和合。由不達隨緣不變之性，必將轉計和合。今並破之，則已密顯如來藏性，方是四大真性。而四大無性，正是如來藏之實性矣。先破非和合雲，若計彼諸大之性，體必非和合者，則一一大，皆不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色，便無諸大之用。如地性常堅，遇水不潤。水性常冷，遇火不熱等。何以生成萬物。若計彼諸大之性，必定是和合者，則便同於種種變化。始終相成，生滅相續。生而復死，死而復生。從生至生，從死至死。如旋火輪，無有休息。便無諸大之體。如地遇水，則失其堅。水遇火，則失其潤等。自體既失，又將何以生成萬物。此等豈非戲論妄想也耶。 辛二、借喻顯理 阿難：如水成冰，冰還成水。 此承上文破其妄計，而總示以隨緣不變，不變隨緣之理性也。此為七大總喻，極須著眼。以冰水總喻隨緣之相，以冰水同一濕性而喻不變之性。若藏性隨於染緣，成佛法界中九界七大。喻以如水成冰。若藏性隨於淨緣，顯九法界中佛界七大。喻以冰還成水。惟一濕性，冰水相殊，是謂不變隨緣。冰水雖殊，濕性無二，是謂隨緣不變。由其隨緣即不變故，所以七大無非性真圓融，周遍法界。由其不變即隨緣故，所以七大無不隨心應量，循業發現也。 庚二、歷大別顯。此正顯示隨緣不變、不變隨緣之藏性，方是七大實性。所謂性具法門，事事無礙之法界也。須知七大，即是陰入處界，但開合廣略不同。開色陰為前五大(地水風火空)，指受陰為根大，合想行識為識大。又橫列六塵(色聲香味觸法處所攝色)為前五大。收六根為根大。收六識為識大也。既知七大更無異法。當以二文前後互融。方開圓悟之門。前明陰入處界，皆如來藏。本無生滅。須知即是七大皆如來藏，本無生滅。後明如來藏中性具七大，清淨圓融，遍周法界，循業發現。當知即是如來藏中性具陰入處界，清淨圓融，遍周法界，循業發現。所謂即事之理，無有少許理性而不攝在事中。即理之事，無有少許事相而不攝在理中。故得毛吞巨海，芥納須彌。介爾三千，剎那十世。心性妙理，至此已極。三谛一谛，更無余蘊。故使阿難大悟，頓獲法身。下文滿慈騰(起)問，不過別為法執重者破疑滯耳。 文分為七：初明藏性即地大性。至七明藏性即識大性。 辛初中三：初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。壬今初 汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難：若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空。若色合時，合色非空。若空合時，合空非色。色猶可析，空雲何合。 十法界內色外色總名地大。今且約現前外色辨也。七分析色，自是外道邪計。由彼不達色性即是藏性，本與空性無二無別，妄謂析色方可歸空。今故牒而破之。謂汝尚同凡外所計和合因緣，觀於此地虛妄體性。以為積色至粗，方為大地。析色至細，便為微塵。至鄰虛塵，乃析彼極微色邊際相七分所成。設使更析鄰虛，即實成空性耶！若使此鄰虛塵，果然析成虛空。當知此虛空中，亦應出生色相矣。色猶可析一句，亦是順其情計而姑縱之。實則粗亦法界，細亦法界。皆是隨心應量，循業發現。粗不待合，細不待析也。 壬二、顯理性 汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色。(即是性具。性不可改，體無虛妄，一一皆性皆真，)清淨本然，(即是性體)周遍法界。(即是性量)(性體、性量，此示隨緣不變之體)隨眾生心，應所知量，循業發現。(此示不變隨緣之用) 此正顯示如來藏性，即是色之真性，亦是空之真性。是故色之與空，無非是性，無非是真。(性)色非待合而始有，(真)空非待析而始成。只由隨緣常不變故，所以不變常隨緣也。以其隨緣不變，故號為如。以其不變隨緣，故號為來。以其性具十界染淨功能，故稱為藏。以其無法不在裡許，故名為中。以其無性之性，即是十法界色空實性。性不可改，體無虛妄，故一一皆性皆真。以其十法界色，皆悉離過絕非，體是無作。故名清淨本然。以其十法界色，各各豎窮橫遍，故名周遍法界。夫性真色空，即是性具。清淨本然，即是性體。周遍法界，即是性量。此示隨緣不變體也。隨十法界眾生迷悟之心，應其所知染淨之量。循於十界善惡諸業，而發現為十界苦樂諸色。此示不變隨緣用也。隨緣即不變，如冰水之濕性始終不變。不變即隨緣，如濕性之冰水總是隨緣。隨寒凍緣，水則成冰，而濕性無減。以喻隨迷染緣，成九界生死幻色，而藏性無減。隨和暖緣，冰則成水，而濕性無增。以喻隨悟淨緣，成佛界真善妙色，而藏性無增。故知總喻。遍喻七大體用性相。 壬三、斥迷惑 世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 世間者，遍指九法界眾生也。總未達此隨緣不變，不變隨緣妙性，故各各有因緣自然二種妄計。而此妄計，但是戲論言說而已，終無實義可指陳也。蓋凡外世間，或計時、方、微塵、大自在等諸邪因緣，或計冥谛神我以為自然。此則藏教所明因緣生法，即已破竟。復有鈍根聲聞緣覺，禀佛因緣言教，不達如來說法旨趣。以苦集滅道世出世間因果差別，總屬因緣。以滅谛所顯偏真涅槃，性無生滅，還名自然。此則通教所明因緣即空，亦已破竟。復有鈍根三乘，禀佛即空言教，不達如來說法旨趣。以苦集滅道一切如幻，名為因緣。以真理無生，苦不能迫，集不能染，還名自然。此則別教所明因緣假名，亦已破竟。復有鈍根菩薩，禀佛即假言教，不達如來說法旨趣。以無明招感九界生死，名為因緣。但中佛性凝然不變，如月在雲外，還名自然。此惟今(圓)教所明因緣即中。方得破盡無余。故知未曾開佛知見，則九界同名識心。如水成冰。若圓解初開，則識心便成妙觀察智。如冰成水。下皆准知。惟其藏性即地大性，故持地菩薩悟之，塵銷智圓，成無上道。 辛二、明藏性即火大性三：初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。壬今初 阿難：火性無我，寄於諸緣，汝觀城中未食之家，欲炊爨(音竄，炊也)時，手執陽燧(取火之鏡)，日前求火。阿難：(若欲)名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今(和合而)為一眾。眾雖為一，诘其根本，各各有身。皆有所生氏族名字。如捨利弗，婆羅門種。優樓頻螺，迦葉波種。乃至阿難，瞿昙種姓。阿難：若此火性因和合有。彼手執鏡，於日求火。此火為從鏡中而出，為從艾出，為於日來？阿難：若日來者，自能燒汝手中之艾。(但)來處林木，皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不(自燒)镕。纡(屈)汝手執，尚無熱相，雲何融泮(化)。若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生。汝又谛觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方游歷於此。日鏡相遠，非和非合。不應火光無從自有。 十法界內火外火，總名火大。今且約現前外火辨之。火性無我者，且指妄性本無自體，為破凡外性計故也。寄於諸緣等者，仍舉正因緣境，然後明其無性。阿難名和合者以下，舉和合相以反顯於非和合性。此喻不唯反顯火大，亦復遍顯下文五大。文不重出，義實相通故也。陽燧者，取火之鏡。優樓頻螺，此雲木瓜林。尊者之名。迦葉波，此雲龜氏。尊者之姓。瞿昙，此雲地最勝。亦雲日種。即如來俗姓。鏡，即陽燧。纡者，屈曲之貌。不應火光無從自有一句，兼破不和合義。 壬二、顯理性 汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火。清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。阿難：當知世人一處執鏡，一處火生。遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧(豈)有方所。循業發現。 此顯性具十法界火，火之與空，皆性皆真。隨緣常自不變，故能隨心應量而循業發現，即是不變常自隨緣。致有十法界火種種差別也。 壬三、斥迷惑 世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 義如上釋。惟其藏性即火大性，故烏刍瑟摩悟之，生大寶焰，登無上覺。 辛三、明藏性即水大性三：初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。壬今初 阿難：水性不定，流息無恆。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩、诃薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸(取水珠名)，承月中水。此水為復從珠中出，空中自有，為從月來？阿難：若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流。流則何待方諸所出，不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝。若從空生，空性無邊，水當無際。從人洎天，皆同滔溺，雲何復有水陸空行。汝更谛觀，月從天陟(音植，升也)，珠因手持，承珠水盤，本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠，非和非合。不應水精無從(來處)自有。 十法界內水外水，總名水大。今且約現前外水辨之。水性不定，有時而流，有時而息。亦指妄性無體以破外計。如室羅城下，舉因緣境。此水為復下，明其無性。先皆廣破和合，後以不應水精無從自有一句，轉破不和合也。月中之水，名太陰精。正當望夜，月輪中天，名白月晝。方諸，即取水珠名。 壬二、顯理性 汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水。(皆性皆真，性具，隨緣常不變也)清淨本然，(性體)周遍法界。(性量)隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出。遍法界執，滿法界生。生滿世間，寧有方所。循業發現。(不變常隨緣遂有十界水差別) 此明性具十法界水。水之與空，皆性皆真。隨緣常自不變。故能不變常自隨緣。遂有十界水差別也。 壬三、斥迷惑 世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 惟其藏性即水大性。故月光童子悟之，一味流通，得無生忍。 辛四、明藏性即風大性三：初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。壬今初 阿難：風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。(舉因緣生法)此風為復出袈裟角，發於虛空，生彼人面？(正明緣生無性)阿難：此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法會中垂衣，汝看我衣，風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂。空性常住，風應常生。若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀。若有生滅，不名虛空。名為虛空，雲何風出。若風自生被拂之面。從彼面生，當應拂汝(面)。自汝整衣，雲何倒拂(彼人面)。汝審谛觀，整衣在汝，面屬彼人。虛空寂然，不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔，(風性屬動，空性屬靜，二性相隔)非和非合。不應風性無從(來處)自有。 十法界內動外動，總名風大。今亦且就現前外動辨之。風性無體動靜不常者，正顯妄無自性，破外計也。汝常整衣下，重舉因緣生法。僧伽梨，此雲大衣。此風為復下，正明緣生無性。袈裟此雲壞色，即三衣之都名。空性常住風應常生者，能生是常，所生亦應常也。若無風時虛空當滅者，所生無常，以例能生亦應無常也。風空性隔者，既不達同是藏性，則風性屬動，空性屬靜，不相為用也。不應風性無從自有者，轉破不和合計也。 壬二、顯理性 汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風。(皆性皆真，性具)清淨本然，(性體)周遍法界。(性量)隨眾生心，應所知量。阿難：如汝一人微動服衣，有微風出。遍法界拂，滿國土生。周遍世間，寧有方所。循業發現。 此明性具十法界風。風之與空，皆性皆真。是故隨緣即不變，不變即隨緣。而有十法界風差別也。 壬三、斥迷惑 世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 惟其藏性即風大性，故琉璃光法王子悟之，合十方佛傳一妙心。 辛五、明藏性即空大性四：初破妄執。二明大均。三顯理性。四斥迷惑。壬今初 阿難：空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎利種，及婆羅門，毗捨，首陀。兼頗羅墮，旃陀羅等。新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？(明因緣生法)阿難：若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙。唯見大地，迥無通達。若因土出，則土出時，應見空入。若土先出，無空入者，雲何虛空因土而出。若無出入，則應空土元無異因。無異則同，則土出時，空何不出。若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，鑿自出土，雲何見空。汝更審谛，谛審谛觀。鑿從人手，隨方運轉，土因地移。如是虛空，因何所出。鑿空虛實，(鑿是實物，空體虛融，虛實迥異)不相為用，非和非合。不應虛空無從(來處)自出。 十法界內空外空，總名空大。今亦且就現前外空辨之。空性無形因色顯發者，正明空無自性。破外計也。如室羅城下，重舉因緣生法。此空為當下，廣明緣生無性。剎利種，即王族。婆羅門，此雲淨裔。亦雲梵志。如此方儒業之家。毗捨，即商賈。首陀，即農夫。頗羅墮，此雲利根。即術士九流之類。旃陀羅，此雲魁脍。即屠酤淫捨諸下賤家。虛空之淺深，隨其出土之多少，所謂因緣生法也。次明因緣無性中，總征三句。(此空因土所出？因鑿所有？無因自？)次先破無因。無因，即是自然。由眾生於四大邊多計因緣。於空大邊多計自然。故先破之。次破因土出中，先破正計。次若無出入下，破其轉計。謂若計空無出入，則未出土時先有虛空。虛空與土同住一處，同體相連。故出土時，空亦應出也。由其未達空土皆如來藏，別無自體，故得以此難之。次破若因鑿出，亦先正破。次不因鑿出下，更破轉計。汝更審谛下，此理玄微，故更囑雲谛審谛觀。欲其於此悟入妙性也。鑿空虛實者，鑿是實物。空體虛融。若未達藏性，則虛實迥殊，不相為用。故曰非和非合也。不應虛空無從自出者，又轉破其不和合計。 壬二、明大均 若此虛空性圓周遍，本不動搖。當知現前地水火風，均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難：汝心昏迷，不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為入？為非出入？ 此以空均四大而名五大。顯其皆性皆真，無二無別也。蓋九界眾生，於此色空二法，總未能融通為一。凡夫計四大實色，與頑然虛空，敵體相對。二乘以生死妄色，與涅槃真空，敵體相對。禀通教人，以從假入空，與從空出假，亦敵體相對。禀別教人，以空有二谛，與但中第一義空，亦敵體相對。孰知四大即空，空即四大。空即藏性，四大亦即藏性。藏性即空，藏性亦即四大。是故十法界地水火風，即是十法界空。十法界空，即是十法界地水火風。今承上文拈出一井中空，即復非因非緣，亦非自然，非和非合，非不和合，四句鹹離，百非俱遣。始信十界虛空，性圓周遍，本不動搖。與彼現前地水火風，一一性真圓融。皆如來藏，本無生滅。彰彰明矣。由汝不悟四大元如來藏，遂以世間戲論妄想和合因緣而自纏繞。今當觀此虛空為出、為入？為非出入？若謂虛空有出入，是因緣戲論，破已如上。若謂虛空無出入，是自然戲論，破亦如上。若知藏性虛空隨緣不變，則出入即非出入。若知藏性虛空不變隨緣，則無出入不妨出入。若知藏性虛空離諸戲論，則知藏性四大。亦皆離諸戲論矣。 壬三、顯理性 汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺。(皆性皆真，性具)清淨本然，(性體)周遍法界。(性量)(性具、性量同屬隨緣不變之體)隨眾生心，應所知量。阿難：如一井空，空生一井。十方虛空，亦復如是。圓滿十方，寧(豈)有方所。循業發現。(不變隨緣之用也) 此明性具十法界空。空之與覺，皆性皆真也。前文既以空均四大，則今舉一空字，便是全舉五大。人謂五大是無情法，名為不覺。根識是有情法，名之為覺。殊不知情與無情，皆性皆真。是故十法界若正若依，一一無非清淨本然，周遍法界。此隨緣不變之體也。隨十界眾生之心，應其所知大小之量。循於善惡諸業，發現而為十法界空。此不變隨緣之用也。 壬四、斥迷惑 世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 凡外以析色歸空為因緣，以頑空不動為自然。禀藏教不得意人，以滅色會空為因緣，以真空不動為自然。禀通教不得意人，以體色即空為因緣，以空理無生為自然。禀別教不得意人，以緣了二修顯發真如為因緣，以真如佛性迥出二邊為自然。皆由不了藏性，故終無實義可得耳。惟其藏性即空大性，故虛空藏菩薩悟之，妙力圓明。 辛六、明藏性即根大性。然一切大小乘經。只明六大。所謂地水火風空識。皆不別立此根大名。以一切諸法。色心收盡。地水火風空五大。同是色法。識大即是心法。此之前五浮(塵)勝(義)二根，及浮塵肉團。還屬前五大攝。勝義意根。即識大攝。所以不須立也。今經別立根大，當知即是第八識之見分，寄在六根門頭，緣彼現量六塵者也。立此根大。凡有三意：一者為收前法故，二者為順後文故，三者為立圓通境故。初為收前法。又有三意：一者前文十番辨見，皆借見精以顯妙性。今更申明見聞等精，即是藏性。藏性如真月，見聞等精，(即見分)與色空等塵。(即相分)如二月。依真月有二月。指二月即真月。則見(性起見之時)見(分)非見(性)之旨。至此愈明。二者前以五陰收一切法，罄無不盡。今開色陰為前五大，指受陰為根大，指想行識三陰為識大。一一大中，仍各具足十界五陰。以色心二法，決不相離故也。三者前以十八界收一切法，亦無不盡。今橫開六塵為前五大，合六根(見分)為根大。合六識為識大。若合若開，鹹成所觀妙境。初意竟。二為順後文者，文雲：生死輪轉，安樂妙常，同是六根，更非他物。將欲說此法門，故先立此大也。三為立圓通境者，如六塵六根六識。皆為下文諸聖圓通而作張本。脫(或)不立此根大，則勢至念佛圓通，便為無據，故須別立此根大也。 文分為四：初破妄執。二明大均。三顯理性。四斥迷惑。壬今初 阿難：見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗。則明暗等，因見分析。此見(分)為復與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同，或異非異？阿難：此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗，二體相亡。暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必(若)一於明，暗時當滅。滅則雲何見明見暗。若明暗殊(不同)，見無生滅，一雲何成？(先破一體)若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗及與虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異(離也)，從何立見？(二破非一體)明暗相背，雲何或同(三破或同)。離三(明、暗、虛空)元無，雲何或異。(破或異)分空分見本無邊畔(界線)，雲何非同？(破非同)見暗見明性非遷改，雲何非異？(破非異)汝更細審，微細審詳，審谛審觀。明從太陽，暗隨黑月。通屬虛空，壅歸大地。如是見精，(見分)因何所出。見覺空頑，(見有覺，空無知)非和非合。(破和合妄計)不應見精無從(所來)自出。(又破其不和合轉計) 十法界見聞覺知，一往皆是寄在六根，總名根大。今但約見根一法辨之，以例余五根耳。見覺無知，因色空有者，此明緣生之見(分)，無自體性。以例聞嗅覺知，無不皆爾也。則明暗等因見分析者，意顯明暗亦無自性，還與見覺互為因緣。以例動靜、合離、之生滅等法，亦無不皆爾也。此是正舉因緣生法，下乃廣明無性。先徵，次破。征(問)中共立六句：一者一體，二者非一體，三者或同，四者非同，五者或異，六者非異。若未達隨緣不變，不變隨緣妙性。假饒聰辨明了，斷斷不能出此六句戲論窠臼。故徵起而一一破之。初從阿難此見至一雲何成。先破一體，文相易知。二從若此見精至從何立見，破非一體。言明暗虛空三事俱異者，異字訓作離字。設三事一總俱離，則無從立見矣。三明暗相背，以破或同。或者不定之辭。今明暗決定相背，是故不可說或同也。四離三元無，超破或異。設令離於明暗空三，稍有見之自體可以指陳，可說或異。今既無可別指，是故不可說或異也。分空分見本無邊畔，追破非同。非同即異。見暗見明性非遷改，以破非異。非異即同。汝更細審下，囑令更加精研，欲其悟入藏性。蓋不達藏性，則見聞等根，是覺知性。空及四大，是頑礙性。故非和非合。此破其和合妄計也。不應見精無從自出一句，又破其轉計不和合也。 壬二、明大均 若見聞知，性圓周遍，本不動搖。當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難：汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅，為同為異？為非生滅，為非同異？ 此以見聞覺知均前五大，而名六大。顯其皆性皆真，無二無別也。蓋九界眾生，於此見與見緣二法，總未能融通為一。凡夫計前五大為實法，計內六根為實我，敵體相對。二乘執五大為生滅外法，執六根為生滅內法，敵體相對。禀通教人，謂五大為如幻外法，謂六根為如幻內法，亦敵體相對。禀別教人，雖知前五大為相分，見聞覺知為見分。然必遠離依他起性，方證圓成實性。今在妄中，則見相二分，亦復敵體相對。孰知五大即見聞覺知，見聞覺知即五大。見聞覺知即藏性，五大亦即藏性。藏性即見聞覺知，藏性亦即五大。是故十法界見聞覺知，即是十法界地水火風空。十法界地水火風空，即是十法界見聞覺知。今承上文拈出見根(見分之根)一種，即復非一非異，非同(非)不同。四句鹹離，百非俱遣。始信十界見聞覺知，性圓周遍，本不動搖。與彼虛空四大，一一性真圓融，皆如來藏，本無生滅明矣。汝當觀此見聞覺知為生為滅等者，意顯汝今現前見聞覺知，既不是生滅同異，又不是非生滅非同異，則非如來藏性而何。(則不是如來藏性是什麼呢)蓋藏性隨緣常不變故，所以不是生滅同異。不變常隨緣故，所以不是非生滅非同異也。 壬三、顯理性 汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。(是為隨緣不變之體)隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界。聽，嗅，嘗觸，覺觸，覺知，妙德瑩然，周遍法界。圓滿十虛，寧有方所。循業發現。(是為不變隨緣之用) 此明性具十法界見聞覺知。見之與識，皆性皆明也。覺明覺精，即初卷所謂識精元明，指自證分言之。前文既以見聞覺知均於五大，則今舉一見字，便是全舉六大。人謂六大之中，五是相分，根是見分。見相二分，不是自證。殊不知見相即是自證，自證即是見相。見相自證，無非妙性，無非真明。是故十法界若見若相，一一無非清淨本然，周遍法界。是謂隨緣不變之體。隨十界眾生之心，應其所知之量。如一見根，眾生洞視不過分寸而非減，如來窮盡微塵清淨國土無所不矚而非增。聽嗅嘗等，莫不皆然。各各性具一千二百功德。橫遍豎窮，故曰妙德瑩然。只由十界業異，故循業發現而為十界六根。於無差別性中，妄見種種差別。是為不變隨緣之用也。 壬四、斥迷惑 世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 凡外計六根是我，從時、方、微塵、大自在天等生為因緣，計神我遍滿十方為自然。禀藏教不得意人，執名色緣六入為因緣，六入既滅，所證偏真為自然。禀通教不得意人，以如幻六入為因緣，六入體空為自然。禀別教不得意人，以依他起性成於六根為因緣，以六根消滅，所證圓成實性為自然。皆由不了藏性，故無實義也。惟其藏性即根大性，故大勢至法王子悟之，成念佛三昧。 辛七、明藏性即識大性。然小乘惟言六識，大乘則言八識。或言九識。須知第九識名，乃就果地而立，實無別體，只約八識之性出障圓明，故更加以白淨之號，喚作庵摩羅識耳。今經第八第七兩識，總攝入於意根。前文所雲思量兼了別性是也。此則已屬根大中收。故今獨約前六識言之。明其皆是性具。分文為四：初破妄執。二明大均。三顯理性。四斥迷惑。壬今初 阿難：識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此捨利弗。此識了知，為生於見，為生於相。為生虛空，為無所因突然而出？阿難。若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見。見性尚無，從何發識。(初破識性生於見中)若汝識性生於相中，不從見生。既不見明，亦不見暗。明暗不矚，即無色空。彼相尚無，識從何發。(次破識性生於相中)若生於空，非相非見。非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非(非相非見)。空則同無，有非同物。(若別有一法，亦非同於見相之物)縱發汝識，欲何分別。(三破識性生於空中)若無所因突然而出，何不日中別識明月。(四破識性無因緣生)汝更細詳，微細詳審。見托汝睛，相推前境。可(見)狀成有，不(見)相成無。如是識緣，因何所出。識動見澄，(識是動相，見是靜相)非和非合。聞聽覺知，亦復如是。(五破識性和合生)不應識緣無從(所來)自出。(六破識性非和合生轉計) 十法界六種識心，總名識大。今且就阿難眼識辨之，以例其余五識。識性無源因於六種根塵妄出者，正明識是緣生，破性計也。汝今遍觀下，重舉因緣生法。此識了知下，推其緣生無性。舉因緣中，辨於根識不同之相。循歷周視，先辨根相。即前文根大中所謂見大。此是第八識之見分，寄於浮勝二種眼根，任運了境，無別分析。故喻以但如鏡中。然不同鏡之無知也。汝識於中次第標指等，次辨識相。此中眼識與同時意識，亦復有別。佛雖不說，理合知之。若但親緣文殊捨利等相，不帶名言者，則是眼識功能。若起文殊捨利等名言，即是同時意識功能。又眼識所緣文殊捨利等相，但是托彼文殊捨利本質之境，變起眼識家自相分境而為所緣。非即緣彼文殊捨利實體。以文殊捨利實體，乃阿難第八識之相分。是彼見大之所緣緣故也。推無性中，先立四句，然後一一推破。初破生於見中，二破生於相中，文皆可知。三破生於空者，夫空則既非是相，亦非是見。非見則無所辨，自不能知明暗色空。非相則滅前緣，何處可用見聞知覺。既是處此二非。為一總俱空耶，為除見相之外，別有一法耶。若一總俱空，則同於無。若別有一法，亦非同於見相之物。縱發汝識，欲何分別乎。四破無因生者，眼識與同時意識，皆惟緣現量境。決無日中別識明月之理。因見日故，方了別日，則非無因明矣。此以因見因相因空同屬因緣，以無因為自然而並破之。汝更細詳下，勸令更加審究，並破和合不和合也。見精托在汝睛，形相推於前境。但有可狀，則方成有。既不是相，則便成無。如是識緣，既非見非相非空，亦非無因，畢竟因何所出。況未達藏性，則識屬動搖，見屬澄靜。理必非和非合。聞聽覺知皆屬澄靜，余五種識亦皆動搖，亦必非和非合。此破其計和合也。不應識緣無從自出一句，破其轉計不和合性。 壬二、明大均 若此識心本無所從，當知了別(即指六識)見聞覺知(仍指六根)，圓滿湛然，性非從所。兼彼虛空地水火風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難：汝心粗浮，不悟見聞(六根)發明了知(六識)本如來藏，汝應觀此六處識心，為同為異，為空為有。為非同異，為非空有。 此以六種識心，均前六大而名七大。顯其皆性皆真，無二無別也。蓋九界眾生，於此識與根塵，總未能融通為一。凡外計識中所現緣影為心，計根為身，計塵為物，敵體相對。二乘執根塵為能生，執識心為所生，亦敵體相對。禀通教人，雖知能生之根塵如幻，所生之識亦復如幻，終非一體。禀別教人，雖知一切唯識，而見相二分，不說即妄恆真。乃於見相二分之外，別立自證(分)及證自證(分)，仍復相對。孰知見相即自證，自證即見相。自證即藏性，見相亦即藏性。藏性即自證，藏性亦即見相。是故十法界識，即是十法界地水火風空根。十法界地水火風空根，即是十法界識。今承上文，拈出眼識一種，如此離過絕非。始信十法界之六識六根，皆悉圓滿湛然，性非從所。與彼虛空地水火風，一一性真圓融，皆如來藏，無生滅矣。此中了別二字，即指六識。見聞覺知四字，仍指六根。汝心粗浮下，責其不悟識心本如來藏，而敕令更加觀察也。六處識心為同為異等者，若言其同，則眼識胡不別聲，耳識胡不辨色。若言其異，則耳自聽法，何故身起欽承，口來問義。若言其空，何故了了明明，不可斷滅。若言其有，何故內外中間，俱無所在。若言非同，何故性中相知。若言非異，何故用中相背。若言非空，何故覓不可得。若言非有，何故應用無盡。既此六處識心，不是同異空有，亦不是非同、非異、非空、非有。謂非如來藏性而何。蓋藏性隨緣常不變故，所以不是同異空有。藏性不變常隨緣故，所以不是非同非異非空非有也。若迷此妙性，則說同說異，說空說有，說非同異，說非空有，俱為戲論。若達此妙性，則戲論自滅。亦可隨四悉檀，作同異等種種說矣。 壬三、顯理性 汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識。(即指真如理性)妙覺湛然，(性體)遍周法界。(性量)含吐十虛，寧有方所。循業發現。(此不變隨緣之用也) 此明性具十法界六識。識與本覺，皆性皆真也。明知覺明，即下文所謂性覺妙明本覺明妙，指真如理性言之。前文既以識心均於六大，則今舉一識字，便是全舉七大。人謂七大只是根塵識三，全體虛妄，不是妙明明妙真體。殊不知性識即是明知，覺明即是真識。是故十法界識心，一一無非妙覺湛然，遍周法界。是謂隨緣不變之體。由此故有不變隨緣之用。含吐十虛，何方何所。皆是循於十法界業，而發現為十法界識也。含吐二字，通於迷悟。且約佛界言之。十世古今，始終不離當念。微塵剎土，自他不隔毫端。義之如含。一念普觀無量劫，一光普照十方界。義之如吐。然含亦非含，吐亦非吐。故雲寧有方所。次約迷情言之。取頻伽瓶，滿中盛空。名之為含。用饷他國，開孔倒瓶。名之為吐。亦復含無所含，吐無所吐。故雲寧有方所。以要言之，無不還歸此法界，故含遍十虛。無不從此法界流，故吐遍十虛。相宗所謂集起名心。集則是含，起則是吐也。不言隨眾生心應所知量者，此識即是眾生之心。即是能知之量。前之六大，恐迷情謂是心外實法，故須一一皆雲隨心應量。今之識大，既是直指眾生現前之心，但不知其全體即是藏性。故以含吐十虛寧有方所而名狀之。方知向日所認緣影，不惟不是真心，斷斷乎亦不是六識矣。 壬四、斥迷惑 世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 凡外計識心是我，或是我所。計斷滅者，屬邪因緣。計常住者，屬於自然。二乘執此六識是因緣生法，無我我所。若惑業俱盡，不復生識。譬如薪盡火滅，火無去處。愛盡涅槃，亦復如是。涅槃之界，無生無滅，名為自然。禀通教人，以識心即空為因緣，空理無生為自然。禀別教人，以唯識之相，四分皆屬依他起性，名為因緣。唯識之性，即是真如無為，名為自然。此皆不達藏性，終無實義也。惟其藏性即六識性，故彌勒菩薩悟之，得成無上妙圓識心三昧。已上明性本具相竟。從初卷佛告阿難汝我同氣至此。是正明理性中第三如來答示已竟。 丁四、大眾圓悟二：初經家敘益。二當機偈贊。戊初中二。初敘益。二敘儀。 己初又二：初略敘。二廣敘。庚今初 爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。 微妙開示者，由此即性具相之文，方知前來就事顯理之文，一一皆是了義極談也。不復妄認四大為自身相，頓悟清淨法身，故身蕩然。不復妄認六塵緣影為自心相，頓悟常住真心，故心蕩然。知此妄身妄心，不離法身妙心。如漚不離海，塵不離空。漚之與塵，豈能為礙於空海，故得無罣礙也。 庚二、廣敘又二：初圓悟三大。二結屬真因。辛初又三：初悟性量。即是相大。二悟性體。即是體大。三悟性具。即是用大。壬今初 是諸大眾，各各自知心遍十方。見十方空，如觀手中所持葉物。 此翻前一迷為心，決定惑為色身之內之迷情也。既領(解)七大文中，周遍法界之義。亦領(解)陰入處界文中，性真常中求於去來迷悟生死了無所得之義。亦領(解)辨見文中，離一切相等義。亦領(解)徵心文中，七處鹹非之義矣。 壬二、悟性體。即是體大。 一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裹十方。 此翻前迷己為物，故於是中觀大觀小之迷情也。且如舉一毛端，便即菩提妙明元心，所以遍能含受十方國土。蓋既領七大文中，清淨本然之義。亦領陰入處界文中，其性真為妙覺明體等義。亦領辨見文中，此見及緣元是菩提妙淨明體等義。亦領徵心文中，密顯大佛頂義矣。 壬三、悟性具。即是用大。 反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。 此翻前以動為身以動為境，譬如澄清百千大海棄之，惟認一浮漚體之迷情也。惟心所現，故雲若存。心外無體，故雲若亡。因緣和合虛妄有生，故其起無所從來。因緣別離虛妄名滅，故其滅無所從去。蓋既領(解)七大文中，性色真空性空真色循業發現等義。亦領(解)陰入處界文中，幻妄稱相等義。亦領(解)辨見文中，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物等義。亦領(解)征心文中，眼不能見義矣。以此為性具並用大者，虛空具足眾塵。塵塵之性，元即空性。巨海具足眾漚，漚漚之性，無非海性故也。 辛二、結屬真因 了然自知獲本妙心常住不滅。 指彼十界依正色心等法，總不離我現前一念介爾之心。此心體本離過絕非，(即體大中谛)相本豎窮橫遍，(即相大真谛)用本具足恆沙。(即用大俗谛)總三義而惟是一心，即一心而宛然三義。的是人人本有之妙心，從來常住不滅。所謂無始菩提涅槃元清淨體。依此修行，乃能得成無上菩提者也。如來最初即語阿難：一切眾生生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。今乃了然知之。雖是故物，義如新獲矣。 己二、敘儀 禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈贊佛。 從來未悟，今日始悟，故曰得未曾有。受益既深，感恩自切，故贊佛發願。所以報佛恩也。 戊二、當機偈贊二：初贊歎述益。二誓願請加。己初中二：初贊圓常人法。二述所證淺深。庚今初 妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。 此中初一句，指能說人。次四字，述所說法。後三字，總贊人法皆希有也。由阿難徹悟自己心性，方知佛所證極，與我之所本具，毫無差別，故矢(誓也)口而贊。只須妙湛總持不動六字。收盡三卷經文妙旨。亦收一題妙旨。亦便吸取下文妙旨。亦能該攝一代時教。乃至十方三世一切佛法妙旨。今當一一點示。不與舊解同也。言妙湛者，即是隨緣常不變義。言總持者，即是不變常隨緣義。言不動者，即是隨緣不變不變隨緣無二體義。又三義惟是一心，故名妙湛。一心宛具三義，故名總持。非一非三。而三而一，故名不動。一切眾生，是理即妙湛總持不動。聞名生解，是名字即妙湛總持不動。起圓止觀，是觀行即妙湛總持不動。六根清淨，是相似即妙湛總持不動。無明初破，是分證即妙湛總持不動。圓滿徹證，是究竟即妙湛總持不動。今稱究竟證者，故名為尊。所謂十號具足，天中之天，聖中之聖，九法界世間所共尊也。收前七大妙旨者，周遍法界，故名妙湛。性色真空性空真色循業發現等，故名總持。清淨本然，故名不動。收前陰入處界妙旨者，性真常中，求於去來迷悟生死了無所得，故妙湛。幻妄稱相，故總持。其性真為妙覺明體，故不動。收前辨見妙旨者，見與見緣並所想相，如虛空華本無所有，故妙湛。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，故總持。此見及緣，元是菩提妙淨明體。故不動。又，離一切相，故妙湛。即一切法，故總持。無是非是，故不動。收前征心妙旨者，正顯七處鹹非，為妙湛。旁顯七處皆是，為總持。理實無非無是，即非即是，為不動也。收一題妙旨者，如來密因修證了義，名妙湛。諸菩薩萬行首楞嚴，名總持。大佛頂，名不動。又，二修全在一性，名妙湛。一性具足二修，名總持。性修不二，名不動。又首楞嚴者，名一切事畢竟堅固。謂陰入處界七大畢竟空，故稱妙湛。畢竟假，故稱總持。畢竟中，故稱不動。又具足萬行者，該具名妙湛。積具名總持。性具名不動。又密因者，了因佛性名妙湛，緣因佛性名總持，正因佛性名不動。性具三因名不動，修中三因名妙湛，證發三因名總持。又不動故稱大，妙湛故稱佛，總持故稱頂。又妙湛故相大，總持故用大。不動故體大。該攝一代時教乃至十方三世一切佛法妙旨者，佛法雖多，不出權實。為實施權，開權顯實。一切如來說法儀式，總不出此。今知九界性即佛界性，故妙湛。佛界性即九界性，故總持。一性一切性，一切性一性。故不動也。開權顯實，故稱妙湛。為實施權，故號總持。權實不二，故名不動。以要言之。報身智慧，名妙湛。應身功德，名總持。法身理體，名不動。又一切智名妙湛。道種智名總持。一切種智名不動。真谛之理名妙湛，俗谛之理名總持，中谛之理名不動。是故三身皆妙湛，三即一故。三身皆總持，一即三故。三身皆不動，非一非三而三而一故。今阿難一語便即贊盡。自非圓悟。安得有此。首楞嚴王。即全性成修三昧之名，具如玄義及初卷釋。今知征心辨見四科七大等文，無非顯此三昧之體性也。希有者，九界眾生，未悟藏性，未具佛德，不能說此三昧，亦未嘗聞此三昧。故為希有。今始得聞之耳。 庚二、述所證淺深 消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。 億劫顛倒想者，即無始以來認悟中迷之妄想也。依此妄想，故有九法界中因緣自然和合不和合等種種戲論。今知隨緣不變不變隨緣妙性，故戲論妄想頓消，而本有法身斯獲也。既言法身，必具般若解脫。與別教所明素法身不同。若欲點示，則倒想消處，即是解脫。能消之智，即是般若。然此法身三德，向(過去)本無減。但在迷不覺，僅有其理，義之如失。今從迷得悟，始覺有功，名之為獲。而有五位淺深不同。所謂名字獲，觀行獲，相似獲，分證獲，究竟獲也。阿難內秘(菩薩行)外現(是聲聞)，則其本地密獲，不可妄測。但據跡中顯獲，的在圓教初信。(破見惑)對彼藏教，位齊初果。故下文雲，“汝今已得須陀洹果。”明文在茲，惟其方證初信，是故還須定境修觀，以為證入初住華屋之門。當知墮淫室時，尚是凡夫，所以無無漏戒，但有律儀，須佛拯救。而七處計心之文，全是見惑所攝耳。 己二、誓願請加三。初發大願。二請佛加。三喻不退。 庚今初 願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。 初一偈，是四弘誓願。次一偈，是增上誓願。願今得果成寶王者，期心妙覺極果，是欲證十界道滅，所謂佛道無上誓願成，兼攝法門無量誓願知也。還度如是恆沙眾，是欲滅十界苦集，所謂眾生無邊誓願度，兼攝煩惱無盡誓願斷也。此四弘誓，依無作四谛而發，故名深心。次增上誓中，五濁惡世誓先入，是勇猛增上。蓋五濁眾生剛強難化，今達藏性平等無二，方無所畏。又同體大悲，如父母於子，病者加憐故也。如一眾生未成佛二句，是弘毅增上。由達藏性豎窮橫遍，故不遺一眾生，亦不憚(懼)盡未來際(度生)。又同體大悲，如父母於子，等生愛念故也。泥洹，亦雲涅槃。此翻滅度。 庚二、請佛加 大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。 證法體故稱大雄，具智斷故稱大力，能與(樂)拔(苦)名大慈悲。大力是妙湛德，大慈悲是總持德，大雄是不動德。又證妙湛總持不動理體，故名大雄。具妙湛總持不動智照，故名大力。起妙湛總持不動妙用，名大慈悲也。微細惑者，據下文佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。即上文所謂消我億劫顛倒想也。此指界外別惑，(無明惑)即今所謂微細惑也。無上覺，即究竟覺。由細惑除，便登妙覺。所謂明極即如來也。十方界，即寂光實報方便同居一切國土。所謂一人成佛時，法界皆為一佛之依正也。 庚三、喻不退 舜若多性可銷亡，铄迦羅心無動轉。 舜若多，此雲空。空無可銷，但漚滅空本無，猶可雲銷。铄迦羅，此雲金剛。以喻稱性所發堅固誓願之心，同於藏性，故終無動轉也。大科正明理性已竟。 《佛頂文句》摘要卷第三終
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