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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：得失大其心
得失大其心 修行各種禅法的時候往往會有很多的障礙，這是我們多生累劫種下的根，也就是說我們的福報不夠。所以我們要福慧雙修。上淨下慧老和尚提出的生活禅更是教導我們在生活中修行，在修行中生活，這樣能最快地修到很大的福報以完成智慧的修行。按他老人家的話說：“有福報就沒有坎坷，修行就好上路；有智慧就沒有煩惱，就能修更多的福報。”那麼在一邊修福一邊修慧的時候往往很難平衡自己，那麼這裡就勸大家先要得失大其心。 現實生活中我們見到很多這樣的人，尤其是住在寺院裡面的居士。他們一邊在寺院裡面為大眾服務修福報，一邊參與僧人的智慧修行。有經驗的人就會很好地安排自己，先完成自己的本職工作後再去上殿坐香什麼的，真正地實現在生活中修行，在修行中生活。而有些居士則往往不會安排自己，特別是新來的居士。他們往往是把自己的工作放下不管去參加佛事，結果是佛事他們不能全心全意地做還耽誤自己的本職工作，搞的雞飛狗跳竹籃打水。這實際上就是得失之心沒有把握好，所以把握好得失大其心是很重要的。 眾生因為貪、嗔、癡等無明煩惱產生很多的業障，使得智慧被蒙蔽從而看不到事物的真相。我們生活的這個環境，是我們的心創造的——有什麼樣的心就會有什麼樣的環境。心有貪愛就會有得失，這有錯嗎？不究竟地說是沒有錯，因為我們之所以會投生到這個娑婆世界來就是因為我們的貪欲。但是有貪愛我們就會有煩惱，就會有痛苦，我們就要尋找解決覺煩惱的方法。我們帶著貪欲之心來到這個世界，貪這個欲界的種種事物，必然會有種種的得失，而這些得失又和我們以往的所作所為有著錯綜復雜的因果關系。既然們知道這個道理後要怎麼做呢？當然是從去除貪開始。 一開始馬上要自己一點兒也不貪那是不可能做到的，那麼我們就慢慢來，慢慢地把得失的心放大。今天得到個獎勵，不要太高興，要努力去做得更好。明天得到一個懲罰不要頹廢，找出原因，改過自新。即使智慧不夠一時不能明白，感覺受冤枉，那也要有則改之無則加勉。慢慢地就能一點一點放下，慢慢地就能把得失之心放大，慢慢地就能明白因果的關系。 達摩祖師在他的《二入四行論》裡教我們：報怨行，隨緣行，無所求行，稱法行。 報怨行論雲：修道行人，若受苦時，當自念言：人從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人，所能見與。甘心忍受，都無怨訴。逢苦不憂。何以故？識達本故。此心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。 這就是要我們在受到不公平待遇的時候，觀想我是為了接受無始以來的怨業，現在要以平和的心面對現實，創造機會，而不是逃避或徒生怨尤，建立穩建而寬容的心境，不為外界的苦難所中傷。 隨緣行論雲：眾生無我，並緣業所轉。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有。得失從心，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。 這就要求我們不因外界的苦樂等八風順逆境界而動搖道心，必須從萬有因果規律的角度，認知世間的現象，把握實際機遇，不過份貪求，也不消極放棄，免得自尋煩惱。 無所求行論雲：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉。萬有斯空，無所願樂，功德黑暗，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故於諸有，息想無求。經雲：有求皆苦，無求則樂，判知無求，真為道行。 這就要求我們建立少欲知足的良好心態，以悲苦的人生觀導世入俗，輔之以積極的菩薩度世情懷，則養成高素養的品格，然這不是每個人都能隨便擁有的。因此，對心性的歷煉，也是重要的修行法門。 稱法行論雲：性淨之理，目之為法，此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經雲，法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無悭於身命財，行檀捨施，心無吝惜，達解三空，不倚不著。但為去垢，攝化眾生，而不取相。此為自利，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。 《金剛經》裡也說：“復次，須菩提，若善男子，善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”這樣就能明白即使受到了冤枉，這也是我們以前所造惡業的果報。現在受到這樣輕的果報，把自己本來要受重的果報的業轉成輕報應該是個高興的事情。 三祖《信心銘》裡也說：“夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。”我們眼前發生的任何事情都如夢似幻，像空中之花。天空不會有花，看到天空有花一定是眼睛有問題。得失是真的呢？還是假的？其實，即使任何真的事情也只是暫時的，而不是永久的。 雲什麼愛恨？說什麼悲喜？道什麼美丑？講什麼你我？辯什麼對錯？看什麼紅黑？勸什麼聖凡？點什麼迷悟？百年渾是戲文場。最近看到一則報導，美國有家太空公司可以把死人發射到太空，旋轉三萬六千年。這時間好長！不過三萬六千年以後也就沒有了，到頭來還是沒有。地球將來也會沒有，人類歷史也一樣，所以那一樣是真的呢？我們從生到死沒有多少年，能發生多少事？而死後這些事也都沒有了，所以這一切不過是夢幻空華。 得失之襲來，正是自我束縛，自尋煩惱的結果。解除之道在於，得失是非一時放卻，則自然會清靜自守，心境澄澈，如同青山白雲，靜者自靜，鬧者自鬧。慧中禅師偈雲："青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡演，出沒太虛之中。"青蘿攀附，爬者自爬；白雲疏淡澄澈，游者自游。它們擺脫了追逐爭斗，自由生長，自由往來，都達到一種極至。“萬法自閒人自鬧”，都是自尋煩惱，自家鬧出來的。得失心生，莫此為甚。 得失易生，清靜難尋。擺脫名缰利鎖，豈是易事！得失之由，在於自我束縛。偏愛執著，便會枉費心機，橫生妄想。整天殚精竭慮，豈非大錯。文偃禅師言：“日日是好日”，著眼目前，重視目前，投入目前，便可隨處解脫，隨時排除得失。排除了得失，自然就恢復自我本性，心境明澈清靜，自然即可達舒適輕快的佛境。 得失之心一時難去的時候，最好的辦法是忍。這是菩薩修行佛法中的六度之一。 成語“唾面自干”的公案就是最好的例子。唐朝的宰相婁師德，學問淵博，品德高尚。他的弟弟也很有才華。一次弟弟被派任州牧，上任前去向婁師德告辭。婁師德說：“我當宰相，在朝廷遭到很多人的嫉妒，你現在去當州牧，一定也會有人在背後嫉妒、毀謗，如果遭到惡言或惡人相害，你該怎麼辦？”弟弟答：“請您放心，我就是一個‘忍’字，如此，就能保全自己的性命。”婁師德又問：“如果有人當面毀謗你、罵你，你怎麼反應？”弟弟說：“我不理他，笑一笑就好了。”哥哥說：“假使你這一笑，人家更氣，馬上朝你臉上吐口水，你怎麼辦？”弟弟又說：“這很簡單，我不跟他計較，把口水擦掉就行了。”婁師德說：“你這麼做，我很不放心……”弟弟問：“我只是擦去口水，並沒有和他計較，為什麼您還不放心呢？”婁師德表示：“人家已經氣到極點，才吐你口水，你又將口水擦掉，對方豈不是更氣。所以，你最好不要擦掉，讓口水留在臉上自然干了就好。” 這個公案教給我們怎麼樣自己反省檢討：被對方無端的辱罵擾亂，是因為自己過去的業，可能自己過去曾經如此對待過他，所以現在要甘心願受，不再指責對方。不論對方如何毀謗、加害、辱罵，自己都能不理它，這念心保持如如不動，了了常知，心中自會有無量的光明、智慧。“忍”，不只是逆境要忍，順境也要忍。逆境中要忍，或許比較容易，因為這種境界很明顯。例如他人給自己不好的臉色、粗惡的言語，眼一看、耳一聞就能察覺，就知道要提起正念，回光返照，忍心不動。相對地，在順境中要忍心不動，就不容易了。譬如看到好吃的食物，相貌姣好的男女……，這些都是順境，從中要忍心不動、不起貪愛是不容易的，所以佛經雲：“忍色忍欲難”。然而，若能一念返照，忍得下來，心也就能得清涼、得解脫。 佛陀時代，富樓那尊者想到民風野蠻、好勇斗狠的輸盧那國弘揚佛法。佛陀問富樓那尊者：“假使你去了，那個國家的人民對你又罵、又毀謗，你該怎麼辦？”尊者回答：“世尊！如果他們罵我、毀謗我，我會心生感謝，因為他們沒有打我，還算對我很客氣。”世尊再問：“假如他們進一步打你，你又該如何？”“世尊！他們打我是幫我消除業障，而且他們雖然打我，但沒有將我打死，所以我還是很感謝！”尊者平靜地回答。世尊最後再問他：“如果被打死了，你又該如何？”尊者說道：“世尊！這個身體本是業報之身，前世造了無數惡業，今生又有老、病、死苦。若因此為法捐軀，也了無遺憾！” 。由於富樓那尊者這種“忍辱”的精神，最後終於感化了輸盧那國的人民，從此虔信佛法。 憨山大師醒世歌： 紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。 到處隨緣延歲月，終身安分度時光。 休將自己心田昧，莫把他人過失揚。 謹慎應酬無懊惱，耐煩作事好商量。 從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷。 惹禍只因閒口舌，招愆多為狠心腸。 是非不必爭人我，彼此何須論短長。 世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。 吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨。 春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。 榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。 老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。 人從巧計誇伶俐，天自從容定主張。 谄曲貪瞋墮地獄，公平正直即天堂。 麝因香重身先死，蠶為絲多命早亡。 一劑養神平胃散，兩種和氣二陳湯。 生前枉費心千萬，死後空持手一雙。 悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。 休得爭強來斗勝，百年渾是戲文場。 頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。 也都是教導我們要放下得失之心，修忍辱之道。 四祖《入道安心要方便法門》中說：修身審觀，以身為本。又此身是四大、五陰之所合，終歸無常，不得自在。雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》雲：“是身如浮雲，須臾變滅。又常觀自身空淨如影，可見不可得。智從影中生，畢竟無處所，不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂，所對六塵境，了知是蘿幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明，空中現形影，鏡中亦無物。當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來不出不入，不去不來，即是如來之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照眼照同，是故將為比。鼻舌諸根等，其義亦復然。知眼本來空，凡所見色者，須知是他色；耳聞聲時，知是他聲；鼻聞香時，知是他香；舌別味時，知是他味；意對法時，知是他法；身受觸時，知是他觸。如此觀察，知是為觀空寂。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門。學者得解脫，諸根例如此。 坐禅時，於一靜處，直觀身心、四大五陰、眼耳鼻舌身意及貪嗔癡，若善若惡，若怨若親，若凡若聖，及至一切諸法，應當觀察：從本以來空寂，不生不滅，平等無二；從本以來無所有，究竟寂滅；從本以來清淨解脫。不問晝夜，行住坐臥，常作此觀，即知自身猶如水中月，如鏡中像，如熱時炎，如空谷響。若言是有，處處求之不可見；若言是無，了了恆在眼前。諸佛法身皆亦如是。即知自身從無量劫已來畢竟未曾生；從今已去，亦畢竟無人死。若能常作如是觀者，即是真實忏悔。千劫萬劫，極重惡業，即自消滅；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，無不得入，無生正理。 復次，若心緣異境，覺起時，即觀起處畢竟不起。此心緣生時，不從十方來，去亦無所至。常觀攀緣，覺觀、妄識、思想、雜念、亂心不起，即得粗住。若得住心，更無緣慮，隨分寂定，亦得隨分息諸煩惱畢，故不造新，名為解脫。看心緒煩熱，同亂昏沉，亦即且從散適，徐徐安置，令其得便，心自安淨。” 以上祖師佛菩薩的教誨無不是要求我們要忍辱負重、要得失大其心，我們按照他們的教誨去做，通過這樣長時間的修行，慢慢地我們的得失之心就會擴大，擴大得像無邊身菩薩一樣，廣大如虛空，究竟如法界。這個時候我們就能做到：以感恩的心面對世界、以包容的心和諧自他、以分享的心回報社會、以結緣的心成就事業。真正做到將信仰落實於生活；將修行落實於當下；將佛法融化於世間；將個人融化於大眾。真正地落實生活禅的理念，實現個人的解脫。
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