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淨宗法師：淨土宗特色 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨土宗特色 下面我簡單把淨土宗的特色(四句話)，簡單跟大家說明。請合掌： 淨土宗之特色： 本願稱名，凡夫入報， 平生業成，現生不退。 請放掌。 淨土宗能成為一個宗派，是有它本宗系統的教理，有它本宗的特色，如果沒有特色，就不能構成這個宗。 很遺憾的，唐朝末年，善導大師這一系列的淨土寶典在中國失傳了。這一千多年來，凡是弘揚淨土法門的大德，都沒有看到，當然也沒有參考到，也就沒有依據善導大師的思想弘揚淨土宗，多半依據他宗他派，如用天台宗、禅宗的教理教法來解釋淨土。這樣，淨土法門就夾雜了，混淆了，失去了淨土宗的特色。 失去特色就會怎麼樣呢？就看不清淨土宗的面目，不知道該怎麼修持才是正確、明朗、沒有任何含糊的，就好像霧裡看花，看不清楚。 慧淨上人把善導大師這一系列的著作清楚明白地展現出來，我們心中才明朗，我們對淨土宗教法的理解才清清楚楚、明明白白，不再霧裡看花。 比如我們剛才講的宗旨，第一句「信受彌陀救度」，這在以前，有人清楚地提出來嗎？沒有！只有善導大師思想裡說到：「如來大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土，亦如溺水之人急需偏救，岸上之者，何用濟為？」只有善導大師這一系列的思想才強調這個法門是彌陀救度的法門。 而一般人所弘揚的淨土理念，大都夾雜某種修行的成分、自力的要求，所以是不夠純粹的。不夠純粹了，特色就會模糊，不鮮明。 我們剛講的四句偈就很鮮明，怎樣信受彌陀救度？只要專稱彌陀佛名；只要專稱彌陀佛名就給彌陀救到了，也沒說要達到什麼程度。 為什麼說專稱彌陀佛名就給彌陀救到了？這是有經典依據的，《觀經》說： 光明遍照十方世界， 念佛眾生攝取不捨。 善導大師解釋說： 但有專念阿彌陀佛眾生， 彼佛心光，常照是人，攝護不捨； 總不論照攝余雜業行者。 只要有專念阿彌陀佛名號、願生西方極樂世界的人，阿彌陀佛的心光就白天晚上都照著他，不離開他。 「攝護不捨」：“攝護”就是救度和保護，不放棄我們，不捨離我們，這就是救到了。救到了才叫不捨，一旦救到我們，就不離開我們，不捨離我們。所以，我們只要專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，就被阿彌陀佛救到了。多麼簡單！多麼明朗！所以說眾生口常稱佛、身常禮佛、心常念佛，佛即聞之、見之、知之，就給佛救到了，光明就攝取了，就不捨離了。所以大家不要擔心臨終時怎麼辦，已經給救到了嘛！還要怎麼辦？佛來辦，不需要你來辦。我們現在只要專稱名號，就往生一定，我們就已經被彌陀救到了。阿彌陀佛把我們救到了，還會放棄嗎？不會的！這叫攝取而不捨。 這樣的法門，這樣的特色，只有在善導大師的思想體系裡才有。但是，一千多年來，沒有人談，沒有人宣揚。雖然現在善導大師的著作已經在世界上流傳，但如果不經過上人系統地整理出來，也不會這樣明朗。 特色這四句話、十六個字可說是斬釘截鐵、旗幟鮮明，非常清楚明朗，毫不含糊。 特色一：本願稱名 「本願稱名」是什麼意思呢？就是專稱彌陀佛名。所謂： 望佛本願，意在眾生， 一向專稱，彌陀佛名。 我們為什麼強調「專」、強調「稱名」？不要求你的心到底如何，這是因為符合阿彌陀佛的本願。祂沒有要求我們要達到什麼境界，只講「信受、願生」，“是不是信受我的救度？是不是願生我的淨土？你願意，你專稱，這樣就夠了。”不問你念名號有沒達到清淨心，第十八願根本沒有這個條件，這樣的稱名叫「本願稱名」。 跟「本願稱名」相對的就是「功夫稱名」，“念佛要達到某種功夫”；「發菩提心稱名」，“念佛要先發菩提心，否則恐怕不能往生”；「清淨心稱名」，“你雖然稱念名號，可是如果沒有達到清淨心，功夫沒有成片，也不能往生”；「六度萬行稱名」，“你雖然稱念名號，可是你沒有行六度萬行，那也不能往生”；「戒定慧稱名」，“你雖然稱念名號，可是持戒不清淨，只怕你不能往生”。這些通通不對。雖然也講稱名，也在弘揚淨土，也講持名念佛，但要多戴個帽子，“要持戒、要禅定、要智慧、要開悟、要持咒、要誦經……”，加了很多。 我們不一樣，我們說「本願稱名」，只要稱名，就符合阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本願就是專稱彌陀佛名。稱名是彌陀本願所設定往生淨土的方法，我們只要念佛就順佛本願，善導大師解釋這就是「正定之業，順彼佛願故」。 其它宗派的解釋沒有這樣的教理、思想，因為他們不了解本願。所以「本願」兩個字，是我們淨土思想的核心。 「本願」是什麼？廣泛講是四十八願，講淨土宗、講念佛往生，就是指第十八願——「念佛往生願」，這是我們淨土宗的大根大本，是我們往生極樂世界的根本保證。離開這條誓願，可說都在門口打轉，沒有登堂入室。稱念彌陀名號，如果不知道這條本願，可講是霧中觀花，很茫然。 大家要明白，我們的念佛跟一般不一樣，雖然也是稱名號，但我們所依據的教理是彌陀本願，我們的心是安穩不動搖，因為彌陀本願保證我們：口稱名號，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。所以，本願的稱名，就絕對往生極樂世界。 如果不是本願稱名，他內心會忐忑不安，他不能百分之百往生。 我們信順彌陀本願救度，我們往生一定！這是現生就可以安心，臨終百分之百都往生，平生是業成的；往生到極樂世界是直入報土的(因為今天時間有限，沒辦法細講)。 大家要知道，雖然同樣是稱念彌陀名號，我們講“本願稱名”是依阿彌陀佛的本願來解釋稱名，這才是純粹的，不夾雜的。 如果依禅宗的解釋，就是講心性，說：“阿彌陀佛在西方十萬億國土之外；雖然在十萬億國土之外，但不離我們現前的一念心性，我們的心性盡虛空、遍法界，所以念佛可以往生到心性的國土。”大家聽起來復雜不復雜，玄妙不玄妙？頭暈不頭暈？“為什麼要念名號？因名號是無量光、無量壽，我們的心性也是無量光、無量壽，眾生心性與佛平等，以我們無量光、無量壽的心性，來稱念阿彌陀佛無量光、無量壽的名號，往生到無量光、無量壽的淨土……”，很多天台、禅宗的大德都是這麼解釋的；“如果你念名號，減少你的妄想，心性開發得更多，就跟阿彌陀佛的無量光、無量壽感應道交了，往生就可能了”，這就是天台宗、禅宗的解釋，這是難行道。 而我們淨土宗是說，不管有沒有開悟，只要你稱念名號，隨順彌陀的本願，絕對往生西方極樂世界，因為念佛往生是乘佛願力，是自然之所牽，自然往生安樂國。 特色二：凡夫入報 接下來「凡夫入報」。 在座各位是不是凡夫？(蓮友答：“是。”)是凡夫，不好意思。但我們就是這樣，怎麼辦？ 凡夫是什麼相？凡夫的相是畫不出來的，可是拿六字名號一照，就照出來了：只有貪瞋癡，貪名、貪利、愛妻、愛子，這就是凡夫。我們大家都是凡夫。依據各宗各派的解釋，凡夫根本不可能到彌陀的報土。報土是何等的境界？按照天台的教理，只有地上的大菩薩，連阿羅漢都沒有份，我們凡夫怎麼能往生？ 我們說「凡夫入報」，凡夫能往生是靠什麼？我們進入的淨土——報土，不是一般講的凡聖同居士、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。那是天台宗講的。站在善導大師純粹淨土宗的立場，這樣的解釋是不正確的。可是中國一千多年來，我們所接受到的觀念都是這樣。為什麼會有這種解釋呢？因為他們是依據你的修行功夫，你是凡夫就到凡聖同居土，你是阿羅漢就能到方便有余土，大菩薩才能往生到實報莊嚴土，這就夾雜了自力，不純淨。 善導大師解釋淨土的思想是「凡夫入報」，這在《觀經疏》〈玄義分〉就有解釋，大家回去可以看一看，大約在五十幾頁的地方，關於“凡夫入報”有個問答，今天因為時間的關系，我們不多解釋了。 總之，我們到了極樂世界，是直入報土，不必在蓮花胎內過五百歲。大家到極樂世界，不用找個蓮花蹲在裡面五百年都不見佛。《無量壽經》說「疑惑佛智」的人在蓮花胎中“五百歲不見諸佛”。什麼是「疑惑佛智」？以善導大師的判斷，雜行雜修就是疑惑佛智，專修專念就是明信佛智。疑惑佛智的人，不可能專修專念。專修專念的人，他能明信佛智，他才能安心地專修專念。他明白，“哎呀！原來六字名號就是佛的智慧！”他滿足了、明白了、信順了，才會很滿足地、很歡喜地從早到晚就念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”，別的千法門、萬法門，他都不需要，有這句名號就足夠了，別的法門他既修不起也不需要修。 什麼叫修不起？六度萬行我們修得起嗎？修不起的，我們往生西方需要靠這些嗎？也不需要，我們有六字名號就夠了。 但是，話講回來，“三福”等等，是我們念佛人應該做的，只是我們不把它拿來認為說“好像僅僅念佛不足往生，一定要加這些才能往生”，如果有這個觀念，就是雜行雜修。如果沒有這個觀念，你做再大的善事、修再大的功德，都是專修念佛人，我們念佛人也都提倡這樣做，能這樣最好。只是不要有那種“單念名號不夠”的觀念；“要靠這些來補助”，那就是雜行雜修、疑惑佛智，到了極樂世界五百歲不見諸佛。 專修念佛並不是排斥戒善，好像一切善事都不能做，不是那樣，是我們不要有疑雜的心，不要以為名號功德不夠、還要靠這些來湊。 既然彌陀名號這樣廣大無礙地救度我們，我們也要行菩薩道，學佛大悲心，力所能及地弘揚這個法門；我們念佛，也要和諧社會，也要行善積德，“諸惡莫做，眾善奉行”，這個是第二個層次，在彌陀名號必定救度的大前提下再談第二個層次，不要混在一起。這樣就比較圓滿，就沒有雜行雜修的缺失，同時也能夠做到佛弟子應該做的、應該行的，讓大家現世得平安，臨終也能得利益。 這就是「凡夫入報」。 特色三：平生業成 「平生業成」，剛剛約略提到一點，就是不等到臨終，我們現在念佛就被阿彌陀佛救到了，這叫「平生業成」。 往生，有兩種情況：一種是「平生業成」。「業」是往生西方的淨業。“業”就是事業，往生西方的事業達成了，什麼時候達成的？是我們現在專稱彌陀名號、願生彌陀淨土就達成了，就給彌陀救到了，這叫“平生業成”，平常的生命當中——他沒到臨終，平生的時候就被彌陀救到了——往生就達成了，不可能再改變；怎麼死跟往生是沒有關系的，大街上死大街上往生，家裡死家裡往生，山上死山上往生，船上死船上往生，半空中飛機爆炸半空中往生，好不好？(蓮友答：“好。”) 另一種是“臨終業成”。什麼叫「臨終業成」呢？就是一輩子沒念佛，臨終時才開始念佛，當下念佛，當下往生，這叫「臨終業成」。 一輩子沒有念佛，一輩子沒有修行，臨終才信順救度、開始念佛，或平時雜行雜修、心中不定，等到臨終見到阿彌陀佛現前，他才確定能往生的，也叫「臨終業成」。 我們專修念佛的人不屬於這類，我們信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，我們的往生就達成了，這個叫「平生業成」。 「臨終業成」的人就好比火車十點要開時，他臨了才來，一步剛好跨上車，也能上車。而「平生業成」的人是火車十點要開，他在九點就已先坐上去了。我們就像八十歲要開的火車，五十歲就已上車，就已經坐上阿彌陀佛的大願船了。這樣好不好？(蓮友答：“好。”)專稱彌陀佛名就是坐上阿彌陀佛的大願船了，阿彌陀佛會不會半路上把你扔下去？不會呀！只要你自己不下去，誰會把你綁下去？阿彌陀佛有八萬四千光明攝護著你，十方諸佛也保護你，觀世音菩薩、大勢至菩薩也會看著，不讓你下船，你怎麼會離開本願船呢！ 這就是“平生業成”，十點的車，九點五十九分上車尚且可以到達目的地，何況我們九點就安穩地坐上車，豈不是更有把握，對不對？ 臨終念佛的人尚且能夠往生，平生念佛的人更是往生確定，這叫“平生業成”。臨終念佛能往生，《觀經》講下品下生的人，是臨終的時候念十聲佛就往生了，不是說只有臨終念佛才能往生，而是說連這樣一個下品下生的人，他臨終念十聲都能往生，何況平生專修念佛的人，就更能往生！這叫“平生業成”。 特色四：現生不退 「現生不退」就是我們今生、不必等到往生極樂世界就能達到不退轉。 「現生不退」是我們淨土宗的一大特色。各宗各派的說法，要達到不退轉至少要修行一大阿僧祇劫。我們各位有修行一大阿僧祇劫的嗎？沒有！我們都是修三界六道的輪回。修行菩薩道要一大阿僧祇劫才能達到不退轉，那我們怎麼達得到？ 善導大師思想之外的淨土信仰，不是我們純粹淨土宗的思想，他會說往生極樂不退轉，可是善導大師的思想是說我們今生就不退轉。 大家回去看《阿彌陀經》，經中說：「若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」接下來說：「於彼國土，若已生、若今生、若當生。」這裡就先說不退轉，然後才說往生極樂世界。 關於現生不退轉有很多的經證。大家有沒有看過上人編的小書《淨土宗之特色》？還沒看到？還沒流通到這裡？大家看到之後要多讀多背，每個條目之下都有很多的經文及祖師的解釋，不是我們自己講的。如「本願稱名」下面有很多的經文，來證明淨土宗的稱名不是信心稱名、也不是功夫稱名，我們是「本願稱名」。「凡夫入報」也一樣，有很多經文證明凡夫可以往生到彌陀的報土，有經文、有祖釋來解釋的。「平生業成」更是這樣，證明我們的往生是在平生就達成了，臨終怎麼樣的死法沒有關系，已經「平生業成」了；「現生不退」仍然是這樣。所以這四句話是我們淨土宗的特色。
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