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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：覺·教導的智慧 第九章 結語——對生命的敬重
覺·教導的智慧 第九章 結語——對生命的敬重 每一個人的天賦不同，環境各異，但卻有一個共同的使命；認識生命的意義，接納自己，然後悅樂地展現自己的人生，並負起責任。 我認為教育應該建立在對生命的敬重、了解和終極關懷上。每一個人的天賦不同、環境各異，但卻有一個共同的使命：認識生命的意義，接納自己，然後悅樂的展現他的人生，並負起責任。 展現自己是一件悅樂而有意義的事，還定自己摹仿別人便是一種嚴重的壓抑，它會令人瘋狂。就教師而言，教學就是他生命的展現。對父母而言，花心血去教育子女也是生命繁衍的使命。人一旦扮演了教導的角色，而不能展現那個角色的功能，就會產生疏離和自我否定，同時也會造成下一代心智成長的障礙。因此，教育這件事情，關系著教導者自己的生命意義，也牽系著學生與整個社會的脈動。 教導者的教育活動，脫離不了社會文化和歷史繁衍的因果鏈。今天你所教的正是明天你自己要受的。今天所作所為就成為明日自己生命現象的一部分。我深信教師職責之重大。當然，各行各業的每一個個人，也都一樣。 科學證驗不了生命的永恆性，使許多人懷疑生命就是那麼的無奈與虛無。但你也要認識到，除了科學之外，我們還活在哲學、宗教和對自己的期許與希望之中。因此，我們需要用禅的清醒慧眼，在既有的科學、人文與宗教之上，去省思生命的終極意義和教育的理念。我認為禅學不在於提供一個令大家一同遵行的哲理，也不是要告訴價你信仰什麼、做些什麼，而是要你去關心生命的終究圓滿之道：清醒與慈悲。 今(民國八十)年的十月十二日晚間，我應激參加由畢視、天下文化出版公司和遠見雜志社合辦“科學與人文的夜話”節目。這次的主題早“生命的繁復多樣”，由周成功教授和我一同主講。這次演講會把講者與聽眾一同帶入對生命的敬重與終極關懷，這是很難得、很令人感動的心靈之旅，有多位聽眾朋友和我站在華視門廊，為此交談到深夜。 與談者之中有大學生，有社會青年，有從事谘商工作者。我們的話題還是圍繞在對生命的敬重與心智的開展上。這次會外交談，似乎有一個默契一般的結論：人只有透過醒覺和慈悲之心才能把握生命的意義，才能看出生命的希望，才能使自己得到心智的開展與肯定。 交談之中，有一位朋友提及現代教育的缺點說，今天在教育上非常忽略生命的認識與啟發。我們的教育幾乎偏離這個最重要的課題，以致許多人生活在迷失、心理困擾與掙扎之中。這位朋友的指陳，一直缭繞著我對教育的思考。 我認為教育一定要建立在智慧與愛的信念上。也許這就是佛典上所說的“悲智雙運”修行法門。我覺得要讓現代人接受這個道德律一般的信念似乎很難。因為我們已學會一種思考上的刻板習慣：沒有科學作背景的東西是不能接受的。於是，現在我想引用穆迪(Ｒaymond A.Moody)對生命臨終的研究報告，給你在教育思考上作參考。我知道這篇報告有很多的限限制，但他已經盡力而為。他的研究發現，可以做為一個頭腦清楚的人，思索生命意義的重要資料。 穆迪是美國的醫生，他在一九七五年出版一本書叫《來生》(Life After Life)。他搜集訪問了一五Ｏ個死而復生的個案，進行臨死經驗的研究。他發現人在死後，還有另一個“身體”存在與延續。在這本書中，他敘述普遍對死亡的經驗之一是： “在我研究過死而復活的案例中，最難令人置信，而且對當事人影響最深的一個共同點，就是他們遇到一片強烈的光。一般說來，它剛出現時，朦胧暗淡，但很快就越來越亮，最後達到塵世間所無的燦爛強度。沒有人那片光是個人形表示懷疑，而且那是一個很清楚的人。這形體對將死的人散發著愛與溫暖，非言語所能形容。他們感到全身籠罩、融合於其中。” “光之人形出現不久，就開始和當事人溝通心意。這是一種直接的溝通，是毫無阻礙的思想交流。和我談過話的人，都試著把那些思想歸納為：你准備好去死了嗎？你這一生做了什麼可以展示給我看？你這一生所作所為，自己覺得滿意嗎？光之形體為當事人展現其生平回顧的全景。” “這種回顧來得極快，每件往事立即出現，照塵世的時間觀念，只是心靈之眼一瞥即知的剎那而已。向我報告的人都同意，回顧的情景十分清晰生動。他們目擊展現的情景，似乎著重在做人的兩大要端：愛人和求知。” “從那些瀕臨死亡者的經驗中，似乎得到顯然一致的教訓。幾乎每個人都強調今世要培養一種極難得的深厚愛心去愛別人。有個見到光之形體的男子，甚至當他畢生往事呈現在那形體之前時，他仍然受到完全的愛寵與接納。他覺得那光的形體問他是否也能這樣去愛別人。他現在認為在有生之年，決以此為己任。” “此外，還有許多人強調尋求新知的重要性。在他們的經驗中，他們深深感到，甚至在去世之後，撷取知識仍繼續進行。有一位女士自從經歷死亡之後，就充分利用所能得到受教育的機會。另一位男子則建議：不論你多大年紀，千萬別停止學習。照我看，這是一直進行到永恆的過程。” 穆迪的研究報告是目前我們能知悉最接近死亡的經驗記錄。我們無需這個資料擴張的解釋，只是把這個極為普遍的現象，當做人類臨終時的精神狀態。光是這樣一種認知，也應能引起我們對生命永恆存續的關注，對精神生活之豐中與成長的關懷，以及對行善與求知的樂意。 我深信人是自愛的，在體悟生死大事之時，才會提升到博愛的精神生活層面，展現著大乘佛法的胸襟——“無緣大慈，同體大悲”。這種民胞物與襟懷，在儒、釋、道乃至基督的崇高教誡中是無分軒轾的。而這種人性之光輝正是生命之美與悅樂。 做為一個老師和父母、必須對生命的終極意義有所體認，然後才能擺脫塵世中的種種無謂紛擾和引誘，並知道自己該做些什麼。也只有能認識生命是永恆的，才會體驗到必須為自己和別人負責。如果每一位老師和父母能體驗到這一點，很自然的知道該教給孩子些什麼。
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