|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
鄭石巖教授：覺·教導的智慧 第七章 宗教、民俗與教育
覺·教導的智慧 第七章 宗教、民俗與教育 宗教與民俗是人類生活和心理需要的反映。它蘊涵許多解答精神生活的智慧，從中我們能發現人類心理生活脆弱和困擾的線索，也能批到人類心智成長的答案。 宗教與民俗是被忽略的教育素材，它已造成教育的缺憾。 教育離不開文化，因此必須在文化素材中選擇教材，教給孩子，孩子的思想和情感才能與文化環境配合，學習才會生動有趣，許多人文的智慧才得到傳承，而過去的迷信也因為教育而得以消除。特別是宗教與民俗這方面，如果不透過教育予以澄清、解釋和整理，它的原始涵義不但得不到彰顯，而迷信的儀式反而風行流傳。 每一個孩子都離不開自己的文化環境，而文化中的宗教與民俗是他每天脫離不開的一環，如果不就這個主題加以解釋、教導和澄清，無疑會喪失寶貴的教育素材，同時將引起教育與生活脫節的現象。 每個人都生活在自己賴以成長的文化環境裡，無論是生活適應、情感生活、情緒狀況、思考方式等等，都源自文化的薰陶和約制。人若沒有接受文化的薰陶，精神生活將會是空白或低劣。 人類精神生活孕育了文化，而文化素材之不斷累積，也加強了啟發後代子孫心智成長的潛能。因此，文化是每個人精神生活的資源。沒有接受文化的洗滌，便不可能提程式精神生活，孕育璀璨的智慧。西元一八ＯＯ年，有一位野孩子在法國的艾維隆森林裡被發現。這個孩子已經十幾歲了，是在一個未曾與人類觸下的森森長大的。他被發現時，身子是體裸的，不會說話，似乎對溫度和疼痛毫不在乎，也無法維持專注。他在食。雖然健康，但完全沒有社會化。很明顯的，一個人若非投身於文化刺激之中，他的心智就甚少開啟成長，其精神生活就遲滯低劣。沒有文化就沒有高層次的精神生活。 文化是人類總體生活表現的集合。而文化的累積、整理和創造，則推動了文明的巨輸。對於個人而言，心智成長和生活智慧，必然從文化中吸收菁華，化為生活的智慧和高妙的精神力量。我們可以說，每個人的精神生活，或多或少都含藏著遠古以來所累積下來的經驗和智慧。正因為你的精神世界留存著古老的文化，如果一意想排除它，無異在斲喪自己的元神。 文化之中影響個人最深最廣的是宗教和民俗。因為它們與生活息息相關，它的內涵可以深入每個人心靈的底層，而且很自然地影響人的思維、情感、抉擇和判斷。它是在生活中直接學習，從經驗與意識中直接感染，較少知性的了解和認知。宗教與民俗對個人的影響根深柢固，對於社會的影響是普遍久遠的。因此，宗教與民俗可以透過解釋和再創造，而豐富其內涵；但很難用另一種宗教或民俗來完全的代替。即使更換了一種新的信仰，其舊有的思維方式和情操觀念之基本意識，仍然存續於生活之中。回顧過去每一種新的宗教和文明被介紹到中國來的時候，一定會被中國化；而原有的宗教與民俗也在異質因素傳入時，要重新闡釋其內涵或廓而創造之。而是種闡釋的與創造的過程都是教育功能所以致之。 一、宗教文化與教育 文化就像一個染缸，宗教和民俗是其中的主要色料。只要你生長在某一文化裡，就注定和它結下不解之緣。這個緣是一群人所共有的，它會不停地發揮影響力，塑造成員們的共同語言、溝通方式、價值判斷和情感生活等等。這種現象，套用佛學的用語就是“共業”。它是教育所不可忽略的文化素質。 業力是不可思議的，共業的力量尤其大。每一個人的生活和際遇，幾乎全部建立在對共業的適應上。譬如說，社會上普遍流行著功利的價值觀念，個人也就不自覺的為了功利而全力以赴。一群人信仰一種宗教，那麼宗教的禁忌就會嚴重的影響個人的生活適應和判斷。宗教和民俗這些共業，就像一條大河一樣，個人充其量只是這條大河中的一條魚，你很難超越或擺脫它。因為文化正是魚所生存的河水。 宗教與民俗是人類生活和心理需要的反映。它蘊涵許多解答精神生活的智慧，從中我們也可以發現人類心理生活脆弱和困擾的線索，也能找到人類心智成長的答案。宗教與民俗經過長期時間的承傳，它的原義漸漸模糊或被淡忘了，只留下一個儀式或習俗的外殼，它空洞化了。此際如不適時給予解釋，使其與現實生活相結合，那麼宗教和民俗的權威性會誤導信仰者步向迷信；它會造成精神生活上的障礙，導致智慧與創造力的萎縮，它往往與原來的教義背道而馳。這種現象也正是心理分析學家佛洛伊德所擔憂的。 宗教與民俗是人類精神生活的根，是傳承倫理觀念和價值判斷的有利工具。因此，所有的道德哲學和倫理學，若沒有匯流入宗教與民俗，則其討論的一切理論，只不過是知性的觀念，不容易成為具體的道德智慧和行動。因此，學宗教和民俗失去了創造的力量，不能把原有的智慧解釋到生活的層面予以活用時，它那傳遞生活倫理和智慧的功能也就隨之消失。這群人便得不到宗教與民俗的雨露，他們的道德能力和生活智慧也空洞化了。 目前我們的社會似乎正出現了迷信與道德空洞化的現象。不少人變得盲目、迷失和心理空虛；不少人變得狂暴、非理性和激越。至於生活的若悶，精神生活的失調，已經成為現代台灣地區人民的普遍現象。當人們聚集在大榕樹下祈求明牌而跪拜時，我們不能不說它是迷信。另一個人在發生意外而流血倒地時，卻拍手高光地說，它啟示了明牌號碼，我們只能說他已有了精神症狀。 台灣地區的迷信是嚴重的，神壇林立，處處都是祈求發財和貪婪的信眾。至於在喪儀中舉辦脫衣秀，那就更脫離民俗的化理本質。我相信，這是台灣地區精神生活的危機。這是大家應共同警惕的。我們當務之急就是要從宗教和民俗的诠釋中去建立良好的精神生活，從而締造善良的民風和道德觀念。 我深信在我們的宗教和民俗中，涵藏著豐富的精神生活寶藏。它應該被活潑地解釋到現代人的生活之中，以符合精神生活的需要。就拿佛教來說，學佛的旨趣就在於促進自我的醒覺。從了解自己、接納自己和實現生活之中，建構光明的人生；從淨化貪婪，學習自我控制和慈悲行運之中，去展現福慧圓融的生活；從覺性、智慧和參悟中，證入大自在的精神生活， 佛教的真正本義就是要人從有憂苦的此岸，經過修行而達到悅樂的彼岸。它幫助人們提高生活的適應能力，展現成功的人生，幫助人們契悟並證入佛的精神世界，看出生命的永恆希望。 這樣的佛教，不正是符合現代人精神生活的需要嗎？目前我們所最需要的正是現代的宗教。我相信天主教、基督教、乃至民間的拜拜，也都能將它的真、善、美加以解釋，讓它的教理能充分的顯現，並與現代生活銜接起來，這樣宗教才能發揮它濟世救苦的功能。 在我從事谘商與輔導的經驗中，發現有許多人的宗教信仰建立在對物欲的貪婪上，而不是建立於對神的崇敬；建立在對神的賄賂態度，而不是建立在精神與情感的提升；建立在野心、不安和迷信之上，而非從宗教中得到安身立命的崇高情操。結果，當他們的神不能滿足其私欲時，他們即刻對祂失望、懷疑祂，甚至背叛祂。 其實，宗教生活中的神是與自己精神生活同步的情理世界。當一個人走入迷信的死胡衕時，其宗教情操也就破壞。當他以嗷嗷待哺不肯振作的心態，祈求神佛降下恩典時，他已經瀕臨於崩潰，或者說他已經有了精神症狀。 我深知學佛的本義就是充分的醒覺與生命的實現。當一個人能清楚的看清自己，了解生命，接納自己時，也必然能了解生活，接納別人，而過著悅樂自在的生活，這正是現代人所缺乏的生活態度，也是教育上所應重視的。 其次，中國的儒家把天與倫理結合，重視實踐倫理的智慧。我深信儒家的倫理正表現了對生命的尊重與承擔，期許自己在實踐倫理規范中自我肯定。心理學者葛拉塞(W.Glasser )在研究報告中告訴我們，個人精神生活之所以發生困難，是由於他無法滿足跟別人和諧相處與自我價值兩種基本需要所致。因此，為了維護一個人精神生活之健全，倫理的智慧和道德承擔，是每一個健康的人所需要的。我也深信，要想維護中國人心理健康和社會之詳和，儒家的實踐倫理是一種重要的線索。不過，儒家的倫理必須過一番解釋，使它與現代文明相結合，才可能真正成為行為的動力，同時成為民俗的一部分。 儒家對中國最大的貢獻是把倫理的智慧完全融入生活，化為民俗，影響久遠。不過，近百年來，受到西方文明的影響，它已失去原來的風貌，有些民俗只剩下一點儀式性的表征，實質意義已不受重視。 其實，在中國人的民俗中，蘊涵著很有價值的智慧。就拿本省人的結婚而言，在結婚在當天，若把一對新人叫來說教一番，來個精神講話，既不自然又有礙情面。然而，許多話雖然很難出口，但又不得不說。於是，創出一些儀式，透過象征式的語言，提示必要的生活倫理，要他們共同遵守。譬如說，新娘在上轎(或轎車)時不可以回頭看，這是意謂著結婚後就必須獨立生活，不能再依賴父母，一定要跟先生及其家人同甘共苦，才能建立幸福安樂的家庭。 本省人結婚的民俗，顯得非常細膩。當新娘從閏房走向轎車時，必須丟下扇子和手帕，它的意思是放下養尊處優的生活，意謂自己已成長到能承擔艱難。這些生活提示如果由父母直接來說，是很難啟齒的，所以用儀式來表達，不但自然，而且是在輕松的狀況下進行。 母親在女兒結婚的那一天，總是會叮囑：到了婆家，一進門要緩緩地跨過門檻，然後解釋說，這表示要順利和諧的進入新家，要過和氣安詳的生活；當然，男方也有一些儀式，這些儀式跟新郎“割斷臍帶做大人”是有關系的。 宗教與民俗具有豐富的生活智慧，也許也用以表達的儀式或語言已經不合現代人的觀念或生活方式。但是，只要能了解個中的本義，對現代人將產生莫大的啟示。因此，對於我國文化中的倫理、宗教、民俗等等，做一個與現代生活稱接的解釋，是深具價值的，是現代教育不可或缺的一部分。 在中國人的意識觀念裡，佛教的民俗和信仰是根深柢固的，但是佛學和禅理是深奧的，經典是艱澀難懂的。特別是佛法的義理，在寺廟生活的嚴格訓練下，更顯得與生活缺乏生動豐富的結合。結果佛教被一般信眾扭曲為迷信，而致未能宏揚它的光明性。於是，有許多人在潛意識裡，神往著兒時拜拜的宗教情懷，孺慕佛像的莊嚴和慈悲，但又認為它與現實生活脫節，而俳徊於需要它而又不信它的矛盾情結，而很無奈地得不到正信信仰的精神力量。相對的，也有許多人，他們不明就理，一頭栽進迷信的死胡衕裡，不但得不到應有的啟發，反而面臨精神生活的潰敗與困境。 我覺得佛教的經典和教義中有許多精神生活的智慧，特別是中國禅的生活智慧；它的睿智和開闊的胸襟，恬淡和入世的大乘慈悲精神，在在是教育的好素材。因此，為了啟發孩子的精神生活，應該把我們的宗教與民俗，作一清新的闡釋，讓它與現代生活結合，又能滿足宗教信仰的需要，最終目標在於引導每一個人的善根，展現清醒的智慧，過成功的生活。 我必須加以澄清：我們要介紹給孩子的是可以啟發孩子生活智慧，培養明理熊度，增進身心成長的宗教與民俗，而不是一堆迷信而又障礙清醒思考的教條和宗教迷信。 二、認識佛學 佛學最主要的旨趣在於啟發個人的生活智慧。佛家把學佛的訓練看做生活的一部分，它銜接佛教的信仰，滿足宗教情懷的心理需要，又能獨立於佛教之外，成為引導個人展現光明的一門學術。 學佛不是一般人所謂的出家。父母親不能把二者混為一談。真正的出家是指一個人能從許多庸俗之務中解脫出來，不要被物欲的陷阱所誘，不要被成見、偏見和刻板印象所縛，不要被一切色相所障。當一個人能從這些陷阱中“出離”時，已做到出家的實質意義。這種出離的意識，可以使孩子更精選，更願意去求真理，去展現生命之美。 學佛更不是一般人所謂的隱遁和消極。佛教之所以被誤認為消極是因為“空”的觀念來的。所謂“四大皆空”，所謂“無余湼盤”所指的是要一個人把虛妄的欲念，不合理的抱負，強烈追求與占有的生活態度加以淨化。人如能將虛榮、貪婪、壞的習氣予以拼除(空掉它)自己的心智就能不斷成長。如能以虛心(空)的態度去學習，收獲也必然豐富。 學佛者是在日常生活中提升自己，歷練自己。無論在品德、專業、宗教的情操上，都在精進不懈中實現著，而他們的心中時時系念著佛。學佛者透過拜佛和修行來達到醒覺、智慧和精神生活的圓滿。在拜佛的宗教情操中，使自己得到依靠，有了光明的指引，有了心靈安定和護佑的力量；在努力修行之中，自己的心智堅強起來，有著豐足自在的情懷和寧靜的創意。 學佛者在拜佛和修持中，提升了自己適應環境的能力，養成開朗的心胸，孕育恬淡和活潑的處世態度。他們的志業得到伸展，他們的人生顯得富足，他們的精神生活覺得自在有意義，感受到與佛同在，但自己卻正展露著佛性的光明。 學佛的人最起碼的事就是皈依。這表示一個人願意接受佛陀的教化，也表示自己學佛的起點行為，就像報名入學和辦理注冊一樣，有一個開始的儀式，並讓你認識學佛是什麼。人總是有個起點行為才會真正行動起來，有個起碼的認識，意願才漸漸強大起來，所以皈依是最起碼的要事。 皈依要找一位出家的法師，當然要找一位解行(解義和修行)圓融的出家人，由他為你舉行皈依的儀式。一般人都說“我皈依了某某法師”，事實上，真正皈依的是“三寶”，即皈依佛、皈依法、皈依僧，所以又稱為“三皈依”，其旨義如次： ·皈依佛，雨足尊。 ·皈依法，離欲尊。 ·皈依僧，眾中尊。 皈依佛的本義就是皈依覺，只有能自我醒覺，心智清醒，從種種障礙中解脫出來的人，才是真正奉行佛的教化的實踐者。佛學的本義就是覺。覺的最起碼涵義包括： １、了解自己，接納自己，實現自己。 ２、了解別人，接納別人，寬容別人。 ３、明白事理，承擔是非，事事無礙。 ４、落實生活，放下妄念，精選圓滿。 一個充分醒覺的人，一定能在理智和感情上得到平衡圓融，同樣也能在智慧與幸福上福慧兼得，所以說皈依佛，兩足尊。 其次是皈依法，旨在皈依佛陀的教化、實踐經教上的法門，使自己成為清醒、安定、有智慧的覺者。一個人最忌諱的事是被物欲所蒙蔽，被色相的引誘所牽動，那就會誤入歧途，迷失墮落。皈依佛法就是實踐佛法，透過這項修行，學佛者解脫了種種煩惱和障礙，特別是使自己的心識從貪婪和執著的占有心態，轉變為活潑和實現者的心態。這項轉變，使心靈有了自由，使潛能得以發揮，使活力得以展現，使事業有所成就，所以叫離欲尊，是因離欲和實踐佛法而使自己尊貴起來。皈依法就是要實踐六波羅蜜。波羅蜜是“到彼岸的意思”。也就是說，如果你努力實踐六種修行，就可以從失敗的此岸到成功圓滿的彼岸，從無知的此岸到有智慧的彼岸，從煩惱的此岸到悅樂自在的彼岸。這六波羅蜜是： ·布施：這是實現自己，服務社會和愛護有情眾生的慈悲。 ·忍辱：能寬容別人，不受種種惡言、激動和誘惑所牽動。 ·持戒：遵守生活格律，培養好的生活和工作習慣。 ·精進：要有光明的態度、積極的思想和努力實踐的勇氣。 ·禅定：平靜和安定的生活態度，並從靜慮中培養性情。 ·智慧：在待人處世上有了事事無礙的創意，在心靈上處處自在的襟懷。 其三是皈依僧。僧是淨的意思，只有透過淨化意識，才能使自己福慧增長。學佛者透過淨的訓練，培養出單純的心智，這使人能專心弘毅，水滴石穿，透過淨的行持，也能培養悅樂的情懷和深遠的睿容。此外，皈依僧也表示著接受出家僧人的指導，接受他的教法，從而努力修行，見性成佛，悟入法界。 學佛除了三皈依之外，要學習戒、定、慧三門基本功課，一般稱為“三學”。戒學的主要意義是培養好的生活習慣和工作習慣；它幫助一個人不隱於紊亂，就像種下樹苗，需要打下木椿來幫助其向上成長一樣。當人的心智茁壯，達到從心所欲不逾矩時，就是戒而無戒的心靈完全開悟自由的階段。定學是指禅定的功夫；禅是指不被外境的色相所引誘或欺蒙，定是指心理不尤亂煩惱；這是培養正確思考和心理健康的最佳訓練。慧學是智慧的開展，這是透過空的訓練來的；虛心是空，所以才能落實所學；放下執著和刻板觀念是空，所以能有真知卓見；排除對人的成見與偏見是空，所以才有大慈大悲的悅樂襟懷。慧學的本質是“真空妙有”；是“離一切相，即一切相”的創造活動。 學佛可以提高生活的適應能力，培養愉悅的性情，實現成功的人生。更重要的是它幫助我們睜開法眼，看出生命的究竟，契悟並證入佛的精神世界，看出生命的永恆和光明性。 學佛使一個人得到宗教情操和心靈的滿足，同時也啟發了自己，解脫心智上的困境和障礙；展現悅樂豐足的生活。反對於現代教育而言是一種啟發，同時也與現代文明不相抵觸。 三、禅與現代生活 我們生活在自由開放的社會裡，價值觀念的元而紛歧，意識型態感性而多欲。再加上講究高效率、高成長的及高競爭的工商業文化的影響，大部分的人都脫離不了沉重的精神壓力。緊張、苦悶、憂郁和煩躁已成為現代人普遍的性格。為了改善精神生活，纾解精神壓力，調整健康的身心，許多人對禅抱著深切的期望，希望透過禅的洗滌，讓自己半添幾分自在，涵冶些許達觀的襟懷。 於是，學禅的風氣漸漸普及起為，除了禅寺裡加開了許多短期禅坐和講習之外，許多坐禅為宗旨的首場應運而生。而現代禅主課程，也成為熟門的寵兒。不少企業機構，為了幫助員工提升精神生活，促進個人潛能的發展，以提高生產力，也紛紛舉辦禅學講習、禅坐訓練。企業界所謂禅式管理也應運而生。另一方面，學校的老師，也開始重視禅與輔導的關系，希望透過禅的智慧與機趣來引導學生身心的健全發展。此外，心理輔導和谘商方面，也想借助禅的歷程，幫助人們建立開朗悅樂的新生，從而有了輔導學本土化的更具體構想。 禅是否真能對現代人的精神生活有所助益呢？依我從事教育、谘商與輔導的觀察和體認，答案是可以肯定的。特別是對於生活的調適、消除緊張和壓力，尋求充分的自我實現上，具有相當的助益。至於促進個人的充分醒覺，體悟生命之究竟意義，那又是另一個高層次范疇。不過，學禅的人口中，有些人學得很受用，有些人不受用，這也是事實。依我的觀察，學禅是否受用，關鍵就在於自己是否具有正確的認識和實踐。學禅最需認清禅的本質在引導一個人許多虛妄中解脫出來，去展現真實的生活。如果把學禅視為一種依賴，或藉以逃避現實的生活，終究不能提升自己的生活適應能力和智慧，不能好好做自己的主人，那就不易受用了。 禅不是知性的認知所能理會的，不是邏輯和意識認知所能把握的。它既非感受與知覺，也非知識與認知。這是一種開悟或解脫，是要你從許多知識、成見、偏見和自我防衛體系中解放出來，讓自己的智慧發揮功能，得到完全的自由。它使你既不被各利色相所引誘，也不被蒼茫的空虛和消極所困，而活出真正的自己。你是健康的、恬淡的、自由的、實現的和悅樂的。 禅不在於使你由貧致富，但確實令你看到生活的展現與健康的態度。它無你的輝煌騰達，卻能教你活在平等自在的如來。它更不能令你長生不老，免除病苦，但卻能教你如何承擔，並看出生命的終極意義。因此，學禅的人必須把握禅的本質，注意以下幾個重要的實踐性層面，才會真正的受用。 (一)實踐生活的格律 每一個人都需要遵守生活格律；要想自己健康就必須注意生活的規律，節制自己的飲食；要想事業成功，就得培養好的工作習慣，建立運作的制度；要想精神生活振作愉快，一定要從倫理的實踐中，培養光明心志和清醒的回應能力。生活沒有格律的人不免為所欲為，陷自己於靡亂。能履行起碼的格律者，必然能自我控制，可進可守。佛性與煩惱是並存的，沒有格律，煩惱拂之不去，佛性不得彰顯。理性、情性和欲性是同時存在的，沒有格律，理性和情性都會變成欲性的從屬。 因此，學禅的人一定要先建立並恪守生活的格律。有些格律是學禅的人所應共同遵守的，例如培養慈悲心(戒殺)、涵養恬淡的態度(戒盜)、建立良好的夫婦倫常(戒YIN)、注意自己的語言(戒妄語)、不尋找自我麻煩(戒酗酒和毒品)、深沉的忍耐(忍辱)、積極光明的思想(精進)、樂於幫助別人(布施)等等。另一部分的格律，是依據自己的需要而立的，比如說為了健康，必須恪守定量的食物；為了吸收新知，每天抽出三十分鐘讀書等。為了子女教育的需要，建立家人聊天切磋的好習慣。共同的格律和個別的格律同等的重要。 現代人由於不重視生活格律，所以倫常破壞，社會脫序。不能堅守生活格律的人，會變得脆弱，失去原則；容易被物欲引誘，墮落而無以自拔。在精神生活方面，也會顯得欲振乏之。總之，學禅必須從生活格律開始，唯有透過生活格律才能使心情安定，從而有著清醒的思考和悅樂成功的人生。學禅如果不先恪守生活格律，是不會成功的。 (二)回歸生活的情趣 現代人有一種共同的習性，那就是不停的向外追求。對於名利貪多務得，把占有和囤積視為成功生活的准則。結果，將自己的生活變成追求物欲的手段。到關來，追求的越多，生活就越遭到干擾和貶抑。現代生活的通病是物質豐富了，但精神方面則顯得赤貧、空虛和苦悶，貪婪得越深，自己也就相對被折騰得越嚴重。 人們工作的目的是為了過一個快樂幸福的生活，但現代人的意識觀念裡，卻牢牢地萦系在工作的效率，生產的成長，所得的提高，財富的累積，權力的擴張等等，而無視於生活的幸福，甚至有否定生活本身的現象。這種為了貪婪而把生活變成手段的生活方式，正是佛學上所謂的“倒懸”，也就是生活倒錯的意思。 現代人拚命的工作，卻忘了休閒。竭力的爭奪，卻忘了家庭生活和子女的教導。不停的豪取，卻忘了道義和社會責任。一味的增產，卻忘了環境的污染，得明顯的，現代人在急功近利的引誘下，已生活在倒懸析困局中。 禅的訓練和啟發，無非要自己從目前的困局中醒悟過來，從物欲和貪婪中解脫出來，從狹隘的生活意識中解放出來。這時，自己的法眼張開了，智慧流瀉出來了，就會領悟道生活本身才是目的。你無需囤積，無需奪權，而真正重要的生命的展現。你無需一路去追趕，而是要在這生命之旅中，看出旅途的實在、美和悅樂。這也就是說，你必須作你生活的主人，而不要作物欲的奴隸，這一念的覺醒，觸動了你整個生活的改觀。 (三)流露活潑的性情 學禅的第三個重點是要你打破執著。其中最重要的行門就是破四相。第一要打破“我相”，要從自我中心和刻板的狹隘私見中超脫出來。能擺脫維護面子和追求虛榮，就不至於為了虛偽的尊嚴而弄得疲憊不堪；能從私見中破繭而出，就可以掃除思想的障礙，凡事看得清楚。第二是要打破“人相”，要放下自己對別人的成見、偏見和刻板的印象，這樣才能和別人維持良好的人際和諧；損棄前嫌，心平氣和的待人。無論是家居也好，做事也好，都能融洽，人和事成。第二是要打破“眾生相”，要克服貪婪，培養恬淡，克制壞脾氣，涵冶寬容冷靜；消除固執的習氣，培養開闊的心胸和接納別人指正的度量，能如此，自己的情緒和理性才能得伸展，這是成功人生的要件。第四是破除依賴和被保護的“壽者相”，在生活態度上，克服不安和懼怕，培養開朗進取和適應環境變化的能力，這使一個人有活力，懂得隨遇而安。 每一個人都有一股潛能，它往往被四相壓抑，卻不自知。學禅就是要你從四相中超脫出來，讓你的潛能展現出來，化作能力、德行和知識經驗，表現在成功的事業和幸福的人生。破四相不但能帶給人智慧、悅樂的性情，同時還帶豐富的福報。 (四)開展清新的智慧 學禅一定要接觸到開悟。沒有悟就沒有智慧，沒有新的驗證和成長。悟是指自己能從生活中看出意義，能在煩惱中勘破系縛而得自由，在精神上發展主動的光明性。因此，悟即是看出希望來。人若能在失敗中看出希望，就能很快恢復豪氣。若能在落魂中看出希望，很快就能消除痛苦，重振銳勁。人一旦發現希望，即能化消極為積極，轉悲觀為樂觀。因此，我們無時無刻不需要開悟，它是自性中自然流露的智慧。人若不能開悟，就注定要痛、墮落和失敗，甚至瘋狂。 悟是從禅定的功夫中發展出來的智慧活動。因此，必須透過坐禅的訓練來發揮本身的慧性。在坐禅的身心訓練中可以達到：(一)使自己清醒，從而孕育了好的同情心和同理性，提高待人處世的能力；(二)心胸開闊，能接納各種不同的生活經驗和意見，並且易於把它轉識成智，化為創意；(三)它幫助人實現自己的人生。這三種功能都是開悟的條件，因此學禅一定要從坐禅入手。是後把坐禅的定功，遷移在日常生活中應用，那才是真禅定。 有禅定能力才是生活的主人，否則色欲現前，就會隨波逐流，成為物的奴隸，那時煩惱必然滋生。因此，生活在現代多欲和紛擾的社會裡，禅定是大家所應該學習的重要課題。 此外，在平時的參禅與禅定之中，對生命的究竟意義，也會豁然開悟，從狹隘的自我意識牢籠中超脫出來，接觸到與宇宙本體合一的自在感。禅者在徹悟時，把有限的生命提升到永恆的精神世界。那時，自己與未可知的過去和未來，融合為一生命的大河，它既是過去的，現在的，也是未來的。正因為如此，我們對自己的生命有著豐富的體認和肯定。 現代人的煩惱是深重的；我們的社會裡，怨偶和離婚率逐年增加，心理不健康而需要醫療照顧的人口高達千分之三，自殺已成為十大死亡原因的第九位，至於焦慮、不快樂、空虛的人口則占更大比例。而整個社會呈現著爭權奪利，暴力色情的泛濫，青少年吸毒的彷徨。我們該是覺醒的時候；如果我們還繼續過貪婪的生活，就注定要繼續接受折磨。如果我們能聆聽從禅的世界中捎來的智慧訊息，我們就不再迷失，若厄就能得到纾解。 於是我建議，現代人要接納禅的教導；透過它的洗滌，我們才更有能力把科技用來增進福址；透過禅的啟發與實踐，會使自己的人生過得充實悅樂。
上一篇：道堅法師：放生是什麼意思
|