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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：覺·教導的智慧 第三章 人文智慧的啟發
覺·教導的智慧 第三章 人文智慧的啟發 人文智慧就是一種精神生活的創意，使人產生蓬勃的朝氣，明白事理的睿智和反省思考的能力，而禅的本質正是人文教育所必須的內涵。 人的一生能否不斷福慧增長，邁向成功之路，要看他是否具備起碼的人文智慧。我所說的人文智慧是指一種內在的精神悟性，它像禅家所說的“毫光照大千”一樣，給自己孕育活力、熱心和光明。人文智慧得到開展的人，幸運之神必然經常守護著它。因此，教育上必須重視對學生人文智慧的啟發。 禅的本質就是要開啟一個人的覺性，透過清醒的智慧，去展現其豐富的人生，幸福的生活，成功的事業，恬談悅樂的態度和慈悲的精神。它正是人文教育所必須的內涵。 智能和智慧是不同的，智能是智慧透過經驗法則所衍生的思考、邏輯、知識、經驗和言語系統；智慧是一種創意、開悟和直覺的能力。我們因為有智慧才孕育出創意，觸及到一個全新的思考領域和情性的活動；但如果要把它加以證驗、整個和敘述，就必須用智能來處理。智慧是一種觀照和開悟的能力；智能是一種系統的邏輯和思考工具。 就精神生活而言，智能是很重要的，但智慧尤其重要。智能是現象的、形式的、可以操作的系統。智慧是無相的、超越的、創意的、領悟的。因此，我們若缺乏智慧的創意，就沒有解決新問題的點子。然而，我們的教育太偏重科學智能或人文的知識，很少啟發其智慧，所以科學研究的創意不彰，人文精神的表現亦顯得沒落。本章的盡可能談的人文知識就是一種精神生活的創意。透過它我們才有正確的人生觀、價值觀以及道德的判斷。透過它我們才能在坎坷的人世，有著堅強的毅力、清醒和活潑的態度。 生活在一個價值觀念紛歧，物欲充斥，處處是誘惑與陷阱的社會裡，能保障孩子不致墮落的是人文智慧，能促進孩子開展成功人生的是人文智慧，能使他活得悅樂自在的也是人文智慧。 人文智慧是無相的，所以很難直接教導。父母教師只能透過經驗學習來孕育孩子的人文智慧、茲就實踐的智慧、信心的智慧、否定的智慧和應變的智慧加以討論如下： 一、實踐的智慧 禅是傳遞生活智慧的一門藝術。它不是理論性的哲學思辯，也不是規范性的道德格律；而是啟迪一個人，活在醒覺和實現的過程中，具有實踐的智慧，能妥貼地待人接物，解決問題，過創造性的生活。 禅師們教導弟子，無不落實在生活的實踐，深入心靈的啟悟。在教學上避免理論和規范的闡述，而用直接導入的方法，要學生自己去發現，去品觸，並享受其成的喜悅，承擔挫折或失敗的感覺，從而學會自愛與自重。只有這樣才能直接獲得實踐的回饋，好讓他們能自我提升，發現生活的光明面。 在教育上說一篇冗長的大道理，顯然不如從直接體驗和力行中去表達善行來得有效。與其讓學生說得頭頭是道，還不是如實際去做一次觀察、激蕩和探究。生命的圓滿答案，生活的喜悅態度，是從每一個人的心中流露出來的，因此，如何使一個人能在實際生活中綻放著智慧，才是教導的核心課題。 你一定不會否認這個事實；影響自己最深的教誨，往往不是從課堂的學習獲得的，而是在日常生活中，經由老師、父母或同學的激發。諸發如一件偶發事件，一次及時的談話或提醒，直接在那事態中觸動你的心思，直滲心頭，使自己的有了徹底的改變，從而走向新生。禅家總是提醒我們： 這是說，經過系統化整理的說教，充其量只不過是一堆知識，孩子們即使照單全收，也不能獲得活潑的創意和智慧，真正的智慧必須在實際活動與思考中歷練得來。 因此，禅者時時刻刻把握機會，為弟子作出風馳電掣的腦力激蕩，要他們在讀誦經典之後，把知性的說教推開，用自己的悟性去思考，去發現，去生活，去展現，去適應那充滿變化和新奇的環境，去解決所面臨的問題。禅師就像催化劑一樣，能及進觸動學生的心靈，讓他們的思想活絡起來，看透疑惑，發現到清澄的答案。禅師也像一盞明燈，總是在學生山窮水盡的時候，給他們一線光明，照得柳暗桃花明，這就是禅門教導的禅機。 現代的老師或父母，在教學上普遍犯了禅家的大忌。大家總是求功心切，想要一語道破，好讓學生照單全收，結果反而失去學習的歷程，教學效果也就大打折扣。我常聽到老師訓示學生說，“要有禮貌，這樣才有好人緣”、“你要有恆心干下去，它是成功的憑藉”、“你要有公德心，這是現代公民的責任”等等。但你也必然發現，我們的國民禮貌，實在無可恭維，公德心更不當一回事。試想，當你看到市民蠻橫地擠公共汽車，開車子的紳士卻不守道路交通完全規則時，你能說他們的老師和父母，從未教給他們起碼的規矩嗎？ 生活態度與德行不是用知性化的理解培養出來的。許多人說，現代人缺乏道德觀念。我認為，道德觀念一點也不缺乏，真正缺乏的是實踐的能力與智慧。今天的教育，太偏重知而忽略行；太強調知識而不重視在生活中實踐。最近，我與兩個念國中的兒子討論學校應如何加強生活教育。他們對我開玩笑說：“老爹！你是教育專家，你是知道的，教育部可以請國立編繹館，再編一本厚厚的課本，讓學生們讀誦、記憶和考試。最後，讓大家忙得連家庭生活情趣也沒有了。”我知道是玩笑，但是我們目前的教育不正是也是如此嗎？ 在教導上，我們很少透過生活的回饋和體驗來建立學生的道德能力和生活態度。我知道許多父母和老師，嘴上說教個不停；要用功讀書！要誠實負責！要放輕松一些！這種說教法，即使說破了嘴皮，也達不到真正的教育效果。所以禅家說： “思而知， 慮而解， 是鬼家活計。” 如果父母親不在生活中教導子女，只一味要他念書，而不時時透過風趣、規矩和及時的指導孩子應對時退、做家事，就很難培養孩子們主動負責的精神和實踐力行的毅力。 無論是家庭教育或學校教育，最重要的核心問題是培養孩子們的實踐智慧。教育學家們把它解釋為一種思考、判斷、探究和實踐的能力。人一旦具備這種能力，就能引發自愛和自動的精神，它是心智不斷成長的動力，也是健康精神生活之所系。因此，如果你想讓你的孩子有個健康而幸福的人生，就必須從以下幾點去培養他們的實踐智慧。 ·鼓勵孩子讀書，更要鼓勵他們學習做人做事。 ·讀書、待人和做事必須結合起來，成為一個完整而有意義的實踐智慧和能力。 ·要引導孩子自己回答問題，才能培養其實踐智慧。 在我們社會裡，父母親雖然普遍關心子女的教育，但卻偏重學校的智育，而疏忽全人教育的陶冶。而智育的目標又定位於考試。因此，許多父母親把教育看成學生的成績單，只要有好成績就處受了好教育。這一來，五育均衡的合適人教育被犧牲了。孩子們整天埋在書堆，喪失接受生活教育的機會。許多家庭為圓孩子能考個好成績，更把孩子照顧得無微不至。只有讀書，不足以開展智慧，照顧得太多，孩子就會缺乏獨立和安全感。生活的體驗越少，經驗越窄化；多替家裡做些家事，合作分擔勞務，反而使孩子覺得能干、有用、快樂、有信心。禅的教導是： “日常生活之中涵藏著珍貴的教導。” 如果父母和師長，不注重寓教於生活，所學習的知識，無非是一堆幻夢泡影的東西，那是不實在的。 其次，學習能否具有豐富意義，使學生真正受用，有個通盤的了解，那就是要看所提供的教育是否能把知識、待人和接物完全融合起來。佛法重視“理事無礙”，也就是說，所有的學習必須構成一個完整的意義。這點文化學派教育哲學家斯普朗格(E.Ｓpranger,1982—1963)把它解釋為：把知識和經驗的意義，作豐富的把指握。 說到這裡，我想起多年前的往事。當時，我的第二個孩子念政大實驗小學三年級，有一天晚上，茶馀飯後的時間，他很仔細地告訴我吳郭魚的引進，魚在水中游泳的動作和優美。又說到魚器官的功能，最後還告訴我魚肉的鮮美。我很驚訝於他所知之多，而且實際有系統，於是問他怎麼會知道得那麼多，他說： “今天上自然課，我們分組觀賞吳郭魚，五個人一組，既好玩又有趣。我觀察得很仔細，連呼吸、尾和鳍的擺動，游泳的姿勢，都看得很清楚。” 我接著問道： “你又怎麼知道魚的內部構造和器官呢？” 這時他張著一雙亮麗的眼睛說，在他們充分觀察魚的外形，揣摩魚的游泳動作，所賞魚的優美線條之後，老師教他們如何迅速讓魚窒息，減少魚的痛苦，如何放在鍋子裡煮清蕩，接著仔細品嘗吳郭魚的鮮美肉質，邊吃邊觀察器官和骨頭，我聽著，自己也融入那驚奇與穎悟之中。 當時我為了使這個生動的教學擴充其廣度和深度，讓孩子能把握更深更豐富的意義，所以又問道： “那條活跳跳的魚，後來那裡去了？ 孩子說： “被我們幾個小朋友吃光了！“ 我接著問： “這樣就結束了嗎？” 這時，孩子疑惑地看著我，一言未發，顯然不知道如何回答我的問題。稍停片刻，我對他說： “要記得感謝師恩，因為他教給你驚奇、探究、實踐和領悟，也要感謝那活生生的吳郭魚，因為他現身說法，啟發你了解自然的神秘與完美。”孩子點頭笑了。他的笑似乎包含意義豐富的完整學習歷程。 最後，教導必須能引發學生自己回答問題的能力。一個稱職的教師或父母，必然要引導孩子主動求知和尋找答案的能力。被動的學習，對孩子心智成長並無實益，死板的記誦，無法產生實踐性的智慧。美國北卡羅來那大學威廉斯(H,Williams)教授，對他所任教的哲學課考試，有其獨特的看法。如果你照他所說的作答，一定得不到好成績。有一次，有全位學生抱怨說： “老師！我寫下的答案都是你課堂上講的，一個字也沒有改，為什麼得不到甲等？” 威廉斯教授的回答是： “那麼我問你，我吃了一頓飯，你得到了營養嗎？這次考試。我要的是你們的省發和意見，我的意見我自己早就知道了。”威廉斯不愧是一位傑出的教育家，他深深的了解教學的目的在於發慧，而不是記誦。禅門又何嘗不是一樣呢？唐朝的洞山苦苦要求他的老師沩山為他解釋醒覺之道時，沩山卻橫下心來對他說： “我父母為我生的嘴，不是用來替你解答疑情的。”生活的智慧，必然要建立在“自性自悟”上，如果孩子不能自己反省思想，不能在生活中觀察省悟，他所學習的一切知識都不能有益於生活，這將導致生活的潰敗。香嚴未悟道時，也乞求他的老師沩山為他解說生活之道，而沩山總是說： “我說的是我的答案，對你沒有什麼幫助啊！” 可是經過一番波折和歷練參學，香嚴卻自己悟道了，當時卻說：“老師啊！要是當時你為我說穿，我怎麼有今天這樣麼徹底的發現呢？” 禅家總是苦口婆心地引導學生獨立思考，去破解疑惑，而不讓步學生撿現成的答案。反觀現代的教育，則往往疏於實踐智慧的培養。我常常想著，校門口寫著“做一個堂堂正正的中國人”，真能培養出堂堂正正的中國人嗎？教師們把學生集合起來，訓誡他們一定要守紀律、負責、講公理，這樣的說教，可以孕育高貴的情操和民主態度嗎？我也常常想著，用一只鈍拙的斧頭，能精雕出綻放光芒的明珠嗎？很明顯，那是不可能的。 所以我們要透過禅的智慧去教導學生，啟發子女，要讓教導落實在日常生活之中，才能引發孩子們實踐智慧的開展，也是我們能給下一代最珍貴的般若明珠。 二、信心的智慧 一般人認為信心是一種心理現象，或者把它解釋為一種道德規范或必須恪守的生活律則。我認為這並沒有把信心的本質和內涵，作完全的把握。事實上，信心是一種生命力，同時也是生活上珍貴的智慧表現。人的一生有了信心或信仰，必然能生活得穩實有力。生活有了信心，做起來業就能把握原則，是非分明。學習有了信心，就能锲而不捨，一定會有成就。所以教育之先，必須先培養信心。 禅門很看重信心的培養，《華嚴經》上說“信為道元功德母，能養一切諸善法”，它是成功人生的基礎，是孕育生命活力的泉源。所以，我們不妨把信心視為一種精神生活的智慧。教育上，在啟發思考之前，必先建立信心，在教導待人接物之前，也要先陶冶信心。由於它與精神生活息息相關，與圓滿的人生不可分離，所以唐朝僧璨大師的《信心銘》中說： “信心不二， 不二信心， 言語道斷， 非去來今。” 信心這種人文生活的智慧，是在生活中直接表現出來的。它決定精神生活的品質，決定事業的成敗。它不是用言語傳遞的知識，不是用熟讀和記誦所教得來的。當然，這也不是時間上過去、現在、未來所刻意要表現的道德規范，而是瞬目揚眉之間，與生活完全本融，自然流露出來的。所以，只要你刻意想使自己有信心時，信心總是不夠渾厚實在。 因此，做為教師和父母，必須重視孩子們信心的培養。星雲大師期勉佛光山弟子的工作信條就是： “給人信心， 給人歡喜， 給人希望， 給我方便。” 其實，這四點就是教師和父母培養孩子信心和人生智慧的方法。孩子們要在成功的經驗中建立信心，在多方面學習和試煉中增長信心。孩子們信心的成長要從生活與工作中培養，從易而難，由簡到繁，由近及遠。它要從家事做起，從待人接物做起，從學習上的點點滴滴做起，當父母親能引領孩子，多嘗試，少責備；多指導，少批評，孩子就很容易建立信心。 鼓勵孩子自己去試探，很容易培養主動歡喜的干勁，這是培養信心的第二種妙力。ＩＢＭ公司現任總裁湯馬斯·華特生二世(Ｔhomas J.Watson,Jr.)，在他所寫的《父子公司》(Father & Son Co.)一書中說： “父親從不刻意教我經營之道。他希望我有更多自由作決定。但在同時，我也必須為每一件須經他批准的事上據理力爭。我知道父親在考驗我，鍛煉我，讓我學習成功的智慧。”他靠著父親給他的信心和歷練，在他父親過世之後接管了ＩＢＭ而這個迄今卻成為世界性的大企業。 有希望的人，一定會有信心，有信心的人也必定充滿希望。教師和父母一定要給孩子希望和信心。你必須了解，希望是自己發現的，而不是別人指定的，發現希望的動力就是信心。因此，能給孩子信心，就等於給了他成長的希望，生命的希望，幸福的希望。成人不可以拿物欲來引導孩子，因為那會誤導成為欲望，反而失去真正的希望。 最後是方便，有方便才有善巧，有方便就有貼切的啟發。我們能給予孩子學習上的方便，適應孩子的需要，力求變化彈性，配合學生的需要加以指導，都是方便權變的做法。教育的真谛是： “教學的措施是為了適應學生成長的需要； 絕非強制學生來順從教學的措施。” 教導的旨意在於啟發學生，使他有信心，有興趣，肯自動學習，從而開展他的潛能和智慧；而不是把學生教成讀書而不懂求知，會考試而不懂生活的書蟲。 信心的背後是一種安全感；經常遭遇挫敗，受到過多的批評和凌辱，失去安全感，沒有機會伸展自己的才能等等，都會嚴重破壞孩子的信心。因此，師長要多方維護孩子信心的成長，這樣才能培養堅定不阿，剛強有力，能力行悲智大願的人。 真正的信心不是建立在依賴權威之上，而是一種能自我肯定的開悟。這種對生命的開悟，是自由的，是能從許多障礙和誘惑中解脫出來的正信。它使自己能更自在，更接近真理。難怪唐朝的仰山禅師對他的老師沩山禅師說： “我連信仰都不要。” 於是沩山問說： “你是信之後才要它呢？還是不信才要它呢？” 仰山回答說： “除了我自己之外，還能信個什麼。” 禅家所謂的信心，不是對權威的盲目信從，不是自大和自我膨脹，更不是挫敗後神經質的迷信。真正的信心是源自內在心靈世界的反省、覺悟和肯定。透過這樣的信心，才接觸到生命的第一義谛。這才回向過來，能實實在在的去過理智的生活，同時與佛的精神法界相應。 信心顯然是要從日常生活中培養，形成一種肯定、安全感和積極的態度，最後形成一種剛強的生命智慧。我認為培養孩子的信心，要從以下幾個方面著手： ·鼓勵孩子發揮優點，改正缺點。 ·培養凡事預作准備的習慣。 ·在孩子心中建立健康的自我形象。 ·培養自信信人和喜歡別人的態度。 ·引導孩子勤勞做事的習慣。 ·陶冶正確的宗教信仰。 每一個孩子都很聰明，只要你能看出他們的優點，信心之火即可引燃，脫穎而出。世有伯樂而後有千裡馬。只要你稍加留意，就可以看出各個孩子本有的才智。有一位教師為一名頑皮的學生大傷腦筋。他的學業水准低落，鬧事，以大欺小。有一天，老師請他幫忙收拾辦公桌，他不但把桌子整理好，而且把桌子移致力另一個角度。並對老師說： “老師，桌子移動一下方向，顯得氣派，你看！光線也好多了。” 教師新奇的坐上移動後的位置，對他表示滿意和感謝。第二天，這個頑皮的學生，又建議老師，重新布置他們的教室。老師同意他的建議，由他負責策劃並指導他征詢班上同學意見，提出計劃。一星期後，班上煥然一新，頑皮的孩子也泛著自信的爽朗。老師能給予學生自我肯定的機會，學生就可以發展潛能，所以禅家說： “灼然一切處， 光明燦爛去。” 讓孩子看出自己的優點，就是佛光普照；佛光普照之處，缺點也會轉變為光明的助緣。 培養孩子凡事預作准備的習慣，信心就會自然的建立起來。人之所以缺乏自信，是因為對眼前的事情缺乏了解，而引發不安的感覺。因此，無論家庭教育或學校教育，都要培養學生“預備”的習慣：讀書要預習，考前要充分准備，參加一個活動也要事先搜集資料。就成人而言，參加一個會議要准備，赴國外考察要先閱讀基本資料，參加一個餐會也要有所准備。許多人曾疑惑的問我，去參加一個餐會，看一個少謀面的遠親，為什麼要准備呢？我的答覆很簡單，“如果你不知道共餐的人的基本生活資料，就會因為無話可說而尴尬，說話不切題而覺得窘迫，氣氛也不熟絡。最後，你會敗興而歸。”類似的經驗是使許多人對於交際活動卻步的原因。准備可以使你胸有成竹，信心倍增。禅家說： “一切現成。” 但如果沒有一番修行和預備的學習功夫，那來的“現成”呢？ 給孩子成功的經驗和溫暖是很重要的，這正如同時要給他必要的生活磨練一樣不可或缺。給孩子成功的經驗和溫暖，是要在孩子心裡深處打下建全的自我形象，給他一些工作上的磨練，是要發展他的承擔能力和責任感。給孩子成功的經驗，就是給他自尊；讓孩子承擔責任，就能使他多才多藝，這是信心的來源。 日本企業界用人，普遍主張從基層干起。從基屋干起，做起來容易成功，多學些成功的經驗；由基屋做起，各種磨練考驗增加，將來才有信心堪當大任。禅家重視基礎生活的磨練，幾凡挑水、劈柴、知客種種要作都要磨練，因為道就在這些紛繁的生活與工作之中表現出來的。禅門的教育信念是： “潭深魚聚。” 經過多方面的學習，知識有如深潭，種種的見識就像群魚一親活絡浮游出水。沒有經過艱困就沒有入木三分的體驗，缺乏生活的挑戰就不可能有好的信心。請主意，禅家的妙語： “伸腳就在縮腳裡。” 不過，師長們一定要記得，對孩子的歷練，需要你多方面的指導、鼓勵和支持，這才是真正的愛。 培養子女對人的信任，也是教育上重要的一環。能清醒與人建立互信，自己才有安全感，才有和諧人際關系；它影響子女未來的家庭、婚姻、社會適應。現在，由於綁架犯罪太多，師長對孩子，並遍在教導防人之心不可無。但若過於危言聳聽，做了過當的暗示，孩子的心理健康和安全感將會受到危害。我們要教給孩子健康的一面，當然也要教給他們的消極面。但要立足在積極面上才行。 最後，信仰可能是當前教育最缺乏的一環。我們把信仰含糊籠統地視為宗教迷信。於是，正信了宗教信仰，隨著對封殺迷信的強制性意識，被摒除於教育之外。正信的宗教理念和信仰被遺棄了。人們天生所需要的宗教信仰，開始盲目移轉。在宗教自由的條件下，不少迷信的神壇或寺廟，反而誤導了信仰。而正信的宗教，包括佛教、天主教、基督教、道教等，反而沒有發揮應有的教化功能。我們社會的宗教活動，脫離不了怪、力、亂、神，甚至是一種精神困惑的反應。 天是，正信的宗教清流，有必要介紹給新的一代，讓他們接觸生命的本質，看出人生的崇高意義，給予光明的生活引導和待人處世的基本態度。 宗教給予我們安身立命的精神力量，它不是一種強制的教導，而是在生活中的薰陶。正信的宗教情操，促進個人精神生活的成長與圓滿，它能給孩子一項人生的最大財富。在價值紊亂，世途險惡之中，我們離不開苦難與迷失。只有透過宗教的信仰，才有個真正皈依處。清素禅師說： “世界是佛魔共有的， 最後放下時， 要能入佛， 不能入魔。” 信仰所能給我們的是生命的終極關懷——成佛～～一種精神法界的生命延續，要趨向善良和慈悲。 我認為信心是精神生活的智慧，有了它，無分男女、老幼、貴賤、貧富，都能得到安穩和悅樂。教育一定要重視信心——自信、信人和信仰，這才能給下一代一個清明的人生坦途。 三、否定的智慧 我們除了要教導學生信心之外，也要教給他們“否定的智慧。” 在日常生活中，我們習慣於用“是”來表示肯定和支持，用“不”來表示否定與反對。在語言使用上，我們有了刻板印象，總覺得否定是很難為情的，是跟別人過意不去的，不合作，不成全對方的。肯定則表示自己識大體，支持別人，個性大方而隨和。於是，許多人礙於情面，為了保持自尊，經常因為不便說一聲不字，使自己陷於困擾和窘境。 人總是不便婉拒朋友，才會跟他們一起斯混。不能勇於說不，而使自己失去做人的原則。不好意思表達自己不同的看法，造成無謂的損失和困局。事實上，否定的意識一如肯定的意識，同樣具有積極的意義，都能促進思考的清醒，個人的獨立和自由。所以說，肯定與否定的平等的。教導學生時，兩者不可偏廢。 禅家經常教導弟子透過否定去尋找肯定。他們訓練弟子否定自我中心，而促進自我了解，提升自己的感受性，發揮清醒覺察的能力。人總是在拋下對面子和尊嚴的顧慮時，才有幾分自在，少許自由和清醒的思考。因此，唐朝的趙州禅師，最常用否定的方法來啟發學生，特別是弟子們問到什麼是道或什麼是成佛的根本法門時，他總是說： “無！” 他回答的“無”，不是表示沒有答案，而是“無”這個否定的智慧就是答案。他要你否定一切成見，一切偏見，一切刻板印象，那就能張開法眼，看到最清楚的答案，這時看的人和被看的對象，都處於最真實的“如來”狀態，亦就是人類智慧流露和展現的時刻。 無這個字表示不要被別人的意見所左右。如果一個人很容易被別人的批評或消極性看法所感染，就會打擊自己的信心和豪情，放棄自己秉持的原則，而走向失敗之路。反之，若能否定別人的冷言冷語和消極性批評，自己就能堅持理念，去創造新機運。 日本新力公司的締造者盛田昭夫說，新力公司在一九五七年便向美國貝爾實驗室買到電晶體的專利，他們不斷開發新的電晶體，同時也開發了小型收音機。當時，美國也有一家公司比他們先制造出電晶體收音機。他說，我以銷售員的身分，信心十足到美國推銷自家的收音機。美國公司也派員推銷產品。當時的收音機有真空管放大器，加上使用大型喇叭，音響有分量，能發出好的聲音，消費者對於小收音機興趣缺缺，於是美國公司停掉生產電晶體音收機。然而日本新力公司卻努力開拓市場，他們發現同一個時段有許多節目，而以一個一台收音機，好收聽自己喜歡的節目為號召，在推銷上獲得成功，而行銷世界。 新力公司在聽到消極的反應時，瓴導人深通禅家所謂“無”的否定智慧，不受它的影響，而睜開自己的慧眼，淨靜的創造市場奇奇跡。而美國公司卻接受了一個消費者的刻板印象，不懂重去改變消費者的觀念，這就是成改的分野了。唐朝牛頭法融禅師說： “無心恰恰用， 常用恰恰無。 今說無心處， 不與有心殊。” 禅門所說的“無”即是否定一切刻板的意識情結，用活潑的“心”去待人處事，所以是“無心恰恰用”，而最恆常可用的心卻來自“無”。在這種心境下，“無心”與“有心”並不是絕對的殊異，而是一體之兩面。這是我們所要教給學生的。 於是，我把“無”這個開啟智慧的禅家妙方，取個名字叫“否定的智慧”。它是以否定來發現肯定，以消除塵垢來看清事理，以淨化自心顯露智慧。這個無心妙方要從以下幾個層面去努力： ·否定貪婪才能展現卓越的潛能。 ·否定對尊嚴的的執著，才有自由的判斷。 ·否定消極的念頭，才衍生積極的態度。 ·否定刻板的思考，才能孕育創造的智慧。 貪婪是一種精神生活的病毒，一旦侵入人的思想，就會破壞他的正常思考，老想著投機取巧，來滿足無限的野心和填補無盡的欲望坑洞。我們的社會，貪婪的病毒正流行著。欲利所在，趨之若鹜，把生活看做滿足欲望的手段；把經營事業的理想，扭曲為發財占有的伎倆。為了錢，有些人可以放棄經營已上軌道的事業，一賭發財的美夢，人總是在貪婪時，最容易被引誘上當，最容易本末顛倒，只有把貪婪的惡習戒除，才能踏實地成就事業，過成功的生活。因此，破除貪婪的奢靡，是當今教育的首要工作之一。 其次，每一個人都愛面子和排場。這看來很像是自愛，事實上，愛面孔子往往使自己沒有勇氣認錯，而堅持錯到底。為了顧及顏面，強撐著承擔自己負荷不了的工作，更是愚不可及。人總是在貪婪冒寵時，才把自己的生活糟蹋得緊張忙亂。禅家總是提醒大家： “人法雙淨， 直心真實。” 人唯有把愛面子和追求別人贊美的虛幻之心放下，不受它的干擾，自己才能自由的思考和判斷。 無論處理什麼事，只要從自家顏面去考慮，心理負擔自然沉重，做起事來不免虛偽不實。因此，你必須用否定的智慧，把自己追求顏面和虛浮不實的壞習性破除，這樣一顆明辨事理、謙虛求教之心也就自然然展出來。 有智慧的人重視的是真實，愚蠢的人眷顧的是顏面。教學要注意避免誤導學生流於愛面子的虛榮。 其三，消極的念頭可能是精神生活最頑劣的毒素。消極、逃避、絕望和心灰意賴的意識，可以毀掉一個人的前途，貶抑其豪氣，破壞其健康，斲喪其生機。人在逆境的時候，最容易產生消極的念頭。重病人的，只要一念絕望，病毒就加速吞蝕他的寶貴生命。事業失敗的人，憂郁的情緒可以摧毀其東山再起的豪氣。自怨自艾的人，悲觀的意識，使他抑郁終生。 消極的意念是精神上的貧血，它使人感到夫力和暈眩，前途一片茫然。這時，你要用一聲“無”去否定它。你有沒有聽說守，“禅門一聲無，雲破月圓時。”驅走了消極的心念，心裡便能油然浮現積極與振作的力量。 最後，每個人都要提防自己的刻板思想。禅家所謂“無常”是指時間、環境、潮流、意識形態、經濟生活和文化社會的不停變化。如果以刻板的意識觀念去適應無常瞬息萬變的大脈動，終究要被淘汰的。因此，要培養自己否定既有的刻板觀念，努力充實求知，要有廣博的知識和見聞，也要有多方面的參與和經驗。 所知越少，越容易陷入刻板的狹隘思想，所知越多，越能虛心求證、客觀落實。因此，否定刻板的思想不是要學生學讀書、不思想、不歷練，而是要他們精進的打起精神，多讀、多看、多聽和多參與，而後從中孕育自己的創造性思考；從許多經驗和知識中解脫出來，形成真正有用的智慧。牛頭法融禅師說： “不住空邊盡， 當照有中無。” 打破刻板的思想觀念，不是叫人什麼都不學，而是要人從許許多多的知識和經驗中，觀照出智慧，而不流於食古不化的刻板。 禅門所揭示的“無”，是一種孕育生活智慧的微妙獨立思考。禅者在“無”的參究和訓練中，否定一切障礙，而令自己優游於正念之途，這樣才能自由獨立思考，綻放智慧之光。 教師務必要教導學生在紛擾多欲的社會中，及時知道自拔，否則很容易經不起引誘而誤碼入歧途，教導上，最好的方法就是訓練學生參一個“無”字。用“無”來否定誘惑，排遣煩惱，解脫干擾，泯除消極和怠隋。從而培養其心平氣和。積極向上的志氣。《大學》上說： “知止而後有定， 定而後能靜， 靜而後能安， 安而後能慮， 慮而後能得。” 禅門的“無”字正是上開精神的表現與實踐，它給予一個人否定的智慧，有能力去除執心，讓自心中的良心和智慧得到展現。 當前的社會價值觀念紊亂，物欲橫流，資訊傳播無處弗及，各說各話，莫衷一是，如果不培養學生“否定的智慧”，將來就無法做正確的抉擇。 現代的教師和父母，要注意培養學生否定的智慧，否則他們會迷失在自由社會的迷宮之中，看不出正義、真理和慈愛的人生坦途。 四、應變的知識 教導下一代適應環境的變遷，是教育上最值得重視的一環。 在高度工業化的社會裡，社會變遷是迅速的，人無時無刻不是生活在變動的情境中。周遭的環境在變，經濟生活方式在變，思想和情感也跟著變。佛家說生活的本質就是無常，而我們的智慧和心力就是適應無常的憑藉。同時，正因為能適應無常的變動，自己的智慧才有所增長。無常的變化，種種的打擊，形形色色的遭遇都是促進智慧增長的因素。禅家因而認為無常本身就是一種生命的實現和智慧。因此如何教育一個人在無常多變中成長至為重要。 人注定要在苦難中成長，從巨大的心理壓力中超越，由惡劣的環境中脫穎而出。任何一個人都會遭遇到失敗和挫折，也許是失業的落魄，學業上的挫敗，愛情上的失意，家庭生活的悲郁。只要能挺得住，願意去控制當時的情緒和沖動，就能冷靜的發現新機。請仔細回想自己過去的經驗，那一次難關不為你帶來豐碩的收獲，不為你帶來智慧的成長，宋朝宏智禅師說： “六塵昏擾， 世界峥嵘。” 只要能保持清醒，維持積極的生活態度和信心，不要被消沉的思想所左右，必然能夠安然度過困境，這就是禅定的功夫，是福慧增長的要源，更是我們要傳授給下一代的智慧。 人最忌諱在遭遇不幸的時候，對自己強烈的情緒失去控制，驚慌失措，以致把困難和不幸誇在，造成強大的精神壓力，導致思想的萎縮和紊亂，這就有了精神崩潰的危險。有一天，一位媽媽打電話給我，她劈一句話就說，“我活不下去了，我想自殺。”接著卻一句話也說不出來，從電話筒中傳來的只有哀傷和絕望的啜泣。後來她告訴我，“我的兒子令我絕望，他在校成績絕大部分不及格，國英數等重要科目，只老個位數的成績。我想盡辦法幫助他，總是失敗，他注定沒有前途，我也絕望了。”我深信，當一個人把部分的挫敗誇大成全部的失落時，就像一瓶墨汁污染一缸水一樣，再也看不出清澈的部分，那就會絕望。 絕望令人窒息和厭世，也是令人瘋狂的原因。透過谘商，這位母親發現到自己兒子滿聽話，長得高壯，沒有學壞，看到這些優點，於是情緒開始轉趨平靜。人總是著眼在失去的東西，才感到絕望，若能回看自己手中所有的，又開始萌生希望。 絕望顯然是用消極的念頭去看自己的遭遇所導致的迷失現象，有一位先生歷車禍而鋸斷一只腿，他幾乎無法接受這個事實，每天憂郁，情緒低落，自怨自艾。後來，當他發現除了一只腿之外，其他部分還是很健康時，他開始有了新生的念頭。 禅無非是要教導一個人去看出生活的光明性。人一旦綻露著自性光明的力量，就可以活得起勁，活得達觀，恢復信心，努力克服當明的困境。唐朝馬祖道一禅師有一次生病，弟子們問候他說，“和尚近日尊候如何？”馬祖回答說： “日面佛， 月面佛。” 在這裡，左眼是日面，右眼是月面；和尚雖然生病，身體不適，但還是很平常的有如日月一般，以“天行健君子自強不息”的態度生活，用日月一般的光輝來待人處世。 在佛經的象征式語言中，日面佛代表著光明的覺性，這個積極的心意力量，就是阿彌陀佛的法性，它的光明像太陽的能量是一切生命所依托。月面佛代表潔淨澄澈，它使我們冷靜清醒，令我們不被火辣的情緒和熾熟的急躁所吞蝕。這種“月燈三昧”，正是彌勒佛的法性。有了冷靜閒適的月光和清醒，就能夠孕育明月太陽一般的光明，遍照自己的人生，使自己活得朝氣蓬勃。禅家把人生的真理解釋為： “日照書， 月照夜。” 人需要學習用積極光明的態度去看種種無常的變局，努力克服困境，力求精進。但是這個光明的力量，卻來自清醒冷靜的心情。就好像要經過月夜般清解的睡眠，把種種紊亂的情緒和思想統統放下來，充足的睡一覺，才有隔日的活力和力勁。這是教導時所應留意的。 生活是不容許用消極的念頭去看待的。在無常的生活中，無論困難是什麼，都必須去承擔，去克服，去設法改善，苟或不然，就會造成情感或情緒的困擾。人只有面對困局，實事求是，生活才有幸福，心情才能安泰，智慧才會展現，禅家說： “三世諸佛， 向火焰裡轉大*輪。” 教育的主要職責是教育人在種種困局中實現人生，要在波折和失敗中發現智慧，要在困難重重中找出成功的經驗。也許現在你要問我，怎樣教導火焰中轉大*輪，好穩定他的思想和情緒，增強其應變能力呢？我認為父母或教師應教給孩子以下幾種能力： ·控制緊張，排除一再重復的消極性想法。 ·避免生活紊亂。 ·認清事實做成決定，避免用感覺做判斷。 ·采取行動，保持樂觀。 ·要有信心和信仰。 人在遭遇巨變時，情緒即刻焰入沖動或紊亂，隨即全身肌肉也就緊張起來。這兩者交互影響，使人更加心煩意亂，甚而導致精神崩潰，無法處理事情。因此，在不幸遇到巨變或困局時，要能控制肌肉不緊張。須知身心是互相影響的，如果能放松肌肉，心情上的疲竭狀態就不易產生，放松肌肉最好的方法是散步、運動、做一點體力的勞動。能維持心智的鎮定，才能客觀的認清事實。 其次，大部分的人一旦遇到變局，比如說深愛的人去世、得了不易治療的疾病、失業等等，都會深覺痛苦，甚或精神委靡不振。這時，如果生活不能維持正常的動作，情緒健康將大受影響，以致振作不起來，若要扭轉困局就要有一點豪氣，不要整天陷在愁雲慘霧之中，要照常工作或正常的起居，才能分散憂郁。記住！正常的起居和生活，可以幫助人擺脫消沈的心情，孕育新生的活力。 第三、處理任何事情，不可憑感覺作判斷；在情緒低落、懼怕和不安的時候，感覺往往是扭曲事實的想像。因此，不可以一相情願的相信自己的感覺。自己所感覺的憎恨、厭倦、孤立無援和失望，只不過是一種不確實的感受。只有遠離這些感覺，才可能面對事實，了解真相，看出希望，做正確的抉擇。 第四、遭逢不幸的人，很容萬念俱灰，無精打采，即使有所決定，也不能付諸實踐，那就會使他愈陷入困境的泥淖。實踐的動力是樂觀，當自己在認清事實，做完決定之後，就要對決定保持樂觀，要從好處想，才能鼓勵自己，振作精神，培養活力。心理學的研究告訴我們，樂觀的人總比悲觀的人善於應變和解決問題。要常常提醒自己，“我知道我辦得到，我現在就去做！” 最後，信心和信仰可能是應付巨變和困局最重要的因素。信心是一個人對前途抱持肯定態度的情操，它能帶來熱情和毅力，給自己安全感和堅持的勇氣，無論做什麼事，只要有十足的把握，根本沒有信心的問題，一個面對困局必須在艱難中突破瓶頸的人，才真正需要信心，但這時的信心是多麼難得呢！因此，克服困境所必須的信心，降了充分准備與努力之外，更需要有宗教的信仰，它是一種高級宗教的正信，它給我們一種崇高深邃的精神力量。當佛或神與人同在的精神力量，發生在自己身上時，即刻領悟到生命的價值和微妙的啟發。因此，人在平常就要培養宗教信仰，有宗教信仰的人是有福氣的。 人生是無常的，隨時都可能面臨困局或巨變，只有懂重教給孩子禅定之道，將來他才有智慧去應變，也唯有讓孩子懂得“在火焰下轉大*輪”的道理，才能增長其智慧，過有活力，有朝氣的人生。 教育一定要重視培養個人的應變能力，因為它即是智慧的生命力的本身。 人文的智慧使一個人產生蓬勃的朝氣，明白事理的睿智和反省思考的能力。孩子所受人文智慧的薰陶越多，越能幫助他建立清明的待人處事態度。人文智慧並不是只限於實踐的智慧、信心的智慧、說不的智慧和應變的智慧。這四種智慧只不過是適應現代生活最不可缺的部分，其他如恬談、溫柔、慈悲等等，都是高妙的人文智慧，均是豐足精神生活所不可缺的教育素材。
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