學習“示養德”
有鋼骨可不能有傲氣，出家人有了戒律的規范就有了威儀，威是威德，儀是儀容，讓人一看自然生敬畏和信心。這就需要學戒持戒，持戒能使人生慚愧。真生慚愧才能改變自己，讓傲慢也傲慢不起來了，現在你們還沒受戒，等以後受了戒自然會有體會。這裡把我愛讀的一首偈頌給大家說說，是密教朗日塘巴尊者所造：“隨處與誰為伴時,視己較諸眾卑劣，從心深處思利他，恆常尊他為最上”。這首偈子的意思是說，不管到什麼地方，不管與誰在一起，都要謙卑低下，把自己看得不如別人，從內心深處要思維利益他人，不改變謙卑永遠把他人尊為最上。書上有這樣個故事：密教有位很有名的上師仲登巴，每每出門，衣著樸素，不引人注意。有一次受一寺邀請，於路上遇到一位咒師，咒師把自己的包裡給仲登巴背，仲登巴說：“可以!可以！”路過一條河，咒師把鞋子脫下讓仲登巴提，仲登巴說： “可以!可以!”就這樣，咒師象一位很有修行的人，仲登巴象一個僕人，過河到了對岸時，旌鼓齊鳴，人們來迎接仲登巴上師。這時咒師對仲登巴說：“他們是要迎接誰呀?”仲登巴說：“可能是迎接我吧!”咒師疑惑地看了看仲登巴說：“你是不是仲登巴？”仲登巴回答：“別人這樣叫我!”咒師一聽連包袱都不要，羞愧地趕快離開了。由此故事告訴我們，不論見到誰都要尊重，千萬不要有傲氣。
志宜大。“宜”是應該。這就是說我們的骨應該剛，氣應該柔，志向應該大。志向就是願心、目標，我們要發好願，為什麼要發願呢?就是要以願導行，你有願望，才能為此努力。如果漫無目的，連以後自己要做個什麼樣的人。完成什麼樣的事情，都不知道，最終必將一無所成。所以古人講，志向一定要遠大，但是，你做的時候，必須要腳踏實地，一步步地走。人們常證：“高高山頂立，深深海底行。”這比喻說，要站得高才能看得遠，但在行時，要從最基礎的開始，一步一步做。所以，你們小眾在這兒學兩年，就是在上預科班，奠定當比丘尼的基礎。大家應該好好立志，這是說志向。
慧宜增。前面講的那些，都是一個一個順著來的。先說立，再說行。如果你能夠立起來，就能夠有所行，然後智慧才能增長。那怎麼增長呢?從立行上作，也就是我們常說的，從聞、思、修三慧入手，聽到佛法或看到佛的教，就要去如理思惟，然後依教而行，這就是文殊菩薩教導我們的凡事“智為先導”，久久做去，自然智慧增長。
福宜惜。“福”就是福報。我們應該珍惜福報。這裡面有兩層意思：首先就是我們今天能在僧團中如法地做式叉尼、沙彌尼，這就是你們的福報；再者就是，我們過去的那點微善，今生能感得住在僧伽藍內，衣食不缺，這不就是福報？我們應該珍惜。也就是我們一天凡所受用，都應該惜福。如洗臉用的水，只要淹住手就夠了，不要過多，多了就是浪費了，浪費就會折福。我們初出家，應該謹記弘一律師對青年人的教誨“惜勞、惜福、持戒、自尊”。這八個字，一生都夠用了。大家好好思惟，努力去做。
處同輩宜退讓!也就是指我們同學彼此相處應該退讓。你們彼此在一個屋裡住，你碰我，我碰你。應該互相退讓。如果都退一步想的話，地方將不那麼點點大了。天也廣了，地也闊了。遇到有對不起他人事時，應該向人家說一聲“對不起”，這樣就不會有矛盾。我們應該回光返照，從內心裡面找，我怎麼樣?我的心發的怎麼樣?我對待人怎麼樣?所以說，我們回首往事的時候，想想我們過去所作的一切一切，表現於身口意上的一些行為，真的很可笑!完全背離我們初出家的志向。再退一步想，我和她僅僅三個月，我這三個月，干什麼來了?最後我們三個月分離的時候，我結了個冤家。在我們記憶長河裡，留下點不愉快的回憶，就沒意思了。世間人來講都沒意思，更何況我們身為佛子呢?因此心胸一定要寬大。世間人還說“宰相肚裡能撐船”，現在我們同學之間都不能融洽相處，就是不能安忍。我們都犯同樣的毛病，只求你對我怎麼樣，而從來不說我應該對別人怎麼樣。我姑姑從小就告訴我，“你出門去，要忍忍忍，饒饒饒，忍辱不如饒辱高”。她說：“你出去和小孩一塊玩，人家打你、罵你，你要忍。你忍了以後，還要讓人家。忍辱沒有饒辱高嘛!要饒了她。如果他打罵了你以後，你再找哥哥、弟弟幫助再去打，就不好了。所以這個忍最後還應該饒了她。”你們同學之間彼此忍了，就不要我心裡記著你，你還記著我。有啥意思嘛!嗔恨心大很障道；嗔恨心大，容易造口業。所以我們同學之間相處應該退讓。退一步就天高地闊。故退讓後面是一句感歎號。
衣取蔽形。莫貪齊整。
為什麼要說到衣呢?因為衣，食是人生必不可少的，是居首的，這就是說，出家人在生活上，衣服能遮擋住這個身體就可以了，不要求好。那種挑高級衣料的作法，我不贊成。而且你們小眾一來，有多的好東西都應該布施，這就是培養你們，聽不聽在你們自己。衣物是修道的外緣，如果你們能從這個上面起警覺的話，就不會起貪心。人被物累，東西太多了，就會累心。好多人在往生時，都是放不下自己的東西。所以我們在平常時，就要注意把東西搞得整整齊齊的，盡量少一些，夠我們的日常所需即可，多余的就不要了，這樣就會少累少憂。“莫貪齊整”，就是說不要貪著好的。這個“齊整”是指的“好”。在我們百眾學戒條裡說的“齊整著衣，”是指衣服要著齊整。這兒的齊整是指貪圖好的，這是兩個意思，要搞清楚。
食取克餒。
對於吃東西，我們只要能填飽肚子就可以啦。古人說：“黃葉菜，用鹽炒，只要撐得肚皮飽”。這個肚子飽了就好了。肚子也不會分別，不就是第六意識分別的這個香，那個不香嘛。我原來常給你們講車的比喻“是身猶如車，好惡無選擇。香油與臭脂，等同於調滑。”這個身和車一樣，它既不懂香，也不懂臭，你給車上油，拉上就可以跑。人也一樣，把肚皮撐飽，然後就讓它干。我們要這個色身干什麼?如果你不假借這個色身修行的話，那麼這個色身就只是一個造糞的機器。
“餒”就是饑餓，“克”是能夠，“食取克餒”就是飲食能夠治我們的饑餓就可以啦。
莫嗜美味。
“嗜”是喜歡，特別的愛好。“美味”就是香的東西。意思就是不要專挑好的、香的東西吃，不要貪著飲食。當省此世前生作何功行。
就是讓我們好好地反省此世此生。我現在成人，在這裡乃至前生，作了什麼功德呢?可坐享檀施。
可以來享受檀越所布施的這一切東西呢?“檀越”，就是以布施而越過貧窮的苦海。施主的布施是有所求的，欲通過僧人的受用而獲得福報，從而使其能越渡貧窮的苦海。如果我們對於施主布施供養來的東西，不好好用，對施主來說，就不會達到他們的要求；對自己來說，就屬於欠債，所謂“五觀常在金易化，三心不了水難消”。十二時恆檢點身口意業，善多耶?惡多耶?無記多耶?堪消四事耶?不堪耶?
“十二時”指晝六時，夜六時。“恆”是不斷。“檢點身口意業”，就是要看我們的身做了多少壞事?口說了多少壞話?心裡想了壞事沒有?是善多呢?惡多呢?還是無記多呢?“耶”是疑問語氣詞。“無記”就是不善不惡。想一想，我們每天的六念：念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。這就是讓我們每晚在臨睡前好好地反省，我們一天當中所作的一切，哪些做好了?哪些做錯了?我們所做的是善多?還是惡多?還是不善不惡的多?首先要慚愧，今天過去了，這一天我沒做什麼事情，修行上沒有長進，在任何方面都做得不夠好。其次是忏悔，而且是向十方三世佛求忏悔，向我們的教主釋迦牟尼佛求忏悔。求完忏悔後，再想，這一天哪些事做好了，所作好事的一切功德都回向給眾生；哪些事做錯了，所作一切惡都忏悔掉。如果我們的善多才能消受四事之供養。四事指我們的衣服、歇食、臥具和醫藥。我們要根據自己每天的修持來衡量能否消眾生的四事供養?“堪”是能的意思。
