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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
夢參法師：占察善惡業報經 11
占察善惡業報經18-11 【若無覺知能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。】 上次我們講到這個心跟外頭的境，外頭的境是虛妄的，心生一切境界相就有了，所謂“心生則種種法生，心滅種種法滅”，這個就完全講我們的心，讓我們了知我們這個現前的心。我們經常說妄想，妄想就不是真實，是虛妄想像的。這個虛妄想像的生起根很深，哪裡生來的妄？依真而起的。因為一切眾生從無始以來，無明癡暗而熏習成為現的境界相。你這個念就是你的知見的念著，思念這個念，它自己不知道自己。每位都如是，就是心不能自知心，虛妄的認為是有，在這時候所起的覺察的知、覺知的想法，這個想法就分何是我、何是我所。真實的說，這個沒有個覺悟覺知之相的，沒有相。因為咱們這個虛妄心沒有實體的，但是它變化莫測。我們能見到我們的心嗎？沒有哪一位能夠見心的，見了心你就成道了；都是因外頭境界相的熏習所現的，你所能看見的一切現相，我們就叫它虛妄境界相。相由心生，在經裡頭佛教導我們，你心生才種種法生、心滅種種法滅，種種法都是一心。你外面境相歷歷可見的，雖然可見相，了不可得。 但是在佛經裡面講的時候，有些專談心法，奪一切境界相，一切境界相虛妄的。如果我們單談眼耳鼻舌身意，第七未那，第八阿賴耶，這叫八個心，叫八識心。在你這個心觀一切法的時候，心對外頭境界相的一切法的時候，識心分別一切法的時候，這叫緣慮覺知，都是緣念而生起的。所以我們看一切事物，長短、大小、方圓，所有一切事物，所有一切形相，總的說都是你虛妄分別，就是讓我們認知一切法，所有外邊的一切相都叫境界。但是這個境界相是分別，我們在起心動念的要起執著，執著就是好的我們會想把它得到，據為己有，當你不滿意的你想捨棄掉，在這個中間你就生了煩惱，想得的得不到，你想去掉的又去不掉，得得不到，捨捨不掉，所以這個就叫業。業就是你所造作的意思，是自己造的。本來一切是虛妄相的，沒有，在我們妄心上當為真實，你的感覺、你的分別，所有分別到的全是假的。 所以在經文上說你的覺知能分別的，分別十方過去現在未來。十方就是方隅，過去現在未來是時間。不論約空間說、約時間說，這一切境界差別之相全由心起的。在經上說心生則種種法生，心滅種種法滅，因為我們有見聞覺知，由於見聞覺知它起的分別，你喜歡的你想得到，想把它保住，讓它不變；不可能。你想得到的得不到，你不想得到的，就是你不高興的東西，你想把它捨離，你又離不開；在你想得得不到、在想離離不開的時候，這個中間你會生到很多很多的煩惱。每個人回想一下子，你所經歷的事物是不是都是這樣子呢？本來沒有，而是虛妄起執著，一切事物都是假的。例如我們做貿易的，一般的說做生意的，這個就告訴你了，意生，生意你把它顛過來，這個發財賺和賠都是你心生的。為什麼賠了，沒賺錢？方法不對。為什麼方法不對？你沒這個智慧，你見不到。不只做生意，乃你人生當中，你所做的一切事業全是如是的。那說的都是什麼呢？全是妄想，沒有一樣真實的。從我們的人生來觀念，你生下來你帶什麼來了？你帶貪瞋癡煩惱來了，別的沒有。哪個小孩生下來不是什麼都沒有嗎？但你死後，你這一段時間命盡了，你把你今生所做的業障帶著，捨不掉的。除非業障，你還能得個什麼呢？說把他化身燒了，燒了是肉體，能把你業障燒掉嗎？燒不掉的，還繼續還。 【以一切法皆不能自有。但依妄心分別故有。所謂一切境界各各不自念為有。知此為自。知彼為他。是故一切法不能自有。則無別異。唯依妄心。不知不了內自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂彼謂此。謂是謂非。謂好謂惡。乃至妄生無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心為本。】 因此在這一段經文，一切法在法的本身它沒個有、也沒個沒有，它的成立是眾生的妄想分別，依著眾生分別心而建立的一切法，所有外邊的一切境界相全是由心起的，一切法都從眾生心起，一切法也由眾生的心來滅。法本身，它認為它是有為的？它認為它是無為的？它知道這是我自己，其他不是我？沒有這個分別，法的本身它沒有分別。隨便你拈哪一法，一切法不能自己有，也沒有差別，都是依著妄心而定的。因為這個緣故，不知不了，不知不了什麼呢？內自無故，本來沒有，都是虛妄的。為什麼有時候我們生很多心呢？每個道友都是這樣子，因為現前所知的前邊境界相，包括我們自己身體，我們自己的身體是我們心的境界相，大家應當這樣觀、這樣來認知的；都是虛妄的而生的種種的想法，這是好的、這是不好的，這是善的、這是惡的，本無一切法，虛妄生起一切法，念念去執著、去分別不捨，你不高興的又想捨，捨也捨不掉；沒有內外，沒有長短，沒有大小，沒有方圓。為什麼有這些個東西呢？妄心計度，都是虛妄的心而來把它執著不捨。一切眾生都如是，這是煩惱。因為你想得的時候，好的你想得，你得不到也生煩惱；你不高興的境界，你不想看到的，你捨又捨棄不了。在你想得得不到、想捨捨不掉，你是不是煩惱？在一切諸法，你假使認為它不是實在的，是虛妄的，不是真實的，是假的，這是由你妄想而起的。我們的妄想是我們沒辦法的，你想得，沒有，根本沒有得個什麼；你想捨也如是。 所以依經文上說，地藏王菩薩跟那堅淨信菩薩說，一切法不能自己有，怎麼有的呢？依著妄心分別故有，虛妄分別才產生的。所謂一切執著，所謂一切境界相，各各不能自念為有，何者是自，何者是他；知此執著，這個身體這叫自，知彼為他人，一切法不是自己給你定的自己有；也沒有差別，也沒有不同。依著什麼而生起的呢？就是一個妄心。不知不了的內自無故，這個是我們不知，不能了達，不能明白。我們的身體是沒有的，是境界相，謂所見到一切外邊的境界相，都是妄想種種的法；妄想種種的生起法想，說有說無，說彼說此，說是說非，說好說惡；乃至妄生無量無邊的法想，就是依著這個諸法的形相。但是應當觀想一切法皆是妄想生起的，沒有真實的；真實是不變不壞不異，一切法不是。地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，它是依著虛妄為根本。妄想本身即不可得，妄想所產生的一切法能有嗎？虛妄生的，還去執虛妄所生的，沒有，假名為境界相而已。人們給它定的假名，沒有真實的。因為外邊一切境是假的，所以你這個所生起妄想心，心也是假的。心生萬法，你妄想心所生的萬法，萬法唯心，還是個假的。這個心不是真心，妄想心，真心是沒有言說的。 【然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名為心。】 咱們能找這個心相嗎？心自己沒有相。咱們肉體那個心是肉團心，那個不是心，那個肉體的心不是你的心，是個形相而已，都是依著外邊境界而產生一切緣念，因著緣念而證實一切外面境界相，給它標個符號說名為心，像咱們心髒脾肺肝這都是假名。心怎生起的？因外邊境界相有的，境界相有才有心，心因境生。心本無生因境有，因外邊境界相而產生的心，能把心找到嗎？等你認識這個心了，所謂明心見性，那個心是真的，說不出來，講不出來。那個心是什麼樣子呢？那個心就是咱們成就了。如果到過大陸，看一些廟宇的禅堂，它告訴你們，這是選佛場，心空及第歸，你心要空了就成了。咱們心能空得了嗎？ 【又此妄心與前境界。雖俱相依。起無先後。而此妄心能為一切境界源主。所以者何。謂依妄心不了法界一相。故說心有無明。依無明力因故。現妄境界。亦依無明滅故。一切境界滅。非依一切境界自不了故。說境界有無明。亦非依境界故生於無明。以一切諸佛於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故。無明心滅。以一切境界從本已來。體性自滅。未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法依心為本。】 咱們現前所用的心都是虛妄境界相，不是你的心。但是我們這個妄心跟眼前所現的一切相互相依賴的，心因境起，看到什麼東西，想到什麼，心就生了；境由心生，心生則種種法生，心滅種種法滅，那個心跟這個外頭境界相，哪個在先？哪個在後？你找不到先後，心起時候沒有先後。我們認為這個妄心它是一切境界相的根源，心生則種種法生，心就是主，心要滅了種種法滅。為什麼要這樣子講？在《大方廣佛華嚴經》上講，因為妄心它不能知道法界一相，這是妄心，它不知道法界一相，因此而說心有無明，不知道法界一相就叫無明，依著這個無明的力量而產生的一切境界。因為無才說有，因為有才說無，有無互相對照的。一切境界相滅了，境界不能自滅，心滅故則境滅，心生故則境生。境界相有無明，無明就是不明白的意思，境界相有無明，這個無明是因為境界起的嗎？境界生於無明，無明又起一切境界。《大乘起信論》講，這是學佛的心地法門。 大家要耐心的聽，你得觀照，心生則種種法生，你一動念，一切法都生起了；心滅，你什麼都不想，心滅一切法滅。《大乘起信論》就講這個問題，多少篇來說明這個問題。一念不覺，當初因為一念失掉念了，不覺就是無明，因為無明而生起的業相、轉相、現相，“一念不覺生三細”，這三細是根本無明，等要斷這個三細相的時候，八地菩薩才能斷現相，九地菩薩才能斷轉相，十地菩薩才能斷業相，等到十一地成佛了，才能把生三細那根本無明一念頓斷，成就阿耨多羅三藐三菩提。由這個生起的時候，業相它就要造業了。智相、相續相、起業相、業系苦相，一個比一個粗，一個比一個粗，就一念比一念粗、一念比一念粗，感到凡夫地了造業，業就把你系縛住了，你就脫不了手了，咱們現在都在業縛當中。他頓斷的時候知道業性本空，業的體性沒有，是空的。怎麼有的呢？因境有，業性本空因境有，境不是真的，全是假的；境若亡時，沒有一切境界相了，境界沒有了，心就明了。這個明了，只把業相、轉相、相續相、業系苦相、起業相，把這些相泯滅掉，業就不系縛你了。咱們是被業所系的，你善業也是業、惡業也是業。因為有惡要修善，斷惡修善。斷惡，惡沒有了，善也不立了。 依此從無明滅境界就滅，境界滅一切相都滅了。因為境界有無明，那沒有境界了，沒有境界還能生無明嗎？無明生於境界，境界沒有，我們認得一切境界是虛妄的。所以在《楞嚴經》上講“若見諸相非相”，一切境界相都不是真，沒有，“則見如來”，等修行到這個時候，完全是心地法門。它怎麼生起的？緣，緣念，因為外頭一切緣生起的才長，從業相而生，長出來就現相，現相就執著，執著好，執著取捨。一切諸法唯心之念，所有一切諸法，人說萬法，萬萬法都有，就是依你心而執著的。一切的妄心的根本，找這一切妄想，一切妄心的根本從哪起的？心本沒有，有什麼境界現什麼心。因為心本無生因境有，先有境，先有心，這個問題你自己去參吧！先有境？先有心？境跟心生起時候，沒有先後。境在先？心在先？緣境生心，境依心現，無心沒得境。一切境界相根本的怎麼起的？這個道理上講是很難明白，等你明白了說不出來，不是言語能表達的，只能意會，不能言傳。 所以在我們中國特殊的禅宗明心見性，等他明心見性了，讓他說說怎麼樣明心的？什麼是心？你怎麼樣明白的？沒有。所以叫言語道斷，言語道沒有，斷絕的；心裡想的呢？心行處滅，只能意會，不可言傳，這是我們禅宗明心見性的。但是在教理講，你對於現前的境界是你妄心生起的，你沒有妄心，沒有現前境界，那是境依心。心要沒有境，怎麼能又起心呢？因境生心。所以它起的時候，究竟是妄境境界相在前？還是心在前？還是心跟境兩個有差別，一定是兩個？不是兩個，一個是緣念，一個是心，起的時候沒有哪個先，沒有哪個後。你要能找出先後來，那是妄想分別，沒有先後。一般說因為我心想才有境界，是因為外頭境界才生起你的心。境界是根源，若沒有那個境界，你心生不起來。因為法界一相，無相的，法界一相是無相的。妄心不知道法界一相，想要去分別，找個境界相的根源，找不到的。所以者何，什麼原因？因為不了法界一相，就是這個意思。 我也常時這樣想，怎麼樣想？我舉個例子大家聽，例如說我們長江。長江這個水源發源地，我們找到青海的上游，在青海境內長江叫通天河，通天河在青海玉樹跟囊隴縣之間。通天河上游，在地圖上，青海人給它起的名字叫年楚河，年楚河是藏語，不是漢語，這個地區是藏族地區，是藏族少數民族。但年楚河發源地沒有了，方圓兩三千裡地上往上冒水。大家別當故事聽，想我講心源我拿這個作例子。通天河一進入西康境，現在是四川的境內。通天河一下來到了玉樹，就青海玉樹一下來不叫通天河了，這個名字又變了，叫金沙江。金沙江一下來，進入四川境到雲南叫怒江。經過四川的時候，在那轉過來又叫嘉陵江。嘉陵江到了重慶往下，那就有好多條水了，不是這一股水了，叫長江。從長江到了南京以下叫揚子江，所以揚子江進水才流入上海，在上海入海了。那就是長江的發源地，這一條水無量的名字。還是這一條水，只是水而已，沒有地名，到哪個地區就叫哪個地區的水。這水有什麼差別？水自己有什麼名字、有什麼地區？全沒有，它就是這股水這樣來的。 黃河發源地那就簡單了，就在青海湟中縣方圓六七百裡。因為要修青藏公路，那些個居魯地帶泥沙，沒辦去，人走人陷，馬走馬陷，你怎麼能修公路。怎麼辦？把星宿海的鹽巴，星宿海是在青海玉樹，跟西寧交界一個山區地區，方圓差不多上千裡地，左一個海，右一個海。為什麼叫海？本來是小水塘，但是它那個水都是鹼的，夏天就變成水，冬天就是鹽巴。康區西藏青海就吃這個地方鹽巴，夏天就是水了，冬天水就變成鹽巴了，那海干了就像煎了似的。那這個地方大概有五六丈深的都是稀泥，沒辦法修路，就把這些鹽巴填進去。這回鹽巴填進去，路道修了，黃河發源地就斷了，地下不能冒水了。黃河就是從青海甘肅這個山上下雨，各各小河流流入的水，發源地那個水，湟中那個地方發源地水就斷了。這一切境界相，咱們從地理面貌說的，心生則種種法生，全是心生的。如果一假人工一治理，沒了，斷絕了，所以從這個水流山區都如是。 諸法是互相依的。你懂得這個道理了，我們這個妄心愈妄愈深、愈妄愈深，就是愈染愈重、愈染愈重。所以六祖大師說原來無一物，什麼都沒有，何處惹凡塵，這原本的根源。但是他執著，妄想一起，處處都是障礙。修道人教你“打得妄想死，許汝法身活”，你就是妄想打不死。你能把妄想打死了，不起妄想了，你真心就顯現了。我們現在生起這一切法相，都依無明的力量。無明是明，為什麼叫無明？本來不明，想要求明，這一求明就糟了，愈來愈糊塗，愈來愈糊塗，就起貪瞋癡慢一切境界相。如果知道一切法無自生，就無明滅；無明滅，境界相都滅了。所以在《起信論》上說“一念不覺生三細”，就一念之差生三細相，“境界為緣”，外邊的境界相給你作緣，你心裡去緣念，“長六粗”，愈來愈粗，愈來愈粗，就起惑，起惑就造業，造業業又把你系住了，業一系住了，你就執著不捨了，就在這個圈子裡轉吧！所以業生於無明。 以這個緣故，地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，一切諸佛於一切境界不生無明。諸佛，假使我們隨順諸佛不生無明，就是不依一切境界相；一切境界不生無明，那就沒有滅。生都沒生，哪還有滅？亦不依境界相而滅，就是無生滅。因為你如果把無明心的心滅，境滅，心亡了，境滅了，境寂了，心亡境寂兩俱空，兩個全沒有。本來就沒有，就是自體的體性不生不滅，從來未曾有，這就是未曾有法。以這個道理說一切法依心為本，因為依著這個道理才說是一切法都是依著心，心生種種法生，心滅種種法滅。所以在山裡頭修道的時候，什麼相也不見。觀什麼呢？觀心。心不生，法就寂，法也寂然。因此才說心生種種法生，心滅故種種法滅，這個道理很深。 例如禅宗，他就直指心，見性成佛。因為我們這心是因境有的。例如六祖大師在五祖道場當中，五祖准備要交棒了，選祖師，選一個接班人，他讓大家作偈子。那個時候神秀大師是五祖座下的上首，大家公認的教授和尚，智慧大。五祖叫每個人做個偈子，他來評斷。神秀大師做的，身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。大家都說這首偈子做得好，我們身體像菩提樹一樣，心是明明淨淨明鏡台，你時時把它擦干淨，落了灰塵心就不明淨了，時時勤拂拭，千萬莫沾灰塵。那時候六祖大師到那，他是沒有出家，連沙彌都不是，沒有落發，在家信佛的。他在那分配他去舂米，把麥子打到變成米，在舂碓房裡頭舂米。他聽到了就問，別人就給他念，別人就向他贊歎神秀大師的不得了。他說這個偈子並不好，別人很詫異。他找個張居士，他也做個偈子寫上。他說菩提本非樹，明鏡亦非台，原來無一物，何處惹塵埃，原來就沒有什麼東西惹了塵埃，他也把他這個作貼上了。五祖弘忍大師一看，脫下鞋擦去，說不好不好。白天說不好，晚上到他舂米碓那，把法就傳給六祖了，說你馬上就走，大家為了奪祖位，怕有人傷害他。就這樣子，傷害他的人跟著他攆。所以六祖大師在強盜隊伍當中活了十五年，這才到這個廣州光孝寺。到光孝寺，兩個師父在那辯論，看掛那個幡，風一吹那個幡擺動，一個和尚就說是風動，一個人就說幡動，兩人在那爭執不休。六祖大師跟他倆說不是風動，也不是幡動，什麼動呢？仁者心動。這就我們現在講的心生故種種法生，心滅故種種法滅。這兩個和尚聽了很驚奇，就跟光孝寺的方丈報告，來這麼一個人。這個時候他是在家人，印宗和尚才召集十個大師，給他落發，給他授戒，以後請他做光孝寺的方丈，讓他傳法，讓他講經。但是講經他必須別人給他念經，他不認字。經他能講，講得好，但是不識字，這就是根本智雖具足，善巧方便沒有。為什麼菩薩要學五明，原因就在此。根本智可以頓悟，菩薩無量劫來利生事業的方便善巧事得一樣一樣學，不學你就不會。 一切佛，一切境界相不產生無明惑。又一切境界本來沒有，假始無明的心滅了，一切境界相根本就沒有了，它自然就滅。所以心生故種種法生，心滅故種種法滅，這叫頓斷無明。我們中國的禅宗是頓斷無明，無明雖然頓斷，利生事業你得學。所以五明菩薩為什麼要學五明，每樣你不學，你不知道。諸佛菩薩利益眾生的時候，每個菩薩度眾生的方式不一樣，各以各的法門。例如我們知道的四大名山，五台山文殊菩薩以大智為主，地藏菩薩九華山以大願為主，普陀山的觀世音菩薩以大悲為主，四川峨嵋山的普賢菩薩以大行為主，每個菩薩利生都有他專長，專門以他所證得的利生。因為這個道理佛法是通的，還有不通的。《占察善惡業報經》堅淨信菩薩請佛說，佛叫他請地藏王菩薩說，下半部的義理是一樣的，大乘教義都如是，不過當機不同，說法的形式語言表達就不一樣了。從本以來一切境界相沒有，心寂境寂兩俱空，都達到空義，這才是真正的忏悔。用輪相那個忏悔，前半部是叫方便善巧。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，一切諸佛在一切境界相不生無明了。因為他不求個明，所以不生無明了。因為不依境界相滅，不生就不滅了。諸法因緣生，因緣生起了一定因緣滅。不生呢？不生就無有滅。你無明的心滅了，無明心都滅了，一切境界相也滅了；一切境界相滅了，一切諸法依心為本，所以心唯萬法、萬法唯心。 【當知一切諸法悉名為心。以義體不異。為心所攝故。】 地藏菩薩跟堅淨信菩薩說你應該知道，這是對堅淨信菩薩說的，一切諸法悉名為心。因為以義來講，一切諸法的體就是心，一切心就是諸法體，心跟體不異。以這個道理來講，所以說一切諸法都是心所生的，離開心了沒有一切法。如何顯我們這個心呢？一切法顯，心唯萬法，萬法唯心。大家學到佛教的圓教的時候，認為佛教的圓教非常籠統，就像我們說的胡子眉毛一把抓，不分什麼叫頭發、什麼叫胡子。其實圓教的義理分得非常詳細，大家看著好籠統，因為你的智慧達不到，你學不進去，所以說它籠統。為什麼什麼經都沒有《大方廣佛華嚴經》數量之大？要知道《大方廣佛華嚴經》是最圓滿的，但是你進入的方法可就太多了。萬法唯心，萬法唯心，心在何處顯呢？心唯萬法，萬法唯心。你翻過來，萬法就是心，心就是萬法。但是你明白嗎？所以在禅宗的修行，沒有其他的善巧方便，直心、正念、唯心，直心、正念、真如，從我們妄心直接進入真心。 所以在我們修行要經過三大劫，無量億劫。還得修信，還得求解，還要行，行完了才能證，信解行證。禅門不要，禅宗講的是禅門一柱香，頓超直入，立證菩提，當下就是。能做得到嗎？參禅的不少，開悟的呢？成道的呢？學教的人他知道開了悟了並不是成了道，還得修。當你利生的事業時候，你必須得學。明心見性是你只是開了悟明了心，認識自己心了，你並沒有度生的技巧。《華嚴經》就是，你到一位有你利生的方法，每一位有你利生方法，從十信到十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這已經到了究竟了。在這個情況之下，善財童子參文殊菩薩，文殊菩薩讓他參普賢菩薩，參到彌勒菩薩時候已經等覺了，就到了成佛了。彌勒菩薩又讓他回去參文殊師利菩薩，那是根本智。文殊菩薩要他去再參普賢菩薩，那善巧方便，利生不是那麼容易的。所以菩薩經過多少大劫，咱們說三大阿僧祇劫，那是中乘教義，《華嚴經》是無量無量劫。因為你在一切法上，哪一門你不學你不會，你必須得學。根本智雖悟了，但是後得智不行。 在一切法上都叫心，一切法悉名為心，因此悟了體就沒有差別了，悟了心就對了。一切法唯心，為什麼這樣說呢？一切法都歸心攝，心攝一切法，就是容納一切法，一切法還歸於心。所以萬法唯心，還一個心生萬法，這兩句話可以顛倒過來、顛倒過去，心生萬法，萬法唯心，萬法唯心才能心生萬法，否則心不能生，所以一切法悉名為心。以這個道理，以它的義它的體是一個，萬法也是這個心的體，所生的萬法是這個心，這個心成就一切萬法，全是心所攝，心外無法，法外也無心。但是這一翻，你就參去吧！裡頭含著無量的義，不是那麼簡單。 【又一切諸法從心所起。與心作相。和合而有。共生共滅。同無有住。以一切境界但隨心所緣。念念相續故。而得住持。暫時為有。】 因為一切法都從心起的，所以心生則種種法生，心生起一切法，一切法跟心的作用是分不開的。不論妄善惡，反正一切法離不開心。心生善法順著真如體，心生一切惡法它又隨順無明，它以無明為體。所以諸法跟心是和合的，不是兩個。心生種種法生這是心生，心滅種種法滅，心與萬法共生共滅。心沒有，心無。所以心無了，還有什麼住？雲何住心，沒有住。心就根本沒有，還住什麼心呢？大家可能讀過《金剛經》，須菩提請問佛雲何住心，我這心住不住，雲何降伏其心？須菩提已經見思惑斷的了，大阿羅漢，智慧第一，所以在《金剛經》他的代表問，或者說是代眾生問。翻過來說，他雖然斷了見思惑，無明塵沙還沒斷，他心是不住的了，所以他才請問佛雲何住心、雲何降伏心。佛告訴他一切諸法無所住，也無所降伏心。心無所住，一切諸法都是從心起的，心不住故一切諸法不住。一切諸法都是心的外相，心生一切法，一切法就是心的相。心生一切諸法，所以說萬法唯心，萬法即是心，心是萬法。你這樣去參，你明心見性了。 咱們是說的，不是開悟的。凡夫能夠依著教義所理解的、所講的與佛齊等，跟佛是平的，但是見思煩惱都沒斷。佛是一切智者，這是跟佛學來的，光學會說。什麼道理呢？不能進入，就是不能證得的意思。但是你常時這樣熏習，漸漸就入了。這個經沒有講，《大乘起信論》告訴我們二種熏習，你經常的在這法的當中熏習，經常跟大家一起學這個法，那漸漸就入了。這叫孟子說的近朱者赤、近墨者黑，你捱著黑的了、捱著墨了，你自然就黑了，你見什麼學什麼。有一種是本性具，有一種是熏習修，是外邊熏習你的修，所以心跟境界是這樣來講的。因此一切法從心所起的，它又給心作相。一切法給心作相，一切相又皆是心，心跟諸法和合的。因為心生種種法生，心滅種種法滅。這又共生，共生共滅。一切法生，一切法的境界相它是心所緣的，心緣一切法，緣本無心，因心而起的它是緣的。這個緣什麼呢？它是緣一切境界相。心本來沒生，緣境有，心本無生緣境有。因為緣一切外邊境界相，心就緣境界相去了，因境顯心。緣無自性，從什麼起的？緣無自性從心起的，從心起還歸於心。 所以學佛的人對於學圓教義，看著佛教所說的言語，佛教導我們的言語全是圓的，你想在哪找個稜角找不到的，全是圓的；哪個是頭，哪個是尾巴，沒有，圓的。這個要大家思考，不是從文字上、從語言上聽來的，不行，叫心能契入。咱們看這些萬法，咱們到百貨商店，你到台北市裡頭看著，你的心隨著種種樣子，百貨商店也好，菜市嘗些菜疏也好，那些個都是心生的，所有一切境界相隨心所緣，因此說心生種種法生，心滅種種法滅。但是這個心念念相續，永遠不停，能夠住持諸法，給諸法住持時候，暫時為有。 這一段經文就是告訴你，從心所起的一切諸法，那叫心裡的相分，自己心所起的相分。一切法給心作相，心無相。不是咱們肉腔子裡那肉團心，那個心不是的，那個心是假的，它是壞的，等你肉體消亡了，你那個心也隨著消亡了。這是真心的，這不隨相分的，隨著相分所起的給那個心來作相。心怎麼顯呢？從相來顯心。這個緣比較著遠一點，相分。那心跟見分又合而為一了，就是親所緣緣，在佛教的名詞叫親所緣緣。就是心跟的見跟你這個相分合成為一，和合而有一切相，心與境合，境能顯心，心即是境，心生故種種法生，心滅故種種法滅，與一切法一切相共生共滅。這是隨緣義，不要去分別心跟境它有個什麼邊界、有什麼界限；沒有，沒有邊界的，是共生共滅的。因為一切境界相隨心所緣，所以才說心滅故種種法滅，心都滅了，心所緣當然滅了。所以說心生種種法生，心滅種種法滅，這兩個是念念相續，才能住持一切諸法，萬法由心生就是這個道理。但是這個有暫時為有，萬法由心生，生起之後暫時為有，它還要滅的。萬法從心生，萬法也由心滅，心滅故種種法滅。 【如是所說心義者。有二種相。何等為二。一者心內相。二者心外相。心內相者復有二種。雲何為二。一者真。二者妄。】 如是我所說的心義，有沒有形相能表達？有，有二種相。心本無相，怎麼樣表達這個心呢？用相來表達。就是怎麼樣顯心這個道理呢？用二種相來表達。有二種相，何者為二？一者心內相，二者心外相，心有內相外相。在《大乘起信論》講這個心，它分二門，一個心真如門，一個心生滅門，一心分二門。在地藏王菩薩的《占察善惡業報經》上講，是分內心相、外心相，就是心內相、心外相，就是內心相、外心相也分兩種。內心相就是不生滅，外心相就是生滅。這樣說法好像心在外在內，要這樣想就錯誤了。內相實非內相，心不在內。外相也非外相，心不在外。非內，非外，也非中間。為了顧慮一切眾生的執著，所以地藏王菩薩馬上就跟你解釋，什麼叫心內相？什麼叫心外相？一個一個的解釋。 心內相也分兩種，雲何為二？一者真，二者妄。什麼叫心內相？有心內的真相，心內的妄相，一個心，一個心所。依著心的理體而起的，這在名詞就叫實相，就是咱們前半部所講的一實境界。這個真遍於內外，遍於心真如，也遍於心生滅，心生滅也是心，心真如也是心，心內也是心，心外也是心，它起的作用不同。 【所言真者。謂心體本相。如如不異。清淨圓滿。無障無礙。微密難見。以遍一切處常恆不壞。建立生長一切法故。】 什麼叫真？什麼叫妄？所言真者，地藏王菩薩自己標題自己解釋，心體的本相，如如不異，只一相。心體的本相，無相的相。如如是不動的意思，不變的意思，不異如如，如跟如是不異的。心體的相是不異的，是清淨的，是圓滿的，是沒有障礙的，無障無礙的。你要想見還見不到的，只用義理來理解，微細難見。這個心體遍一切處，它不壞，不變不異，不一不二。說一不可以，一不是，就是兩個了，說兩個也不可以，不壞不變，常時如是。能生一切法，一切法所依。能夠生一切法，一切法都依這個心體的本相。一切法所依，什麼相呢？離心緣相，用心緣緣念不到的，離一切念念不到的，離心緣，離意念。究竟它是什麼樣子？虛空什麼樣子，這個相就什麼樣子。所以等虛空界，跟虛空界一樣的，常住的，不壞的，不變的，不滅的。因為它能生起一切法，一切法從此生，這叫心生故種種法生，一切法從此滅，心滅故種種法滅，這叫心生滅。心真如，無話可說。真如是無言語，離言語相，離言說相，離業相，離起業相，離苦相，什麼都沒有。心真如，真實不動，如如不動。但是怎麼樣表達呢？那就心生滅。都是一個心，一個心真如，一個心生滅，用心生滅來表達心真如。 因為在地藏王菩薩說的時候很簡單，就是一部《大乘起信論》。馬鳴菩薩造《起信論》就是一心二門三大，就是一個心，心真如門，心生滅門，體相用。地薩王菩薩就略，地藏王菩薩講的就是心的本，心體的本相，就是體相用。我常講《占察經》跟《地藏經》，都是大華嚴經一部分，大方廣華嚴經，華嚴經是譬會，大是心體，方是心相，廣是心用，大方廣就是自體相用，佛的自體相用。完了說佛，怎麼能表現佛？大方廣，佛的體相用。所以這個地方講的跟《華嚴經》的意義是一樣的同等的。 什麼是真？心的本相。咱們每個人都有、都具足的，用不上，見不到，還不理解，就是自心不認得自心，迷了？怎麼能理解呢？我舉個例子跟大家說。我在大陸常時跟他們講中國人民銀行，是中國人這個銀行就是你的。哪個中國人到銀行拿到一元錢，拿得到不？拿不到，但銀行是你的，只是有你一份，你想有用，沒有。體是一樣的，中國人民銀行，中國人民銀行是中國人民的，人民就是主人，開銀行的，你到銀行支一塊錢也不行。這個體咱們具足的，跟諸佛菩薩一樣的。咱們迷了，沒有權(體)，咱們自己失掉了。你怎麼樣讓它顯現？把你權(體)的顯現。 心的本體是如如的不異的。前頭如是這個法，這一法是不動的，如如不動，永遠不變、永遠不異的，清淨圓滿，沒有障也沒有礙，微密難見。見到不就成了嗎？就是見不到，一點作用沒有。一切眾生與佛無二無別，咱們跟諸佛沒有差別，諸佛的妙用我們一個也沒有。能有嗎？沒有。在諸佛無障無礙、微密難見的，一切處常時的不變不壞，它能生長一切法，一切法為其所生。這就是覺了，一個覺義含著兩種，一個覺，一個不覺。都是覺，一個覺義，但是它有個覺、有個不覺。覺者諸佛菩薩，不覺凡夫六道眾生。同是一個覺，有覺了，有不覺了。這個所言真者是說的覺義，覺悟了就是諸佛。所以心佛與眾生是三無差別，只是迷和悟，悟了跟諸佛平等平等，迷了就是眾生。這是真，真實不錯。 【所言妄者。謂起念分別覺知緣慮憶想等事。雖復相續能生一切種種境界。而內虛偽無有真實。不可見故。】 前頭講的那一段是覺，這一段可是不覺了，這個不覺的次第很多，不是像這個兩句話就把它說了。在馬鳴菩薩造的《大乘起信論》，一念不覺生三細，就是三細相，就是煩惱了，煩惱就從無明生出來的。一念不覺就指著無明說的，三細相就是業相、轉相、現相。但是我們從凡夫要斷這個三相的時候，到八地菩薩斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相，但你這些要經無量劫了。 這個地方顯的總說了，一個真，一個妄。當我們對一切事物，一起心動念，一起分別，求知，這個問題你不明白要想求知道。起心動念，這就起妄，起妄想、分別、覺知、緣憶，想覺悟緣念思量。你有這些個事相續不斷，愈想愈粗，愈分別愈粗，乃至於起業，一造業業就把你系住了，善業把你善業系住，惡業把你惡業系住。凡是一起心動念這叫起業，這個業就把你栓住了，你就跑不脫了，你要想斷可難了。為什麼？它愈染愈粗，它不停的造業，等你造了業了，你想再恢復非常難。造業容易，等你要忏悔消滅這個業障，那你付出可就十倍，也許百倍千倍。 現在我們要把我們洗干淨，恢復本來的原有清淨。因為你多生累劫來積累的業習業障，障就障你見那個真如本性的，你要把它刷洗干淨，你造不是一天一年兩年，無量劫，那你洗刷得容易得看你的力量。就像禅宗他頓超直入，立證菩提。那不是證菩提，立證菩提說他把煩惱斷了，見道，證得還要修，還得慢慢的磨煉。像我們做一件錯事，你妄心猛利，馬上就做了，等你起善心，要想把這個所做的錯事究竟轉來，那你可付出代價就多了。這跟咱們這個道理是一樣的，當我們起心動念造業的時候，愈變愈粗，愈變愈粗。 乃至從我們明白了學佛開始，我們一般的佛弟子，你得先“皈依佛、皈依法、皈依僧”。說我自學看很多經論，你不能算佛門弟子，非得“皈依佛、皈依法、皈依僧”，得受三皈，重新皈依佛開始。我們一般的從事相上說，皈依有佛像、有僧人、有三皈的法，這是從事相講。從理上講，這個三寶是自性三寶，返本還源。皈依三寶的時候，恢復你自己自性的佛寶、自性的僧寶，佛跟僧和合就是法，皈依自性的佛法僧三寶。在我們一般說，我只要依著一個師父，皈依三寶，就入佛門了。這個不行。我們所出家的師父，乃至在家我們居士道友們，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，每天念經開始，或者你拜忏，最初一開始都要“皈依佛、皈依法、皈依僧”，要我們念皈依三寶。不是那個受三皈皈依三寶，要念念不斷的皈依三寶，時時的皈依三寶。你念哪一部經，一打開經，一定皈依三寶。如果大家念《華嚴經》，華嚴的普賢行願品十大願王，皈依三寶就占三大願，皈依三寶就是忏悔業障。 這三寶是常時的，不是短時間的。為什麼？這就叫覺知，這叫覺義。我們自己的覺義不夠，覺的力量不夠，要假三寶的加持，念念不忘三寶。第一個，念三寶消除業障。我們有很多佛弟子，信了佛了還著魔，他的佛堂還有魔難，感覺著還有鬼神來。他自己不自覺，你皈依的不真實，你並沒有真正皈依佛法僧三寶。你真正皈依佛法僧三寶了，哪有這些個魔難！鬼神還來得到？就你皈依三寶的時候，護法神都在你身邊，他不是護持你護持三寶，因為你念念不斷三寶，念念得到三寶的護持，怎麼會還有鬼神？我們好多佛弟子說被鬼迷住了，他的佛堂有鬼神出現。那就問你自己了，你皈依三寶不真實，起碼你表達這麼個問題。如果你真實的，怎麼會還有這個現象呢？你知道皈依佛有好多護法嗎？皈依法有好多護法嗎？皈依僧好多護法嗎？心要真，願就切。心不真，願不切，三寶的護持力量加持不到你。三寶是普遍加持，是你自己不要三寶加持，你淨打妄想；再說不好一點，說深刻一點，欺騙三寶。這個我們大家可以想得到的。但是能不能減少罪障、有沒有福報？福報是有，我們皈依三寶了，隨便你是假的，乃至你建個形相的，這個福報是人天福報，在財富上、在生活上，是這些個。但是你要了道，想要成就，那個皈依三寶是要你的心跟三寶合而為一。
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