四、大手印要中要
“心注眼，眼注空，為一切要中要。(須參仰兌修法)”
“心注眼，眼注空”。我們平時作功夫，心要警覺，心看著眼睛，所謂“心眼”。白居易晚年有詩句：“何以度心眼，一句阿彌陀。”就提到“心眼”。眼睛看著空，即心眼觀空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何東西都不掛在心上，等於沒有看到。盡管見而無所見，不是把眼睛閉起來不見；盡管聞而無所聞，不是把耳朵塞住不聞。“不是不見，不是不聞，了了覺之，不著見聞。”這樣作功夫，決定能成大道。“為一切要中要”，這是一切心要中的心要。修法要有訣竅，這是所有訣竅當中的最重要的訣竅。這個“要中要”，可以參照“仰兌”所說。仰兌，是密宗的一個法派。意即一切法不可分，五趣眾生都是清淨身。清淨身就是法身，天、人、畜生、餓鬼、地獄之身，都是清淨法身。正如永嘉禅師《證道歌》所雲：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”這是到家人語。密宗修到無上部，便與禅宗合轍，所以說禅宗是“大密宗”。
“非經密乘第四灌頂之大手印，不能稱為大手印。”
這裡是講密宗關於“灌頂”的規定。我們稍微解釋一下“灌頂”的由來。灌頂是古印度的一種風俗習慣。太子即王位的時候，就要給他舉行灌頂儀式。要用四大海的水，把珠寶、香料、珍奇之物放在海水裡面。然後騎上大象，順著象牙把水灌到太子頭上。用這種形式祝福國王安樂、健康、長壽，祝福國家太平、國富民強、人壽年豐。灌頂是吉祥的象征。釋迦牟尼佛恆順眾生，順應這種風俗，也給大眾灌頂。於是，灌頂儀規就在佛教裡流傳下來了，密宗就很講究灌頂。但這裡講的“第四灌頂”是怎麼回事啊？密宗講究四種灌頂、五個地方，下面解釋一下：
第一種灌頂：光明灌頂。放光照佛子的頭頂。
第二種灌頂：甘露灌頂。用甘露水給佛子灌頂。
第三種灌頂：種子灌頂。觀想一個種子密咒，觀想到行人的心裡去。
第四種灌頂：執印灌頂。手結印契，加持於行人的五個地方。
這五個地方就是五方佛，故第四灌頂又稱“五方佛灌頂”。
第一個：中央。大日如來(有的經上說，是阿彌陀如來)。表示法界體性智。在行人的額頭上。
第二個：南方。寶生如來。表示平等性智。在行人的右肩上。
第三個：北方。不空如來。表示成所作智。在行人的左肩上。
第四個：東方。阿閦如來(不動如來)。表示大圓鏡智。在行人的心上。
第五個：西方。阿彌陀如來(有的經上說，是大日如來)表示妙觀察智。在行人的咽喉。
舉行五方佛灌頂儀式，在行人的額、右肩、左肩、心、喉五處加持，叫做“第四灌頂”。密宗規定：必須經過第四灌頂的儀式，才算是受了大手印這個法。若沒受過第四灌頂，就不能算是大手印。其實，這種人間的灌頂儀式只是個形式而已。真正的灌頂，要等到你證到等覺菩薩，受十方諸佛的灌頂，那才是真正的灌頂。印度是佛教的誕生地，印度國王傳位的時候采用灌頂的形式，釋迦牟尼佛也用這種形式給大家灌頂。於是，灌頂儀規就在密宗裡流傳下來了。現在，密宗傳法時都要為學人灌頂。
“真實法爾，即是真正大手印。不修不整不散亂，即其最上法門也。”
“真實”，只有真如佛性才談得上真實，故稱“實相”。實相無相，無相而無不相。“法爾”，本來如此。我們的佛性，本來就是如此真實，與修行無關，本來就光明無量、妙用無窮。因為被無明遮蓋，便起現為凡夫(這也是妙用)。真實不虛、法爾本然，“即是真正大手印。”大手印就是一真法界，就是我們的妙明真心，這是真正的大手印。第四灌頂只是形式，未必是真正的大手印；結個手印、修個法，也未必是真正的大手印。真正大手印就是我們的真心，它是不需要修的，它是根本沒有修整、沒有散亂的。若有散亂才需要修整，它沒有散亂，修整什麼呀？“不修不整不散亂，即其最上法門也”，這就是最上乘的法門。這個法門，就是當下認識真心，這才算真正得到大手印。當下認識真心，保護真心，使真心不跟境界跑，這是密宗最上乘的法門，禅宗也是如此。禅宗學人問師父：如何是佛？師父說：我給你講，恐怕你不會相信。弟子說：師父講誠實話，我怎麼敢不相信呢？師父說：你若相信，你就是佛。弟子當下了悟：噢，原來如此！弟子承當之後，綿密保任，幾年功夫就證成大道。他之所以能成道，是因為能直下承當，作功夫綿密保任。密宗的最上法門和禅宗一樣，它也這麼講，你現在知冷、知熱、知疼、知癢……這知覺性，就是你的真心，你時時保護它就行了。你要知道一切境界都是法身的妙用，通過境界識得真心。真心如鏡，境界似影，只認鏡子，不認影子。這樣作功夫，就是最上乘的大手印，就是最圓滿的法門，就是最快的成佛之道。
“‘空、樂、明(明又稱智慧)’，空即無念，故又稱‘樂、明、無念’。”
我們在前面講“道驗”的時候講過“空、樂、明”，是在用功修道的過程中自然生起的三種覺受。明不一定是亮光，是指心光發露，所以明又稱智慧。沒有妄念而了了分明，心空如洗，就是“空”的覺受。“空即無念，故又稱樂、明、無念”，有時候也把“空、樂、明”稱之為“樂、明、無念”。樂者，輕安快樂。這種快樂不是任何世間快樂能夠比擬的。明者，真心妙明。佛性光明大放，般若智慧顯發，必是光明磊落、潇灑自在。無念者，未必一個念頭也沒有，有念而不住，當體即空，謂之“無念”。
前面講“道驗”的時候已講了很多，這裡就不再多說了。
“不起修正心，又絕無散亂，以守護自心。如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者，即同手執明燈，照破黑暗。即是善守護三昧耶。”
不起修正心，即剛才所講的“不修不整”；又絕無散亂，即剛才所講的“不散亂”。不修不整不散亂，即其最上法門也。“以守護自心”，以此最上法門來守護妙明真心。妙明真心，就是本覺智慧，它本來無相，本來無住，本來不動。它遍虛空、滿法界，本來沒有散亂。無論上天堂還是下地獄，它都是常恆不變的。因此，我們在做保任功夫，即守護自心時，不要起任何對治、取捨、修正之心，時時處處放下一切，空靈無住，方與真心契合。這樣才能證成大道。
無住者，沒有執著；無緣者，沒有攀緣；任運者，隨順環境。一切都是應因緣而起，不要隨著緣起而動心。環境是怎麼樣，我就怎麼樣。環境變化，我就跟著變化。不要加上任何主見，隨順一切因緣。如果你要自作主張，要這樣，要那樣，或者勉勉強強地隨順，那就不行了。“如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者”，象這樣無住、無緣、任運，即不違越自心明淨本體(即自性也)。違越，就是違背、越軌。自性本來是不動不搖的，你卻動搖不定；自性本來是不來不去的，你卻來去不停；自性本來是不生不滅的，你卻生滅不已。這就是違越自心明淨本體！自性本來是不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減的，你卻動動搖搖、來來去去、生生滅滅，不相應啊！我們要時時刻刻與本性相應，無住、無緣、任運，在在處處不違越自心明淨本體。若能這樣的話，“即同手執明燈，照破黑暗”，就象是手裡拿著一盞明燈，黑暗都被照破，眼前一片光明。前途坑坑窪窪也不怕，夜間走路也不怕。要想不跌入深坑，就要照破黑暗。不然的話，前面有坑，你也不知道啊！所以，我們面對境界不要動心。“塞翁失馬，焉知非福”，“福兮禍所倚，禍兮福所伏”。如果你看到很好的發財機會，心就動了，這發財機會很可能害了你。為什麼這樣講？若你發了財，綁票的來了，把你綁去，敲詐勒索，豈不成了壞事！唐朝的龐蘊居士，他把萬貫家財都沉到湘水裡去了。他說：“金多亂人心。”財寶一多，心裡就亂，也惹人眼紅，擾得你不能安穩。它是禍水，不要它！如果我們只認妙明真心，不隨境界走，不被金錢、美色等所迷，佛性就會時時現前，心就不亂了。往生西方極樂世界也一定要“一心不亂”，心一亂，就不能往生了。
我們要時時處處無住、無緣、任運，與自性心淨本體不相違越，就象手執明燈，照破黑暗一樣。若能這樣，“即是善守護三昧耶”。三昧耶是什麼？就是平等、誓願、不違越。平等者，佛與一切眾生都是平等的，自心明淨本體完全一樣，沒有高、低的差別。本來沒有苦海，只因眾生妄執妄取，才幻現出無邊苦海。誓願者，要使大家都從苦海中解脫出來，要發大誓願救度眾生。要向地藏王菩薩學習，“地獄不空，誓不成佛”；要向普賢菩薩學習，恆順眾生，和眾生一起在六道裡滾。不違越，剛才已經講過，這裡不再重復了。我們要時時處處警覺，不要為境所迷，時時處處除垢障，把我們污染的習慣除掉。如果稍微受點挫折，就打退堂鼓，哎喲！這太苦了，手又痛，腳又麻，不修了、不修了。心裡悶，好難過，還是散散漫漫的好，去看看戲，或者和朋友聊聊吧。看著、聊著，不知不覺就到三惡道裡去了。真要了生死，就要發大誓願，不能怕吃苦，要於行住坐臥中努力用功。僅靠兩小時，三、四小時的打坐還不夠，還要時時刻刻警覺，不為境界所迷，保護清淨的本性。這就是“善守護三昧耶”。
“如分別執著，豈唯違犯三昧耶？！”
反過來說，假若還是分別不息、執著不捨，那豈止是“違犯三昧耶”？那不僅僅是違犯三昧耶，而是六道輪回的種子、地獄的種子。分別執著，分明是妄心亂動、不肯放下一己私利。這樣修法，如何與虛闊大道相應？諸位注意！不分別絕不是不知好丑，我們講的是不能“分別不息”，不能念念相續、剎不住車。起用的時候善惡分明、是非宛然，用過之後便無有粘滯，無有愛憎取捨，不留痕跡。若能如是，即現量而比量、比量而現量，這並不是分別。是好、是壞，心裡清楚得很，但並不是偏愛好人、厭惡壞人，我們希望壞人轉化為好人，希望好人更向上。
從前，僧團裡有一個人偷東西，這就犯了“不偷盜”戒，並且再一再二地犯，當家師要把他趕出僧團。他痛哭流涕、哀求忏悔。因為他不是初犯，所以當家師不聽他忏悔，堅持要把他趕出去。可是方丈和尚卻要留他，再給他一個改過的機會。當家師和一些正直的修行人對方丈說：“你如果留他，我們就都離開這裡。”方丈說：“你們就是都走，我也要留他。”當家師說：“走歸走，但話要說明白。你留他、不留我們，難道我們這麼多人裡面，就沒有一個好的，還比不上一個犯戒僧嗎？”方丈說：“正是因為你們每一個都比他強，我才留他，不留你們。你們到哪兒都還可以繼續修行。他若走掉，誰會收留他？他除了墮落，還會有別的結果嗎？”一席話說得大家深為感動，都不走了。那犯戒僧更是感動，從此一心學好，不但再不偷盜，而且努力用功修行，日後也得了成就。所以，不分別絕不是黑白不分、是非不辨。而是無緣大慈、同體大悲，不為一己私利而愛憎取捨。這就是現量而比量、比量而現量，雖然現量沒有分別，而比量還是知道好丑。我們的佛性是有知覺的，不象木頭、石頭，但卻不可有分別執著。如果分別執著，豈止是違犯三昧耶，那是六道輪回的種子，甚至要下地獄的。分別執著，後患無窮啊！
“永離分別執著，無所住而生其心者，乃能見徹三藏一切教義真谛而無余也。”
上面講了，假如不離開分別執著，不但違犯三昧耶，而且後患無窮，所以要“永離分別執著”。你縱然家財萬貫，也執著不得，你能保得住嗎？保不住啊！因為你總要死的，你死掉之後一分錢也帶不走，還是兩手空空而去。終歸要放下的，捨不得放也要放。何不聰明點，現在就放下，從而得大智慧，得大受用呢？慢說死時，即使在眼前，你也未必能保得住它。釋迦佛說，錢財是“五家所共”。不是你自己的，是你跟五家所共有的。哪五家？水、火、盜賊、國王、親屬。你的財產可以被大水沖完，被大火燒光，被盜賊搶去，被國王沒收，被親屬爭奪。哪是你自己的啊？一旦五家來取，不管你放不放，總是要放下的。所以，我們放聰明一些，不要再分別執著了。要“永離分別執著，無所住而生其心”，於一切時、一切處都無分別執著，謂之“永離”。心不貪著、意不粘滯，謂之“無所住”。並非心如死灰，而是活潑潑地妙用現前，謂之“而生其心”。
果然如此者，“乃能見徹三藏一切教義真谛而無余也”。我們果真能做到一切時、一切處都無所住著，而生起靈明、活潑的妙用真心，就能徹底明見佛法的真谛，通達無余。假使我們做死功夫，“枯木倚寒巖，三冬無暖氣”，最多證成阿羅漢果，那還在變易生死裡。為什麼呢？因為他住在界外淨土裡不動，死在那裡，這又是一重生死。凡夫是分段生死，羅漢是變易生死。所以，我們要生起無住心，生起妙用無邊之心。《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，六祖大師就是從這裡開悟的。針對神秀的偈子“身如菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”六祖大師作偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”神秀大師是執著有，六祖大師此偈偏空。你說有，我就說空，其實兩個人都是偏見，所以五祖說“亦未見性”。有人認為，這是五祖恐怕擁護神秀的人加害六祖而故意假說的。其實這不是假說，如果是假說，五祖為什麼還叫六祖三更入方丈，再給他開示？五祖給六祖講《金剛經》，講到“應無所住，而生其心”，六祖言下大悟。啊，原來自性本來就是活潑潑的，不是空無一物，不是死在那裡不動啊！六祖感慨地說：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。”六祖連說了五個“何期”，他活轉過來了。在此之前，六祖惠能大師所解，其實是偏空、是死的。“本來無一物，何處惹塵埃”，空到極點了，這也不是究竟。五祖看他是塊好料子，便用手中的杖子擊碓三下而去，暗示他三更入室，為他講《金剛經》，使他恍然大悟。
所以，我們不要作死功夫，要作活功夫，要時時刻刻起妙用。“渠今正是我”，都是我的影子，都是我的妙用。但“我今不是渠”，也不能執著在妙用上。我們不怕眾生、不怕有魔，這都是妙用，並不是空無所有。有人說，《金剛經》是講空，空無所有，那是錯誤理解，不對！《金剛經》是講妙用無邊，是顯現真心的。西方極樂世界就是有的，就有這樣美好的世界：黃金為地，七寶蓮池，八功德水，風聲鳥語，宣說法音。就是這麼好，當然是真有，怎麼會沒有？但這是妙有、不是實有，本來沒有，是阿彌陀佛、蓮池海會佛菩薩願力所化。頑空是錯誤的，實有也是錯誤的。真空妙有，空而不空、有而不有，不空而空、不有而有。若能這樣，就是“永離分別執著”，就是“無所住而生其心”，“乃能見徹三藏一切教義真谛而無余也”。三藏十二部佛法，浩瀚無邊的教義，統統能明了於心。三藏十二部無一不是描繪真心的，你領會了真心，就掌握了真谛。你就是家裡人，不再是門外漢，自己家裡的東西，你當然是一目了然而無所余。三藏十二部經，沒有什麼地方疑而不明，沒有什麼地方不能解釋，統統地知道，沒有剩余的東西了。
“無作之修，以觀心為最要。”
“無作之修”，就是無功用行。將心修心，是有功用行，就是有修行之心、有心來修行。有功用行是初步，慢慢地過渡到無功用行，即“無作之修”。無作之修，“以觀心為最要”，觀心最為重要。我們前面講過，觀心就是警覺地看著念頭起處。念頭來了，問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。念佛也是觀照、也是止觀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止；照見佛號、明明歷歷，是觀。觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。念起即知，就是禅宗所說的“識得”，識得不為冤啊！
有人說，我不念佛還好，還沒妄念，一念佛就壞了，妄念多得不得了。念佛念壞了嗎？不是的！其實你沒念佛時，心裡亂得很，你沒覺察到罷了！你跟著妄念、跟著境界跑，一直在六道輪回裡轉。現在你念佛了，心靜了下來，看見了妄念、看見了輪回之因，這是大好事！就象一間房子有個小洞，一縷陽光照進來，你看見那一道光線裡灰塵飛揚。沒有光線的地方，看不見灰塵。其實處處都是灰塵，經陽光一照，它就顯現了。所以看見念頭是好事，這是慧光初顯。你希望一下子就不起念，正如希望一步登天一樣，哪有那麼快啊？這是學人的通病，都想一下子成功，一下子成佛，沒有這麼容易。說難也不難，曉得方法之後就去做，今天做、明天做、後天做，幾年功夫一定能成功。想一下子就成功、一天就成功，沒有這樣的事。我們修心中心法，有的人每天坐兩個小時，還覺得難過，勉強坐幾天，就堅持不下去了，這就壞在沒有恆心。於是，就改為散心念佛了，嘴裡“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，心裡卻是妄想紛飛，這樣行嗎？這等於沒有念佛，不行的！
