二、大手印乃九乘佛法之精髓
“如此行持自性大圓滿本清淨之無失要道者，實九乘之巅頂。”
“自性大圓滿”，前面已經解釋過了。“本清淨”，自性本來圓滿、本來清淨。“無失要道”，沒有差錯的，極其重要的修行之道。“如此行持自性大圓滿本清淨之無失要道者”，怎樣行持啊？正象上面所說的“見、定、行三要”那樣的修法。先要認識本體，然後從本體起修。識得妄念與煩惱正是本體的妙用，既不跟它跑，也不壓制它，讓它自起自滅、起滅隨無。只須認得本體，把一切都攝歸本體。就這樣行持這個“無失要道”。偏離此道，就是有失。練氣功的，很多人都走了岔路、出了偏差，這當然是失去了要道。有的人修禅，不知道正確的方法，也搞錯了，追求死定，變成木頭、石頭了，這也有失要道。修淨土也有修錯的，他們把念佛當銅錢使，當鈔票用，把佛號當成紙錢燒，燒到閻羅王那裡去存庫，准備死後到閻羅王那裡領用。哪有這樣的淨土法門？這種人過去很多，現在也不少。他們大錯特錯。淨土宗是往生西方極樂世界的，誰叫你到閻羅王那裡去，這不是搞顛倒了麼！這些都是失去了要道。
行持這個無失要道者，“實九乘之巅頂”。前面講“一切乘之頂尖”時曾提到，密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、內三乘、密三乘。現把這九乘的內容稍微講講：外三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，是指阿羅漢、辟支佛、菩薩所行之四谛、十二因緣、六度萬行等法，泛指顯教。內三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又稱事業部，有增、息、懷、誅等等法門。這都是隨順眾生的願望而起用的法，也是“先以欲鉤牽，後令入佛智”的方便接引法，並不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算進入了實修。從觀想入手，修氣、脈、明點，如頗哇法等等。瑜伽意即“相應”，瑜伽部的修法，事與理相應，言與行相應，上與諸佛相應，下與眾生相應。從這裡開出三個層次，就是密三乘。密三乘是嘛哈(摩诃)瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圓滿相應，將觀成的氣脈等有相的東西化空，以與無相的法身相應。阿努瑜伽，意即無上圓滿相應，以界智為趣入門，進一步把種種顯現都化為一實相。阿底瑜伽，意即無比圓滿相應，進而合三乘為一大密咒乘。“如此行持自性大圓滿本體清淨之無失要道者，實九乘之巅頂”，這就是最上乘的法門了。大密咒無咒可念，大手印無印可結，至此，“無不從此法界流，無不歸還此法界”了，故稱“巅頂”。
“其余各乘之道，即隨從而為此要道之台架與助伴。”
既然此無失要道是九乘之巅頂，是最上乘，那麼“其余各乘之道”——其余的八乘，“即隨從而為此要道之台架與助伴”，其余的各種法門，不過是隨從，不過是這個要道的台架與助伴。台，就是台階，只是階梯而已，供我們踏著它上到頂層用的。架，就是架子，比如我們修蓋房屋要搭個架子，不過是臨時用一用。“助伴”，只是一種幫助，只是一種陪伴，不是正行。要成道，必須修這個“無失要道”，其它的法不過是台架與助伴。不修這個心地法門，就不能成道。若不認識真心，怎麼能成道？若不知道真心起現妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本覺智慧相，只是壓念不起，即使把妄念壓死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎麼一回事，不怕它，任它自起自滅，起滅隨無，不跟它跑。這是多麼輕松、多麼愉快啊，氣也不悶了，腦也不漲了，久久必然證成大道。
“見本淨之自性般若光明相時，則由定所生般若之功用更熾，如夏水瀑流。”
” 本淨，就是本來清淨。自性般若光明相，是指自性——般若大智慧，所顯現的光明。不只是打坐時看到的光明，打坐時看到的光明是明亮的光。但我們這裡所說的“光明”不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如腦子一轉，這件事應該怎麼做，這個人應該怎麼接待，這也是光明，不一定非要看見亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。“見本淨之自性般若光明相時”，見到本來清淨的真如佛性所起的智慧光明時，這時候“則由定所生般若之功用更熾”，由正定而生起的妙智慧，功用更為廣大了。熾，就是熾盛，就象火焰一樣熾烈地燃燒。甚至不求神通，而神通自得。我們前面講過，認識法身之後，時時刻刻保護用功，不跟妄念跑，不隨境界走，這就是定，時時處處常攝在定，久久由定而生起智慧，功用就更廣大了，“如夏水瀑流”，就象夏天的瀑布流水一樣。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不斷，氣勢宏大。這是比喻般若智慧的無盡妙用。
“由空性之本住起現大悲入無方悲憫，亦法爾然也。”
法性、佛性，其性本空，故稱空性。一切東西都具空性，都不可得，謂之“性空”。其性是空，是真空之本性。其空性，本來就不動不搖、不生不滅、不來不去、不增不減，這叫本住。“由空性之本住起現大悲”，要起現大悲心，不能只顧自己了生死，還要拯救廣大眾生。“入無方悲憫”，無方就是沒有邊際，無限廣大。我們凡夫的悲憫是小悲憫，悲憫什麼？悲憫自己的子女。我的兒子，乖乖，寶貝得不得了。別人的孩子，隨他去吧，不管他。我孝養我的父母，別人的父母，不管、不管！悲憫的范圍太小太小了。無方悲憫，就是不管哪一方，對十方世界的眾生都有悲憫之心，發願廣度十方眾生。“亦法爾然也”，這是自然而然的事。如果能夠修行成就，自然入於無方悲憫，大悲心就會油然生起。有的人說，阿羅漢不具大悲心，其實並非如此。那是他還沒有證到四果羅漢，到了第四果，他也會油然生起大悲心的。他初發心的時候，觀三界如牢獄，視生死如冤家。就象現在有些修淨土的人說：“我到了西方極樂世界就不再回來了，因為這個世界太苦、太煩惱了。”如果真的生到西方極樂世界，他還是要回來的，為什麼呢？他聽了蓮池海會佛菩薩宣說大法，就難為情了。成道就要廣度眾生，不度眾生不能成道！他也會“入無方悲憫，亦法爾然也”。若證到第四果羅漢，他看到諸佛菩薩，都在六道裡度眾生，我怎麼好坐在這裡不動，挺難為情的。比如同在一個單位，大家都在勞動，你一個人坐在那裡不動，不難為情嗎？於是，他那“無緣大慈，同體大悲”之心就會油然生起，此謂之“回小向大”。回小向大，亦法爾然也。
“空性與大悲雙運要道現證時，如海諸行，一一自現作用，似日之與光。”
若真證到“空性”，就沒有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顧自己妻子、兒女，別人的就不管了。心空了之後，般若大智慧朗然現前，凡夫的感情蕩然無存。無情乃大情，大悲心自然就生起來了。這就是“空性與大悲雙運”，這就是“要道”——修道的要點、成道的要點。現證就是朗然現前。這個空悲雙運的要道朗然現前時，“如海諸行，一一自現作用”。大海是千百條江河匯歸之處，一條條江河都有其不同的作用。長江、黃河也還有很多支流，這些小支流也都有其不同的作用。這裡可以行船、可以運輸，那裡可以灌溉、可以產米，還有的地方盛產魚蝦。這是比喻我們證得空性，遍起大悲之後，在六道輪回裡救度眾生，時時處處都能起現不同的妙行。“似日之與光”，就象太陽和光那樣不可分。有了太陽，才有光，你才看見東西；若沒有太陽，便在黑暗之中，你就看不見東西了。空性與大悲的關系，就象太陽和光的關系一樣不可分，有太陽才有光，無有太陽哪來光。太陽比喻空性，光比喻大悲，二者是緊密結合不可分的。
“如是與福德資糧合作，廣為利他之行，以圓成真實見宗，而為無染寂樂之助伴。”
證得空性，就是有了智慧；起現大悲，就是有了福德。廣度眾生、為眾生服務，才有福德。如果只有智慧，沒有福德，或者福德資糧不夠，是不能成佛的。因為佛是“兩足尊”，智慧具足、福德具足。所以，我們要福慧雙修，只是修慧、修空，不修福，不為眾生做事，福德不圓滿，就不能圓成佛果。阿羅漢發心小，只顧自度，不度眾生，不為眾生服務，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然會“回小向大”的。“如是與福德資糧合作”，資是資本，糧是道糧，成道的資糧就象旅行的路費一樣，必不可少。所以一定要發大心、發菩提心，福慧雙修，才能圓成佛果。大菩薩初發心就是為了廣度眾生而發，他說：我學佛不是為自己，是為眾生而學的。比如眾生在大海裡快要淹死了，我要去救他，但我不會游泳、不會救生術，那怎麼救啊！我學佛自度就是先學游泳、學救生術。學會之後，本領大了，我就去度眾生。自度只是手段，度生才是目的。學佛是為眾生，不是為自己，這就是大心菩薩。如果發小心，只為自己跳出生死輪回，那就只能成就阿羅漢果，不能說是菩薩。這是大乘菩薩與小乘聖者的區別。
證得智慧空性，與廣度眾生的福德資糧合作，“廣為利他之行”。廣為，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利於眾生的事情，要多多地做有利於眾生的事。做一件好事倒是容易，長久地做就難了，天天不間斷地做更難。比如觀照，觀照於一時，很容易，但要時時不忘，那就很難了。然而，世上無難事，只怕有心人。假若你能夠不斷地觀照七天，在七天當中時時不忘記，那以後就不難了。《阿彌陀經》雲：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。”若能於七天之內時時不忘記，以後就不容易忘記了。廣為利他之行，就是要多多地長久地做有利於眾生的事，肯犧牲自己，幫助別人，“以圓成真實見宗，而為無染寂樂之助伴”。用“廣為利他之行”來圓滿成就“真實見宗”，來真實圓滿你所見到的宗旨。下面解釋一下“寂樂”，連樂也不可得，才叫寂樂。還有樂在就壞了，因為樂和苦是相對的，有樂就有苦，樂時苦在其中。寂樂，樂也不可得，哪會有苦？“極樂世界”即樂之極矣，樂也不可得了。世間禅定也是這樣，二禅是喜、三禅是樂，到了四禅“捨念清淨地”，樂也不可得，清淨了。“無染寂樂”，就是從來不曾污染的寂樂，這正是妙明真心、一真法界、大圓覺海。把“廣為利他之行”作為“無染寂樂”的助伴，大悲伴隨著空性，六度萬行伴隨著般若智慧。前面講了很多怎樣做功夫開智慧，只是開智慧還不夠，還要“廣為利他之行”，修福德。利他之行很多，在這裡就不細細講了。我們要盡力而為地幫助眾生，所謂有錢出錢、有力出力，竭盡我們之所能，就算是能夠幫助別人，說句好話，也是好的。
