五、隨妄本淨
“起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本淨。”
妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有三種：“起滅、自滅、定滅”。起滅：後一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。
這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什麼辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以“皆是妄念自滅”。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就“隨妄本淨”了，隨著妄念的消滅，就是本來清淨的真如法身了。經雲：“息下狂心，即是菩提”。妄心是怎麼起的？“心本無生因境有”(毗捨浮佛明言)，妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”心與境相對而生，離一即無。所以先師骧陸公雲：“境亦不有，同屬幻影”。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神寧智清，靈光獨耀，真心明淨，如鏡照物，無取無捨，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下就親證真如法身，無需於息心之外更做什麼笨拙的功夫了。你若真正認識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是淨了。就象認識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當體就是水了。這是“隨妄本淨”的深刻含義。
這裡所講的中心，就是要認識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本淨。隨著妄念的起滅，就是根本清淨的真如法身。真如法身本自清淨，不因為有妄念，真如法身就不清淨了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護，久久必然能夠證成大道，證成佛果。
“此滅解相，即自解脫現量唯一之要。”
前面講過隨妄本淨。妄從何而起？妄是隨境而有的。假若沒有境界，就不會有妄念。雖然跟著妄境起妄念，但是我們的真心，並不被污染，還是清淨的。我們曾以珍珠為喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身還是清淨光明的，並不因為被污泥包裹，珍珠就變污黑了。把污泥去掉之後，珍珠還是光明依舊。所以，只須認取真心，不必害怕妄念。息滅了對妄念的不正確認識，解開了怕妄念的心結，從而認取真心，謂之滅解相。“此滅解相，即自解脫現量唯一之要。”現量就是和盤托出，不加分別，如鏡照物。照到圓物，就現圓相；照到方物，就現方相；照萬兩黃金，鏡子不喜；照一泡大糞，鏡子不惱。這就是現量。現量是隨著客觀事物的形象而顯現，一點也不加妄心分別。如果分別這個好、那個壞；這個長，那個短；這個美，那個丑。便是比量。
我們修解脫道，轉第八識為大圓鏡智，朗照十方，森羅萬象都在我們真心裡顯現，絲毫不加愛憎取捨，這就是“解脫現量”。雖以鏡子作喻，但也並不全似鏡子。根據客觀情況顯形，這象鏡子。然而，鏡子沒有分辨力，沒有知覺性。我們有知覺性，知道是非、長短、得失，只是沒有愛憎、取捨。恰如經所雲：“善能分別諸法相，於第一義而不動。”雖分別而不到心裡去，即是現量而比量。假如只有現量，那我們就成癡子、呆子了，連是非、好壞、長短也不知道，那怎麼行啊？作功夫要活潑潑的，就是我們時時以現量真心，作比量之用。比量就是所謂妄念了，因此我們要懂得佛在《圓覺經》裡說的“於諸妄心亦不息滅”這個道理。用著它時就用它，能用它便是妙用。這就是“滅解相”的深刻含義。此滅解相，就是解脫現量，就是“唯一之要”，這是唯一重要的。
認取真心，最為重要。真心在哪裡？真心就在每個人面前放光。光明在哪裡？東西我看到，聲音我聽到，香臭我聞到，種種境界我知道，這就是光明啊！有的人一味消滅妄念，但在妄念滅了之後，真心朗然現前時，他卻不認取真心，而是繼續作息念的功夫。這樣作功夫，久久就死掉了，不得活潑潑的妙用，因為他不認取真心。我們前面講過，只息妄念而不知本體，是沒有用處的。要在妄念息處，識得本體，這才是唯一重要的事。
“亦即自性大圓滿殊勝法門不共之要妙。”
大圓滿有具體的法可修，但這裡說的是“自性大圓滿”，自性本來就是圓滿無缺的，本來就滿虛空遍法界，虛空有多大，它就有多大，十方世界、一切眾生都在自性中圓。無論是淨土宗、密宗、禅宗、法相宗、天台宗、華嚴宗等等，都離不開這個妙明真心。“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是一真法界、妙明真心。恆河大手印是直入“自性大圓滿”的“殊勝法門”，殊者特別，勝者優勝，這是特別優勝的法，別的法不能比，與別的法“不共”。共者共同，不共就是不相同。這是密宗最高一乘的法，密宗裡其他乘都不這樣講。最高的密法和禅宗是一個鼻孔出氣。淨土宗就不這樣講，淨土宗強調一心念佛，往生西方極樂世界。到了西方極樂世界之後，在佛菩薩身邊繼續修行，證到不退轉地——阿鞞跋致，這裡面自有妙處，最後仍是會歸一真法界，在這裡就不多講了。任何法門都有自己的妙處，都有自己的應化之機，最後都要會歸一真法界。而恆河大手印則是真接契入，不繞彎子，與其他修法都不相同，也就是“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”。要就是要點，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同於其他法門的、獨具的要點，獨具的妙處。
“具此要妙，無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。”
具此要妙，就是認識真心的妙用。具此要妙之後，“無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。”隨便什麼煩惱，如病痛、失戀、事業失敗等等，也就是煩惱叢生、妄念紛擾時，全都顯現為法身。因為“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。”就象沒有水就沒有波浪一樣，若無真心，哪有煩惱妄念呢？煩惱妄念興起的時候，也就是法身的顯現。大家要曉得，這句話是非常重要的。在煩惱叢生、妄念紛擾的時候，馬上認識到這是法身的妙用，煩惱妄念當下就會瓦解冰消。認識法身之後，就不跟妄念跑了；不認識法身，就會跟著妄念跑，煩惱無窮，乃至要自殺了。現在有些失戀的人，煩惱痛苦得不得了，要自殺，活不下去了。他不認識法身，不曉得煩惱妄念都是真心的妙用啊！
《觀世音菩薩普門品》說：“若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故；若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。”不管你煩惱之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，稱念“南無觀世音菩薩”，噢！原來這是真心的妙用啊！那些煩惱、妄念馬上就息下來了，這就是訣竅，最重要的訣竅。有不少人學佛多年就是不知道這個訣竅，他不認識真心，不知道真心在哪裡。他找不到，怎麼辦？就到西方極樂世界去找，那何止萬裡之遙啊！其實真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了當地告訴我們真心是什麼。諸位有福報，機緣成熟，才能聽到這個大法。我們聽了這個大法之後，不要辜負自己，要時時保護真心，曉得妄念起處就是真心的妙用，從妄念上認取真心。這樣做功夫，一年，兩年，三、五年，還不成道嗎？絕對成功。上次講過，我師父(王骧陸上師)說：“做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你來問我。”我們總是不肯做功夫，老是跟著習氣跑，那怎麼能成功呢？
“妄念盡為智慧，逆緣成為助伴，煩惱成為道行。”
若具此“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”，則“妄念盡為智慧”，正當妄念紛飛、煩惱叢生之時，凜然一轉：噢！這是法身的妙用！能這麼一轉，就是大智慧。對境現量而比量，不著境、不粘境、不住境，並非不知好丑、不知是非，這就是智慧。如果分別之後就要取捨，住境粘心，跟著境界跑，難過得要死，被困住了，這就是妄念。其實妄念就是智慧，關鍵在於你知不知道。所以“於諸妄心也不息滅。”若真如法身作主，妄念就成為僕人、傭人。主人指揮傭人做事，便是“成所作智”。真心作主，前五識(眼耳鼻舌身)就轉化為成所作智。真心指揮它們，你給我看看是什麼東西，你給我聽聽是什麼聲音，你給我聞聞是香是臭，你給我嘗嘗是酸是甜……，見聞覺知都化為真心的妙用——妄念盡為智慧。
“逆緣成為助伴”。大家都喜歡西方極樂世界，西方極樂世界處處是順緣，沒有不如人意處。黃金為地、七寶池、八功德水、水鳥樹林、風聲鳥語，皆是法音宣流，都是好的，沒有冤家對頭。不象我們這個五濁惡世，煩惱冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意處，這個人踩你一腳，那個人踢你一腿；家庭裡也頗不順心，你這樣想她偏那樣想，你這樣做她偏那樣做，家庭也充滿吵鬧糾紛！但是，你要曉得，這些逆緣是幫助你成道的伴侶，叫你警惕，不要住境。你曉得這些逆緣是苦，就產生出離心：唉呀！這個世界這麼苦啊，趕快出苦吧！怎麼出苦呢？認識真心，不跟境界跑，不然，你粘在這個世界上捨不得走，認為這個世界真適意、真舒服，就不學佛，不修法，那你不能成道了。我從前遇到一個法國華僑，他鈔票很多，他家的倉庫與鐵路連接著，火車可以開進去。他也信佛法大做好事，回國探親時總是到廟裡布施。我對他講：“你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你還要修慧，要福慧雙修才能成道。所以你還須要修學佛法。”他說：“不要、不要，我太舒服太快樂了，我不需要吃苦修行。”他沉溺於福報，滿足於現狀，不想修行了。人尚如此，況天人乎？
若遇到種種逆緣，吃盡了苦頭，覺得很痛苦，那就要發大心出苦了。要出苦，怎麼辦？趕快修學佛法，所以說“逆緣成為助伴”。逆緣幫助你在境上磨練，看你的心還住境不住境？你若真的心空，就無所謂順逆，無所謂跟著跑不跑。普賢菩薩十大願王裡就有“恆順眾生”這一願。恆順眾生，就是常常跟著眾生跑。你喜歡吃辣的，好！我跟著你吃辣的；你喜歡吃甜的，好！我跟著你吃甜的；你想打球，好！我陪著你打球；你想跳舞，好！我陪著你跳舞；你要信耶稣教，好！我隨著你信耶稣教。一切都無所謂。為什麼？磨練真心嘛！我空無所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便攝受你，這叫做“同事攝”。菩薩行四攝法，其中就有“同事攝”。有很多修道人不願生西方極樂世界，為什麼呢？因為西方極樂世界是順緣，成道所需的時間太長。西方極樂世界的一天，等於我們這裡一個大劫。一個大劫多少天？多得難以算計。一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，每個小劫有多長時間呢？假如人的壽命有八萬四千歲，過一百年減一歲，減到壽命十歲時，過一百年又增加一歲，再增加到八萬四千歲。這一增一減，就是一個小劫的時間。八十個這樣的小劫是一個大劫。這是多少天？西方極樂世界的一天等於我們這裡這麼長的時間。再加上那邊是順緣，事事都隨你的心，你要怎麼就怎麼，你要住什麼樣的房子就有什麼樣的房子，穿什麼衣服都有，用什麼東西都有，所以習氣不容易斷盡，成道所需的時間就長。因此，很多發大心的菩薩說，你們去西方極樂世界，我就在娑婆世界磨練真心，在逆緣當中磨。這是大心菩薩精神，難能可貴啊！“丈夫自有沖天志，不向梵天淨土行。”不到大梵天和淨土去，這才是大丈夫氣慨。如果你真具大丈夫氣慨，就要經得起磨練。若經不起磨練，被魔王攝了去，做了魔子魔孫，那就完了。你如果經不起磨練的話，那還是到西方極樂世界去，那裡比這裡安穩得多。所以，法無定法，要看各人的氣魄和各人的根基，沒有一成不變的。我們現在修法作功夫，遇到逆境時，不要灰心，這是幫助你成道的助伴。
我有個師兄弟，其妻信耶稣教，拉他到耶稣教堂。他說：“好、好，我陪你去。”聽牧師講完道之後，他對她說：“我陪你聽牧師講道，你也陪我去寺裡，聽聽佛教大善知識講佛法吧。”她說：“不去、不去，那是魔王。你也不許去，咱們回家。”他也就隨著回家了。看起來這是逆緣，但是，他不怕。你磨不倒我，我隨順你，我心空空的，逍遙自在得很。所以，他們夫妻關系很好。她問：“你說我是魔王嗎？”他答：“不，我說你很好，你是大菩薩。”她說：“我不是大菩薩，我是天主、上帝。”他馬上回答：“好、好！是天主、上帝。”這都是助伴，磨練你心空啊！有一首詩說得好：“空、空、空，空裡得成功。根本栽培固，哪怕雪和風。”根本堅固了，不怕大雪和狂風，一切逆境來了都不怕，要知道這是我們的助道伴侶啊！逆緣也是好事，不要怕。
“煩惱成為道行”。說到道行，有人說：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其實那都是神話，根本沒有什麼白娘娘。如果我們會利用煩惱，在煩惱上醒悟：這是我真心的妙用！能夠這樣做，煩惱就幫助你成道，煩惱就成為道行了。越是煩惱大，越是道行高。你經得起煩惱的磨練，心空了，力量就大，就能在煩惱的烈火中鍛煉成長，這就是“火中生蓮終不壞”，這是了不得的功夫。水中蓮花經不起火燒，火一烤就完結了，火中蓮花生命力才強。
“不捨輪回而住清淨。”
輪回，即“天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生”六道輪回。真要徹了生死，未必是離開六道輪回。為什麼？因為你如果只是住在界外淨土——欲界、色界、無色界之外的淨土，那只是小乘阿羅漢。如果要成佛，就要有大心菩薩的行為，在六道裡度生，不捨輪回。下面講一個公案，有一位禅師圓寂後，有人問他的弟子：“你師父生了什麼淨土？是西方極樂世界，或是東方淨琉璃世界，還是兜率內院？”答：“我師父東方也不去、西方也不去。”問“東、西方都不去，那他到哪裡去了？”答：“東家做牛，西家做馬。”問者道：“你在罵你師父啊！”答者笑道：“哈哈，蒼天、蒼天！冤枉、冤枉！”其意思是：我在贊歎我的師父，你卻說我在罵他，真是冤枉啊！我師父道行深、有把握，敢於“東家做牛，西家做馬”，向異類中行，“不捨輪回而住清淨”。你們有這個把握嗎？我這是贊歎，而你卻不知道。所以，這“蒼天、蒼天”大有妙處。
趙州禅師，人稱“趙州古佛”，說起話來妙得很，軟綿綿的象團棉花，但是你捏不得。為什麼？棉裡藏針，一捏就扎手。有一次，他要到天台山去見阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？豐干禅師就是阿彌陀佛的化身。豐干禅師座下有寒山子、拾得子，是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。趙州禅師走到天台山，剛剛下過雨，地下明顯地印著很多牛蹄印。他看見一個童子，騎在牛背上吹笛子，這童子就是寒山子。童子問趙州：“上座還識牛麼？”上座，是對僧人的尊稱。他問趙州禅師：你還認得牛嗎？要是答“認得”就上當了，那就證明你還沒超出著境粘心的凡夫境界。另一位禅師丹霞天然就曾問來僧：“甚處來？”僧雲：“山下來。”霞雲：“吃飯了也未？”僧雲：“吃飯了。”霞雲：“將飯來與汝吃的人，還具眼麼？”給你飯吃的那個人，長了眼睛沒有？意思是，他看錯了人，供養了你這個著境粘心的俗漢。趙州禅師是大手筆的宗師，不會上這個當。寒山子問：“上座還識牛麼？”趙州答：“不識。”這就象達摩祖師回答梁武帝一樣。梁武帝問：“對朕者誰？”摩曰：“不識。”達摩祖師連自己也不認識嗎？趙州禅師連牛也不認識嗎？不是這個意思！在認識、不認識上著眼都錯。達摩祖師答“不識”是針對問話中的那個“誰”，趙州禅師答“不識”是針對問話中的那個“牛”，二答同出一轍，都是掃蕩一切粘滯、超越一切能所相對，不著在“誰”上、不著在“牛”上，將赤裸裸淨灑灑的靈明真心和盤托出。寒山子聽到趙州禅師答“不識”，就指著牛蹄印說：“此是五百羅漢游山。”趙州問：“既是羅漢，為甚麼卻作牛去？”寒山子說：“蒼天、蒼天！”這是什麼意思？這是說，你這個人分別心熾盛。一切眾生都是佛，都具如來智慧德相，你還從腳印上分別羅漢、牛啊！“蒼天、蒼天！”就把趙州禅師罩住了。趙州畢竟是大手筆宗師，善於在無法轉身處轉身，就象太極推手一樣，四兩撥千斤，於是他哈哈大笑。寒山子問：“作甚麼？”你笑什麼？趙州說：“蒼天、蒼天！”意思是，你問“作甚麼”，還是有個東西在啊！寒山子贊歎道：“這兒宛有大人之作。”你具有大丈夫的作略，具有解脫者的風范。
宗下叫我們時時見性，在一切作用中見性，不跟境界跑。永嘉禅師說：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”禅宗禅宗，處處是禅，時時皆宗，故雲：“日日是好日”。所以，“不捨輪回而住清淨”。本體清淨，在在處處都是道場，還有輪回相可得麼？
