四、修習大手印的要點及有可能出現的幾種歧路
“當念生時，初識其妄念之相，其相隨滅，如遇舊識之人；次則妄念必自滅，如蛇結自解，最後妄念無利無害而隱滅，如盜入空室，是為解法之最要妙。”
當妄念起來的時候，初初做功夫，只認識妄念的各種相貌，妄念之相隨即消滅，就象遇到從前認得的人一樣。但是，這個熟人離開之後，心裡頭還有影子。妄念雖然消滅了，影子還是有的。其次，功夫較前做得好了些，妄念必定自起自滅，象蛇打了個結自己也能解開——執著心松動了。功夫做到最後“妄念無利無害而隱滅”，既不是妄念生了有壞處，也不是妄念滅了有好處，而是無利無害，自然隱滅。妄念盡管起，我知道這是真心的妙用，因而不住，它自然就消滅了，不在妄念上起分別了。有的修行人喜歡分別：哎呀！我妄念不起了，有好處啊，功夫進步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其實妄念本無自性，並無好壞，只要我們認真地做功夫，最後就不會起“有利、有害”的分別心，妄念就會隨時隱滅。“如盜入空室”，就像盜賊進入空房間一樣，沒有東西可偷。“是為解法之最要妙”，這是解脫妄念最重要、最妙的方法。
由於這是“解法之最要妙”，所以下面再將這三個修行層次講一遍。妄念起來了，首先識得它，不跟它跑，妄念隨之而滅。但最初認識妄念的力量不夠，妄念雖然滅了，我們心中不無它的影相，還是有的。象遇到從前的熟人一樣，他雖然已離去，但是我們心中卻翻騰起來：這人多年不見了，他過去怎樣、現在如何。人雖離開，影子卻在。妄念雖滅，影相猶存也。此為力量不充之故！
其次，進一步認識妄念，曉得妄念必然自滅，力量較前充足了。但是，妄念的虛幻之相還在，而且停留一段時間才滅去，這如同“蛇結自解”一樣。蛇是不會自己打結的，你若給它打一個結，經過一段時間，它會自己解開。功夫到此，“舊識之人”離去，也不會心起翻騰了，比較以前，又進一步了。
再其次，認識到妄念無利無害，妄念起滅與我不相干。因為真心是不動不搖的，我的真心不因妄念起而損一分，不因妄念滅而增一分，真心無增無減，所以，妄念無利無害，任它隨起隨滅。認識到這一點最重要，做到這一點最好、最妙。假如我們起了妄念之後，還在心裡盤旋，還丟不掉，還要再盤算盤算看，這是力量不充之故。很多人都是這樣，晚上做了個夢，醒過來還要再想想，這夢怎麼、怎麼樣，還要講給別人聽聽。假如我們能做到：知道這是個夢，不去管它，心裡一點影子也不留，這就有力量了。如遇舊識、蛇結自解、盜入空室，這是我們對妄念的看法和消滅妄念之力量的不同層次。諸位能把妄念消滅在哪一層上，自己去考察考察看。
“知修不知解，與禅天同。”
知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道“一切妄念，皆自性通徹境中所起之妙用”，這就叫“知修不知解”。只知道修道，不知道真心是怎麼一回事，不認得真心，就“與禅天同”。你這樣勤做功夫，即使做到極點，定功頗深，而不識真心，也不過生初禅天、二禅天、三禅天、四禅天而已，還是不出色界。慢說解脫，連無色界也沒有到達。
“若不具如是解法妙要之修習，雖心能堅住禅定，亦落於上界之禅定。”
如果不具如是解法妙要之修習，就是“知修不知解”。雖心能堅住禅定，就是心能夠不動，入定很深，經一年、兩年、三年，乃至一劫、兩劫、千百萬劫的時間而不動。“亦落於上界之禅定”，也不過落在四禅天或者四空天的禅定裡。這還是色界、無色界的禅定，還在三界裡，並非解脫。不認取真心，就不可能出三界，就與外道相同。外道為何不能出三界？因為他不知道真心是怎麼一回事。外道執著陽神，認為陽神是真實不壞的。陽神就是佛教講的“意生身”，就是第七意識(意根)所生之身，還是虛假的影子。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄”，一切有相的東西全是假的，陽神也是假的，不出三界，並不究竟。只有認取真如自性，努力保護它，這樣修行，才能成大道。我們再三地講：大家要保護好真如法體啊！要了了常知，時時無住，綿綿密密地保護它，久久自然證成大道，決定能成就。認取真心，就好象得到了米，再用火來燒，就能成飯。所謂用火來燒，就是時時保護它，處處不讓妄念侵擾，不隨妄念跑，心空無住，那麼，結果一定成佛，這非常重要。若不這樣修，縱然定功很深，入禅定的時間很久，也不能證成大道。現在很多人喜歡定功：哎喲，這個法師功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那個法師功夫更好，入定三個月了。我們在此要向他大喝一聲：不行！那是死定，絕對不能證成大道！真正的禅定，是對境不迷惑，一切時無住。坐在那裡就定，下座就不定了，那能行嗎？不行的。所以，不認取真如法體，盲修瞎練，決定不能成道。一定要認取真心，做功夫保護它，才能成就大道。這是我們學佛的人必須知道的、至關重要的原則問題。
“如以了知妄念起住為足者，是與下劣狂惑無別。”
有些人做功夫，知道了妄念的起住之處，就滿足了。他說：“噢，我曉得了。妄念起處、住處我都知道了。妄念從什麼地方起呢？妄念從境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什麼地方？就住在境界上。”妄念確是從境界起來的，沒有境界，就沒有妄念。“心本無生因境有”這是毗捨浮佛講的。可是，境界從何而有呢？假若只知道妄念起住就滿足了，“是與下劣狂惑無別”，那就和下劣狂惑沒有差別。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。“以了知妄念起住為足者”是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什麼用？一定要認取真如法體，在法體上用功，時時處處觀照保護，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就象是以沙煮飯，千萬劫也不能成飯的。
“或偏於空性求法身印契等等思量，然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失。”
以了知妄念起住為足者，當然是下等根性的人，因為他著境，以為境是實有。但是“偏於空性”也不行啊！著有當然不對，落空也不對。為什麼？因為我們的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，說有不對，說空也不對。“求法身印契”，印是印證，契是契合。求法身印契，就是要求與法身印證契合。你偏空了，與法身不相應，怎麼能印證契合法身呢？所以，只能說這是“思量”。法身不落思量，一落思量，便違法身。著空、著有的種種思量，都與法身不相應。
“然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失”。這些偏空的人，遇到惡緣、逆緣的時候，他所做的功夫，不能解除這些境界的束縛，就被這些境界捆住了。他的“空”只是思量，遇到事情就空不了啦！他的“空”是有個空在，這豈不成“有”了嗎？從前，上海浦東有一位大老，他說：“你們說空、空，怎麼還有山河大地、男女老少？”他把“空”理解為“什麼都沒有”了，這和我們理解的空不相同。我們講空，是空其相，不要住在相上，以不可得為空。“凡所有相，皆是虛妄”，只是不要著相，相還是有的，沒有相怎麼起妙用啊？這房子沒有，我們怎麼避風雨？這凳子沒有，我們怎麼安坐？“因緣所生法，我說即是空”，無自體、無自性為空，並不是沒有相。
思量“空”不頂用，遇到境界就空不了了。我們的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。“有”之當體就不可得，這才是真空。執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。若認識自性，種種境界不過是自性的妙用。就象鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不識自性，那就空不掉了。我們第一要認識真如法體，這是最最重要的。所以，明心見性是根本，不論你修什麼宗，都以明心見性為本，不明心見性是不行的。
只是理解妄念起住，或者偏空，而不認識自性，遇到惡緣時，則所修持的功力解除不了境界的束縛，“而反自現過失”。凡夫不認識什麼是真空，在惡逆境界顯現而受阻礙時，就疑慮重重，因而毀謗佛法。他說：“這個應該是空的嘛！怎麼空不了？還是有啊！那麼，佛法說空是說錯了。”四空天的天人就是這樣，他修到了空定，空定的劫數一到，他就出定了，見到外面的境界就起了懷疑：“咦，說是空的，怎麼還是有啊！佛說法騙人，是騙子、騙子。”他還是著相，著相就造業，造業就受報。反過來毀謗佛法，就下地獄了。這就是“而反自現過失”。所以，我們要認識佛法的真谛，曉得佛性是怎麼一回事，這是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不認識本性去修，是修不成功的。其結果是造惡業，反而自己出現過失。
