六、不識自性，修法無益
“如不識此而修，則是未離心之作用及有為之見，與自性大圓滿道懸隔，不得無修光明輪。”
假如不認識自己的妙心，沒有正確的知見，不知從佛性起修，而著相向外求取，那就沒有離開妄心的作用，那就是有為的邪見，那與“自性大圓滿道”風馬牛不相及，得不到“無修光明輪”。自性大圓滿，就是佛性本自具足，本來圓滿，並非從取而有，從修而生。無修光明輪，就是佛性本來光明無量，照十方國，具足一切妙用，能起萬千變化。光明輪不是修出來的，而是自心本具的。所以說：“道，不屬修，而屬悟。”悟道，即醒悟、明白、契入真心，恢復本來。就是在修法時，於一念斷處，“囗力 ”地一聲，證悟本真。悟後要不要修？要修！因為無始以來的我、法二執還在，還不能開發大神用，須將這二執消盡，才能徹證本源。那麼，怎麼修啊？這要看各人的習染輕重，而用不同的方法，但最好是無修之修，用觀照的方法。大手印的方法是，當妄念一起，就“呸”地一聲，將妄念喝斷，從而保護真心。但我們也可以用別的方法，比如念佛、持咒等。當妄念起時，就念阿彌陀佛，或持一句咒語，不跟妄念走，將妄念轉化，同樣可以保護真心。更或當妄念起時，凜然一覺，一切化空，妄念也就歇下來了。所以，要得到“無修光明輪”，須明證這妙明真心之後才行。假如不明白什麼是真心，那就得不到了。
“於見宗未得印證，則雖修亦無保任之境，故以印證見宗為首要。”
見宗，就是正知正見，即在正知見的熏習下，認識了本性。假如你還不認識本性，則“雖修亦無保任之境”；即使你在勤勤懇懇地用功修行，也得不到“無修光明輪”；因為你沒有“保任之境”，不知保什麼啊！就是說，你對於前面講的正知正見還拿不准，不認識本性，腳跟站不穩，還在疑惑，那你保什麼呀？譬如我們有個小孩子，要小心照顧他、保護他，不要餓著，不要凍著，不要讓他跌倒了，無微不至地關懷他，撫養他長大。如果你根本沒有小孩子，那你保護誰呀？
保任，是兩段功夫，先保後任。就象對小孩子，先要保護他，待小孩子長大了，就放任他，讓他自主自立，自己做事，自己工作，不必管他了。保任，看起來只兩個字，做起功夫來，要走好一段路呢！要做保任功夫，須先見本性；不見本性，保什麼呀？那什麼是本性呢？上面講了很多，即現在能見、能聞之性，認取它，不要懷疑，好好地保護它。怎麼保護？“不是不見，不是不聞”，而是“了了覺之，不著見聞”，在日常生活中，不是不看東西，不是不聽聲音，而是不分別好壞、美丑，不起愛憎、取捨之心。盡管看、盡管聽，心裡什麼也沒有——“蕩然無住”，這就是“保”了，保成熟之後，就不要保了，放下它，一切處都可以去，什麼事都不妨做，而絲毫無住，這就到了事事無礙、任運逍遙的境界。關於“事事無礙”真淨克文禅師有一偈頌曰：“事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒，趁出淫坊，未還酒債，十字街頭，解開布袋。”手裡拎豬頭，一邊啃著豬頭肉，一邊念誦戒條：不殺生，不偷盜，不邪淫……我在吃素，我剛從淫坊出來啊，哈哈哈哈！趁出，就是被趕出來。淫坊，就是妓女院。在妓院裡鈔票花光了，被老鸨趕出來。喝酒欠債，酒館來討酒錢，窮得無力償還。就這麼邋遢，就這麼潦倒了，從而逍遙自在、無憂無慮。可能有人會問：手把豬頭，口誦淨戒……不吃素，不是破戒了嗎？非也！他未曾吃葷，他是吃素的。為什麼？他心空了，沒有著相，未曾覺得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃。沒有愛憎、取捨之心，就是吃素。相反有的人雖然吃素，但執著在味道上：這個菜味道好，鮮美；那個菜味道不好，難吃！非常挑剔，就等於不吃素。如果我們的心真的空淨了，吃了還等於沒吃，盡管手把豬頭也不要緊。
話又說回來，若沒證到這個地步，你就這麼放任啊，那你“入地獄如箭射在！”你的心沒有真正空淨，“業”就粘住你、纏住你，不放你過去。舉一則這樣的公案：從前有個禅師愛吃牛肉，他說：“吃就是不吃！”他的心空淨了嗎？沒有啊！只是嘴上說說，心裡空不了，業障就粘住他，要他還債。這禅師一口氣不來，就入了牛胎，作牛還債。有一天，農夫把牛牽出來，遇見寶志公禅師。志公一看：喲！這不是某某禅師嗎？你不是說“吃就是不吃”嗎？你不應該做牛啊，你怎麼作牛還債啊？這牛淚流滿面，！！！自己撞死了。所以，不到真正空淨的地步，胡說大話，要下地獄的。我們是決心證大道的，證到什麼地步，就說什麼地步的話，不得胡來！要想證到“事事無礙”的地步，首先要做到見地純正，明見真心，再進一步除妄習而入於無為。著相而修、有為而修，俱不能證到“事事無礙”。現在有的人心不空淨，妄求神通，壞了！非但不能成佛，卻是成魔有份！你想要神通，魔就到你心裡現神通，變個佛相給你看看，你以為是真佛，高興地守住它，魔就住到你心裡去了。魔王還要擴大他的影響，讓你去說法，接引一班魔子魔孫。這都是著相之故，所以我們不能著相，不能有為而修。
“故以印證見宗為首要。”這是最重的一句話。見宗就是明見本性。恆河大手印把見宗置於首要地位，曹洞宗的“五位君臣”也突出了這一點。臨濟宗有“三玄三要”，其中“句中玄”裡的初要，就是識自本心、見自本性，同樣突出了這一點。
“後可印證自住之智慧，是即住自本性，非由他求，亦非昔無今有。”(此為初要)
先要證見本性，然後才能夠顯發“自住之智慧”。明悟後，保任本性不失，勤苦用功，掃蕩妄習。如果在任何順境、逆境中，都能心如止水，毫無走作，那麼，各種神通妙用便不求自得。“住自本性”，就是自心本具，自然由本心發出。“非由他求”，不是修什麼法求得的，也不是佛菩薩賜給我們的，更不是什麼鬼神附體而顯現的。“亦非昔無今有”，也不是以前沒有，現在才有，而是本來就有的。有人問：“你說本來就有，那我現在怎麼沒有呢？”你現在妄想、妄習還沒除光啊！首先你要認識佛性，明悟這能見、能聞的性能就是本性。然後時時保護它，不要著相，不要跟境界跑。保護圓熟了，心真的空淨了，神通就會自然顯現。
如果不是“住自本心”，不是自己開發出來的，那都是不相干的，一口氣不來，就什麼功能都沒有了，自己到哪裡去也不知道。做了壞事，還要下地獄，很危險啊！我們上海就有好幾個所謂“有神通”的，將到臨終，附在他們身上的精靈離開他走了，這時他們不但沒有神通，肉體還非常痛苦，精神上更是內疚，深受良心的譴責，只是“痛啊！苦啊！”地叫著，墮入下三道去了。我們修正法的人要引以為戒啊！
