三、心地法門
說到心地法門，我想起黃龍與呂純陽的公案來。呂純陽是修道教的，道教講究練精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。他參黃龍祖師時，已是煉丹成就陽神出竅了。在道教金丹煉成就後，即可以雲游四方，參訪各大名山的善知識。一天他經過黃龍山，見山上有紫雲結蓋，知有異人，便去拜訪。恰好遇上黃龍禅師升堂說法，他便混在人群中聽聽黃龍禅師說些什麼。黃龍知是呂公，想誘他入道，就厲聲說：“今天不說法，座旁有盜法者！”於是，呂純陽毅然出來，問黃龍禅師道：“一粒粟中藏世界，半升铛內煮山川。且道此意如何？”黃龍指著他說：“這守屍鬼！”呂純陽說：“爭耐囊中有長生不死之藥。”黃龍說：“饒經八萬劫，終是落空亡。”呂純陽聽了大驚，於是，飛劍取黃龍，黃龍以拂塵一撣，飛劍落地，劍者見也，劍落地即見負也，呂純陽當下跪拜，請求指示。黃龍說：“半升铛內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？”呂純陽於言下大悟。悟個什麼？悟出了無相之心。這無相之心，才是成佛的根本、證成大道的根本。這能現陽神的、無形無相的大能量，才是永遠不壞的天真佛。學佛修道，絕不能執取色相，色相是真心的影子，終歸要敗壞的。所以呂純陽恍然大悟之後，就說：“棄卻瓢囊摵碎琴，從此不煉水中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。”水就是水銀，是煉丹的藥物。道教煉丹講究取坎填離，水是陰名坎，取其金是陽名離，取坎填離，即陰陽和合以煉成陽神之金丹大道。“從此不煉水中金”，即現在不煉這東西了，因為純陽祖師認識了本性這個無相之心的天真佛。它是本來如此，法爾如此，非造作修煉而成，只是眾生迷了外境，不識得而已。今天識得了、曉得了，就不再執取外境了。
我們用功，首先要明白成佛的根本是什麼？不然，方向一錯，就相去千裡，成道無望了。比如煮飯，要用米來燒，才能成飯；用泥沙來燒，你盡管燒上幾天或幾萬年也不能成飯，所以見地非常重要。根本是什麼？就是我們的一真法界(本性)，而不是別的什麼東西，與練氣、煉丹都不相干。認識本性之後，就是具正見。見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有什麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個什麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。然而你的習氣不了，還是要修。如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用什麼方法來修。所以，無修之修還是需要的。識得本性之後，就明白世界上一切色相，都是我這一真法界(本性)之所顯現。所以，性就是相，相就是性，性相不二，因此，我們佛教說不二法門。《心經》說：“色即是空，空即是色。”這色相就是我們一真法界、妙有真空之體所顯現，而不是一說“色即是空”，就以為色是空無所有，那就錯了。空無所有，那就變成頑空斷滅，就不對了。所以，我們說一切色相無自體、無自性、本空，也就是所有皆不可得的空。
所謂空有好幾種，一般講來，有對峙之空、斷滅之空、析法真空等。凡夫是對峙之空，所謂東西在的時候是有，東西不在就是空；外道是斷滅空，認為人死後，就統統完結沒有了，是斷滅空；二乘所見的道是析法真空，就是把色心兩種法分開了，色是色法，心是心法。比如五蘊：色受想行識。二乘說色是色法，受想行識是心法，把它分開來。他們認為我們修道，身體是沒用的，要捨去這身體。其實不是這樣，色就是空，空就是色，所有色相包括我們身體在內就是真心。比如鏡子能現影子，鏡子不能現影子就不成為鏡子了；因其能顯現影子，故稱為鏡子。我們的本體是妙有真空，妙有者具足萬法，它不是空無所有，所以它能顯現一切事物的影相，能起妙用。假如不能顯現一切事物起妙用，那就不能稱為真空之性了。所以這色就是空、空就是色者，即雲一切色相就是真心(真空之性)所顯現，真心之所成就。真空之性(真心)無形相，看不見、摸不著，要由事相(色)來反映、顯現，如此講就比較徹底了，因此有“事以理成，理以事顯”之說。事以理成即一切事物是由理體而成就的。這理體——即我們無形無象的一真法界，在什麼地方可見呢？在事相上見，由事上顯現，故雲理以事顯。比如，我們要造一架飛機，先要設計好圖案，然後，由工程師引導工人按照他這個圖案去制造。造成功後，飛機上了天。飛機是事物，有相之事成就了，就顯示設計的方案、圖樣是正確無誤，所以飛機就飛上了藍天。假如設計的圖樣、方案、數據等等不正確，那麼飛機就上不了天，或是從天上掉下來了。這個方案、圖樣、數據就是理體，而飛機就是事相。飛機是由方案、圖樣、數據等成就的事相，是事以理成；飛機造成功證明它的設計方案、圖紙、數據是正確的，是理以事顯，這是個比仿。我們的真心是無相的，無相之相是在事物上顯現，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變萬化的東西，都是我們的一真法界所顯現的，所以，見相就是見性，性相不二。
從前祖師講“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”。竹子是雅致之物，蘇東坡就竹子作了首很巧妙的詩，“無竹令人俗”，這人家沒有種竹子，很俗氣；“無肉令人瘦”，假如不吃肉，人就要消瘦了；“若要不俗又不瘦，頓頓還它筍炒肉。”這筍炒肉，味道很好，既不俗氣又不瘦，說明這個竹子是很雅致的東西。看見青翠的竹子，那就是我們的法性身；看見郁郁的黃花，那就是我們的般若智慧。為什麼這樣說呢？理以事顯嘛！但是不是說這些東西就完全是我們，我們就完全是這些東西呢？不能這樣說！為什麼呢？從前大珠和尚講過假如翠竹是法性身，那麼我們吃筍子時，不是把這個法身吃掉了麼？比如碗是你的法身，你把碗敲碎了，那你就把法身也敲碎了。那也不對啊！那麼究竟這句話對不對呢？如何理解呢？應該說是“非一非二”，既不完全是一體，也不是兩者完全不同。說非一者，即不是一樣，就是說我們的法性身是無形無相，而事物是有相，在相上說，不是一體；性不離相，相不離性，從不離的角度說是非二，是一體的。鏡子裡有影子，影子總離不開鏡子，你能把鏡子裡的影子拿掉嗎？拿不掉。你用布把鏡子包起來，布紋也映在裡面，影子還是在裡面。你把鏡子向地，地下的物體還是映在裡面；向天，天上的雲、星、日、月也映在鏡裡面，鏡子裡終歸有影子，因此，從不離的角度講，鏡就是影，影就是鏡；但是，影子還是影子，鏡子還是鏡子，所以，從相上講，一個是有相，一個是無相，不是一體，所以是“非一非二”。這個道理要弄通。
過去洞山祖師過河時，低下頭來卷褲腳，正當這個時候，看見水裡面顯現他的影子，恍然大悟。他作了個偈子，裡頭有“渠今正是我，我今不是渠”的妙句，證明他確實悟道。這“渠”不是渠道的渠，而是作“他”講。“渠今正是我”，就是指這水中的影子正是我；“我今不是渠”，我現在不是他。為什麼說他現在是我，而我不是他呢？世界上千差萬別的影相，都是我們真心所顯現的，所以這一切影相都是我的自性，但是，我不是這些影相，這叫不即不離。不離者，就是不離這個影相而顯現法性身；不即者，就是這一切影相不就是我。佛教道理講的很清爽，又很玄妙，當我們把這些事物、佛性都弄清爽了，就曉得證體起用，不然你就迷惑了。從前大慧宗杲禅師看到洞山祖師這個偈子，他就想：洞山祖師悟道了，怎麼還有他有我呢？既然悟道了，就無他無我，怎麼還有他有我，他就懷疑了。後來真正徹悟之後，才知道我而他者，他而我者都不可得，不可得中不是說一個假相都沒有，一切相還是不壞，還都是我們真心的妙用。所以，我們一定要把這些問題弄清爽。
《楞嚴經》講：“性色真空，性空真色。”這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現一切的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切色相無不都是真空妙有的體性所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與真空妙有本來沒有兩樣。但是，世上的人往往都執著了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：“色不異空，空不異色”，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現諸相，為什麼？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空的地方了，那就什麼也搬不進來了。所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現千差萬別的妙相。
正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無論在身體內外的哪一個部位都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心髒剖開了，也找不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無跡相，不能用眼見的。眼前一切的有相的境物，雖然可以借其“見性”來看見到，但是誰能夠看到自己的這個“見性”呢？因為眼睛只能看見有相的東西，這是其一；其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。
性是了無跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應緣起用。就是說，對境之後，它能夠發識，能分別這是什麼，那是什麼。所以，性又是妙有，而不是頑空。當“見性”通過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現。譬如，我們看見一個人，你怎麼會知道是人？而不是其它東西呢？你又怎麼會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯出來。既然色相是由見性所現，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。 有人問，如以“見性”為例，究竟是先有色相，還是先有見呢，我們不妨分析研究一下。假如說先有見，後有色相，那麼見應在前，色相就在後了。但沒有色相，你能見個什麼呢？又怎麼能談得上那是“見”呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什麼呢、那是什麼。若無色相，又從何而起“見”的作用呢？所以，“見性”只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什麼色相呢？也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現出來呢？大家都沒有見，那麼，色相雖有也等於沒有，也不能顯現出來。因此，性與相是不能分離開的。“見性”如此，其它的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之於性，兩者之間是不能分離開的。性的本體即空，那麼色的本體又何異於空呢？因此，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。
我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。因為它是一而二，二而一的。你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。本是一體，不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們曾反復以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同是以濕為體。水是靜止相，而波浪是以動為相，水因風起了波浪，相又則由靜變為動了，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什麼材料，或作成什麼樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不能離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，而去捕風捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什麼呢？因為影子有來有去，有生有滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來貓現，狗來狗現，所顯現的影子，有來有去、有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說“滄海桑田”現在是滄海，將來可變為桑田；過去是桑田，現在卻變為滄海了。譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變為山和田了。雖然這些色相和剛才所說的鏡子裡的影子是在不斷變化，有來有去，有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以，性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能透過，就是明心見性。不要以為明心見性是一樁難上加難只有聖人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現代人所能做得到的。因此，一談到明心見性，猶如談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧！這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因為現當末法時代，眾生根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是難以成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！
自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不為僕人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。
一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因為“見性”之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的“見性”顯現，那麼，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”說的是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住，“性空真色”是也。故雲：一真一切真，一假一切假。
有人問：西方極樂世界究竟是真還是假呢？西方極樂世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。你在這裡分真分假，還是妄心的分別。因為西方極樂世界也是佛性所顯現的，在相上講，從性所顯現的東西都屬於性，性是真，相也是真，西方極樂世界是真的。從性體上講，性是真實，相是影子。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”所有的相都是虛妄的影子，所以西方極樂世界是假的。我們不去妄想分別了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，見相就是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。佛性是妙用無邊的，所以大手印說，“無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。”佛性具足一切，它能夠無量顯現清淨、污染等境和相。這些境和相，一切一切都是平等的，因為我們的本真之心是平等的。我們的心和諸佛的心平等無二，不因我們在凡就減少了，不因諸佛成聖就增多了，而是平等平等再平等，所以明白這個道理之後，心有主宰了，我們修起法來，就不會迷惑混亂了。如果你不明白這個真心道理，就要向外馳求，總是疑，心裡不安穩，就不得真實受用。
我們學佛法是要得真實受用的，所以佛法是安心法，是得真實受用的，不是象其他外道要求有所得。現在好多學佛的人都想要發神通，在眾人面前炫耀一番，以表現自己。唉！錯誤了。用有所得的心，來修無所得的法，豈不背道而馳。
修道一下手就要曉得一切都不可得，唯有我們的真心——佛性是真的，其他一切法如夢幻泡影，都不可得，不可求。你恢復了自己的佛性光明之後，那神通妙用就完全顯現了，你不求而自得。但是，顯現的時候也不能有所執著，才有所著便成窠臼，就落在裡頭不能自拔。你若心裡有所住，魔王就趁機而入，將來佛果不能成，成魔倒有份在，千萬要注意啊！我們學佛本是無修無得無證的，但是，在這無修無得無證的過程中，總有一點跡象。我們在前面講過初初開悟，等於是小孩子，要等其長成大人，方才能起用。在這成長的過程中，總不免有步驟。這過程長短，因各人的根基、修法不同和勤惰而異。剛剛開悟只到法身邊，還沒有到中心，因此，須在事境上精勤鍛煉，除盡習氣，向上升進，才能成佛。
