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賈題韬居士：論開悟 第十一講 禅宗的開悟（二） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十一講 禅宗的開悟(二)   釋迦牟尼佛出家後，參訪了許多外道，都解決不了問題；又自己苦修了六年，還是解決不了問題。以後感到只限於苦行也不行，入尼連禅河洗浴，接受了牧女所獻給他的乳糜。吃了以後，精神煥發起來。獨自到伽耶菩提樹下敷座而坐，自誓若不證無上菩提終不起座。端坐思惟經過了四十余晝夜見明星而大徹大悟。有人也許以為端坐四十余晝夜有點困難吧！其實這是少見多怪。佛學院傳印法師曾經依止幾年的虛雲老和尚，叢林裡都知道。他在終南山入定十八天。此後，他在傳戒時，往往一盤腿，就是七八小時不起座。釋迦牟尼佛一坐四十余晝夜，在定中則如一彈指頃。所謂中方七日，世上已千年’正是定中光景。這在近代科學中也已得到理證的。順便在這裡提一下。佛教的建立，出於釋迦牟尼的一悟，而這一悟發展為後世佛教的各宗各派是勢所必然的，各宗各派每提出一個主張來，必定要說是釋迦牟尼說的，作為根據。而各宗各派卻忽略了向釋迦牟尼學習的一件極為重要的事，那就是忘掉了釋迦牟尼開悟的大動力──無畏的大懷疑的精神。我們知道釋迦牟尼佛出家以後，喜樂，同其患難，有什麼能與不能，圓滿不圓滿，這才是大功德大圓滿哩！至於有無量煩惱要斷的話，那我要問你有哪一件煩惱沒有用。貪心是要不得的，但學佛是不是貪呢？   給你名不要，利不要，但還要成佛是不是貪呢？你的煩惱很多，你又要決心去斷，決心對習氣把它斬斷，這不是嗔？學佛學到底，一直學，造次必於斯，顛沛必於斯，苦其心志，餓其體膚，這是不是癡？說謊說不得的嗎？罵人罵不得的嗎？如果罵你一回斷你一分我執，罵你一回斷你一分習氣，罵你說你就是接引你。只要用得恰當，一切煩惱都成妙用，何必斷呢？有的人說修行的人還生氣麼？氣怎麼不能生呢？在關鍵的時刻，往往生一下，對人對己對國家民族都有好處，為什麼不可生一下氣？強淩弱，眾暴寡，你不生氣，民族國家受到侵略，你不生氣，你還能叫做人麼？反如果出發點不干淨，出於自私自利，什麼善事完全都可以成為壞事。許多人做好事，希望人家說他好，你說是好，還是壞呢？今天我幫你，明天我幫助你，後天要你幫助，你不幫助我，我就生氣，你說你這個幫助是真的還是假的呢？所以你這一念在這個地方一轉能過得去，一切煩惱即是菩提。一切是緣起，你說哪個地方不是緣起；一切性空，哪個地方不是性空？一切無自性，什麼東西又有自性？你為什麼不悟呢？佛滅後的什麼大乘、小乘、顯教、密教、中觀、唯識等很多派別，都不出釋迦牟尼佛的教。釋迎佛說的教，主要出自菩提樹下的一悟。他說了四十多年的法無非是說他悟的那一件事，可以見於語言文字者。以後各宗各派的說法，也只是根據他的說法加以發揮而已。因此，佛教要追求到底，就是菩提樹下那一悟。悟的是什麼呢？不得已用語言表達，就是涅磐境界。涅磐見到了，就捨去了生死輪回的大病。所謂涅槃並不離我們當前了了分明的這個心。就是當前給你們大家講，你們大家知道聽我講的這個心。離開這個心，我們一切無從說起，這個心一念回機，就是妙心。這個心經過鍛煉或改造，自己認識了自己，那就看到妙了。我們現在只看到自己的心，但不知道妙，就是我們自己對自己的心不了解。釋迦牟尼佛就是自己認識了自己的心，或者說自己認識了目己。自己要認識自己是件既困難也不困難的事。所謂涅磐，指的是妙心的寂滅性，又叫‘圓寂’。什麼叫圓呢？所有一切功德，沒有一件不具備，就是功德圓滿。什麼叫寂呢？就是所有煩惱全部斷盡，有一分煩惱沒有斷都不算寂，圓寂，就是涅磐，也就成佛了。成佛只要功德圓滿、煩惱斷盡，除此外還有什麼呢？現在這個涅磐就是從妙心上講，妙心功德無不具備，妙心無煩惱可言，我們不認識自己，不能看到妙；不能看到妙，涅磐也就看不到。這涅磐妙心是修來的嗎？不是，本來如是。就你和我來說，都有涅磐妙心，但就在你認識不認識的問題。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟的，就是這個妙心。如果本來不具功德，你從哪兒去修又要修到哪一年呢？常說有‘無量功德’，這無量功德你能修得具備了嗎？有量的功德可以修完，那無量的功德你怎麼修得完呢？比如說，你們在中國佛學院學四年就可以畢業，這有辦法，四年完了，就可以拿到畢業證件，就算畢業。如果說中國佛學院要學無量年，那你還能畢業嗎？如果說沒有個限定、有無量煩惱要你去斷，你到底要斷到哪一年呢？無量的煩惱，今天斷一點；明天斷一點，後天斷一點，你能斷得完嗎？有限可以斷，無量如何斷呢？這麼點很重要。大家要記住，釋迦牟尼佛在菩提樹下悟的就是個涅粘妙心。道不在遠，當中即是。有的人感到疑惑，我功德不圓滿，煩惱多得很，恐怕不行吧？但這正是未悟的憧憧爾思的光景。龍樹深深懂得此理，知道正面承當難索解人，所以他寫了一部《中論》，避開了正面解釋，來個徹底地破，使你沒有立足的地方，無論聖凡一切事物都給你剝剔得干干淨淨、直破得了無一物。這因為人們的思維活動、都是概念的活動。合概念成判斷，判斷合起來成推理。而所謂概念就是我們意識裡頭對繁復的東西給以簡單化的產品，便於我們思想活動的一種概括性的觀念，如‘人’是個概念，但絕不是指我們一個人，時空上所有的人都包括在內。所以它只是就共同方面立名，並不能代替真實事物，在佛教裡有所謂‘法印’作為辨別是佛法非佛法的標准，符合它就是佛法，不符合它就不是佛法。三法印就是‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜。’但概念的本質和作用卻自發性的與之相反，諸行是無常的，概念則具有常一的要求。要找個不變的屬性來掌握‘變’，否則思維活動就無法開始。諸法是無我的，一切法都沒有實在的體性，總是由各種條件合起來的虛構，但概念活動則是要把這個事物固定起來，作為概念的本質，以此作為建立各種法則和關系的根據，涅粘寂靜，這個東西用語言很難說的，它是超語言的，但概念活動卻要求對任何事物都要用語言把它說清，任何問題都要用概念形式把它表達出來，所以概念本身的活動就是不自覺的違反三法印的。實際上概念只是便於思維活動的手段，僅僅暈我們思想活動的外殼，是個符號，它並不能代替事物的實際性。但是有了它，對事物就易於編排，在思想的交流上，經驗的貯蓄和記錄上，起著很大的作用。如果研究經驗所不及的地方，特別在超然的絕對的問題上，概念不經洗煉和限定將會成為一個很大的障礙。因為概念將以部份見到的來武斷地概括事物的全部。古今中外不少的學說，大約是鑽進了概念胡同，不知自返。涅磐本來是個絕對東西，概念說出來的總是相對的。要用概念來說明釋迦牟尼佛的菩提樹下的一悟，將是異常困難的，或竟是愈說愈不清楚的。所以龍樹菩薩用破的辦法，把來自概念性的事、義、理都一一破斥。你看中觀在首頌提出的八不──‘不生亦不滅，不一亦不異，不常亦不斷，不來亦不去’，都是人們進行思維活動時的基本范疇，但都是表達相對的東西，拿來引伸到絕對中就都說不通。破就破這個概念的頑固性，因為它違反了三法印。至此，我們應當知道，以一般的思維、一般的邏輯，要想了解絕對性的涅槃、超邏輯的東西是很不容易的。你要認識它，必須在概念活動的反面著眼，必須突破一般的邏輯思維方式，不然是沒有辦法認識的。你想用概念活動即思維活動的相對想法，去認識涅磐妙心，那是徒勞的。龍樹在《中論》裡所破的，不是顯示了低級邏輯的窮途。他的無礙的慧辯，你不放下也得放下，禅宗則進而變為棒喝了。因此，教上說釋迦牟尼佛在菩提樹下，悟的是四谛、十二因緣等等，只是悟後的間接宣說，絕不是開悟時能所雙亡的當體，釋迦牟尼佛明明自說：‘止止不須說，我法妙難思’，悟出的法想都不能想，何況說呢？
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