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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明奘法師：明奘法師在上海五觀堂的講課
明奘法師在上海五觀堂的講課2006.12.13 當下、直接 我倡導的一個修行方式——當下直接。當下直接，是可以超越宗教哲學的，但是你如果把一個修行的目標，或者一個信仰的極至，定位在死後，定位在一個不能證真、也不能證偽的這樣一個狀態，那麼這個修行近乎迷信，搞不好就近乎邪道。但是佛法的當下和直接，在於它所使用的工具和試驗的儀器，是我們人人本具、人人本有的，是什麼？佛性！這就是最高的理論原則。也就是，人人都具備如來智慧德相，但是，為什麼不能顯現如來的智慧作用呢？就是因為妄想和執著遮蔽了，這是最高的、根本的理論原則。 簡單的行法 ——拿當下的身口意向內看 它的行法特別簡單，就是每一個人將當下的身口意拿來向內看。不是別人的，不是拿釋迦牟尼、阿彌陀佛的身口意來觀想，只拿我的身口意看一看。當它惡用、濫用，向三毒的方向發展的時候，就是過分的貪、過分的嗔、過分的愚癡，導向了無明，再由無明衍生、積聚新的不善的力量，再推動貪、嗔、癡、妄火。本來源頭是清淨的，真如佛性是本來清淨，光明寂照遍河沙，沒有雜染，但是被貪嗔癡給遮蔽住了，源頭污染了。 因為遮蔽了，就像我有頸椎病，不知道你們有沒有？我已經習慣這樣歪脖子了，給正過來，反而認為這樣不對，應該那樣才對，是不是有這個體驗？那麼我們的心也是如此，因為習慣了被貪嗔癡給追著，假如在這個社會上不貪，人家認為你有精神病，假如受到傷害，用忍辱、你用慈悲以德報怨，人家認為你窩囊廢，沒有男子漢的氣度。大家都在貪嗔癡的這種作用下去做，那麼我們就在助長貪嗔癡。 反過來，我了解了這一點，修行從自己的身口意當下直接的向內看。很簡單啊，看看我的貪根除了多少，看看我的愚癡根除了多少，再看看我的無明火、嗔恨根除了多少。我們的內心分為一百種法，有心王法，八識——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，心王法，心所法，在跟心和心所都不相應的這些時間、空間、速度、位移方向這些東西，我們一一來根除，那會發現：原來任何一個人的身口意根除了：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，根除了五力使、五鈍使、根除了十纏十使，再根除了八十八結使，最後每個人的身口意，只要根除了這些，就是初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢，他就是一個正覺、正等正覺、無上正等正覺。每一個人，人人可行，人人可遵。 當下完成 並且是當下經驗、當下生成、當下完善的，跟死後不相關，跟他方世界不相關，就在我們眼前生命中來完成和兌現，而這樣的一個方法，我們管它叫禅，但是實際上不叫禅也可以，對不對？當下完成、善的究竟、善的圓滿，叫做佛也可以。所以，我們的佛性、佛心不在死後去完成，不在他方去種植，就在我們當下的身口意來完成，當下的身口意來改造，當下的身口意來讓他徹底的純淨、回歸本然。 從理論到實踐人人可行 ——甘願承擔 所以從理論到實踐都人人可行，跟根基沒關系。你上根利智，言下相悟，哈哈大笑而去。也許有人要跳下去，也沒關系。有人覺得我大笑之後，還想再搞些個烏煙瘴氣的東西，那你就去放生——沒關系。有的生命喜歡跟你有緣，你把你的工資的十分之八都去放生去，那是你自願的，只要自願的，是甘願承擔的，哪怕你當個乞丐，那是最大的福報。所以，不在乎擁有多少，而在乎我們計較多少，計較得越少，你擁有的就越多。相反，你計較的越多，擁有的就越少。 即此身離此身，即此用離此用 當我們真正的體驗到每一個人的身口意都能自我完善的時候，那麼覺者佛陀——他就不再是一個宗教的教主，就真正成為人天導師，我們就真正成為佛的弟子們，而不是佛的教徒們。所以這個世界佛教徒越來越多，但是佛法越來越不昌明。我們要做的事應該是讓佛弟子多一些，佛教徒可以少一點，讓他去信仰共產主義吧，那種烏托邦，那種美好的世界大同理想多美妙啊，他要有具體的物理操作規則，要有可切實的行為辦法去推動，那我們去信它沒關系。 但是，無論你是什麼教徒，無論你奉行什麼主義，你選取一種什麼樣的生活方式，你想不想做心的主人？想不想不再做習性的奴隸？想？好，佛法有辦法。身口意不要叫它向下三途——貪嗔癡去用，要向上——戒定慧而用。所以，即此身離此身，即此用離此用。 文字語言 這都禅師們的教法，但是他不說透，好像很玄妙，我們現代人閱讀起來，覺得挺高深玄妙的，經常碰到人說，哎呀！禅真的是很高妙，我聽不懂。他忽略了一個現實，就像現在我們都適應了這一次文字改革以後的簡體字和普通話，再過三百年呢，我們的簡體字和白話文，是不是又被那一年的魯迅、胡適先生給改革呢？完全有可能。 唐宋時期，婆子可以說禅，學者可以說禅，街頭賣菜的也可以說禅，就跟我們現在，你可以聽MP3，賣菜的也可以聽MP3，是一樣的道理。當我們了解以後就會發現，文字它只不過是個載體，我們暫時的這個階段，用慣了文字載體，所以，但有言說，都無實義。 真正的核心 真正的核心就不離這個，這個是什麼？是當下的這顆心。當下的心純淨，當下的心具備智慧、洞見、觀察能力，當下的心穿越了所有表相的束縛，突破了心和心法的對立，超越了哲學上能和所的對立，也超越了科學上能見與所見，能研究與所研究的心物的二元對待，當下回歸到——心即是物，物即是心，心物一如，心境一體的時候，你叫它是極樂，它就是極樂，叫它天堂，它就是天堂。所以，天堂不在別處，天堂就在我們心中。這不是我說的，是托爾斯泰說的。是不是這個道理？ 佛法的易行 如果每個人都能這樣地領悟覺者釋迦牟尼的教法，這個世間應該是一個容易做得到的太平盛世，為什麼呢？因為它太容易實踐了。好比說，要消滅這個世間的戰爭，我們用了各種各樣的什麼太空的條約、海上的條約、劃分了各自的區域、劃分了各自的輪船、飛機，運輸、民用軍用的航道、航線，但是戰爭有沒有停息過呢？我們在這裡安靜的聽課，伊拉克有人在流血，是不是？巴勒斯坦有人在爆炸，還有阿富汗這些地方。我們中國正在跟巴基斯坦聯合軍事演習，盡管沒有人死亡，但是那些飛鳥呢？大地上的動物呢？它是無辜的呀。非常簡單的可行辦法，人人都尊重彼此生命的權利和尊嚴，人人都不故斷任何生命的權利。世界就太平了，是不是？多簡單的一個辦法，就僅此一條，所有的人都做不故斷生命，不故斷人命，尊重生命的權利，尊重腳踩大地、頭頂藍天的權利，彼此真正的尊重，資源共享。那從物質上的偷盜搶掠，乃至發動的各種各樣的由經濟利益引發的戰爭，也就自然規避開了。 從直接尊重生命的權利，到尊重每個生命體所依賴的物質的權利——就是財產的私有，我們彼此尊重，那這個世界的偷盜就會禁絕，彼此的掠奪會禁絕，就這麼簡單。所以，佛法是一個易行，但是高度的難信。就這兩條，世界的戰爭可以化解，可以避免人對大自然的過分掠奪，但是我們不去奉行。 禅者的承擔——超乎宗教 我們要奉行什麼？我們不去在人的內心去停止這個殺戮、停止這個嗔恨的怒念變成殺戮的行為，卻整天拿個念珠，今天又有一條魚——我放了，明天又有一個狗——我放了，後天又有一個烏龜——我放了，認為我跟釋迦牟尼可以有一個談判的資格了，在西方極樂世界的蓮花又大了一點點。迷信，徹頭徹尾的迷信，迷信得有道理嗎？有，就是天真可愛。 佛法講的是因果緣起法則，法則的核心是：此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅。那麼，所謂的極樂就是超越了苦與樂，超越了善與惡，超越了是與非，那個當下的狀態就叫做極樂。我們以一顆厭離這個痛苦的娑婆世界的心，去追求一個充滿清淨極樂的世界，首先是一個對待法。那麼，此——對待法，在內心沒有根除，那麼，彼——那個清淨的東西，就不可能給你安立。 我這邊傷害的人、得罪的人，是以我的身口意加諸在我的鄰居、親人、朋友、同事他們的身上，讓他們的身口意都不安寧了。但是，我不去跟事主去道歉、誠心改過，而是找一個第三者叫法官，叫做菩薩或者佛，去賄賂他，今天三支香，明天三只香蕉，後天一百八十八的香，大後天三百八十八的香。磕頭，今天三個頭，明天九個頭，後天一百八十個頭，然後我把法官賄賂好了，他就可以讓我不再受這個懲罰。但是，我以我的身口意加諸在別人身上的痛苦的業，接受者他能原諒嗎？各位想一想，你說他能原諒我嗎？所以，我們如何去傷害了別人、傷害了其它的生命，我們直接向他去做身口意的忏悔，從殺生到不殺，到尊重；從挑撥到不挑撥，到和諧；從誤導人家身口意的惡行，到勸善，在哪裡發作的，就在哪裡完成，這是禅者的承擔——當下直接，超乎宗教，但是它也包容了宗教。 對宗教的提升 我們說既然這樣，那廟也不要建了，香也不要燒了——壞了，那些齋公齋婆啊，奶奶姥姥們怎麼辦呢？他(她)不了解這個，最後打麻將去了。不要否定這個，否定他們。畢竟燒香最多污染空氣環境，搞點肺癌什麼的，但是總比去賭博強啊，總比去吸毒、共用針管，傳染艾滋病強的多啊，是不是這個道理？所以，培養一個個良好的習慣還是好的，從這個層面上，宗教的立教之本是值得推崇和推動的。 但是從禅的智慧層面，從佛法究竟的緣起性空、性空緣起的層面，宗教是要提升的、進行革命的。革命就是向內心來完成佛法的一切，而不是在石頭上建的更多，念珠數的更多，頭磕的更多上去完成，這種我給它起一個新的名字——信仰修行運動法。想想看，扪心自問，我們有多少人在做這種信仰修行運動？多少人在做？做的很開心的，因為從理論上、理智上和情感上，這三個層面上勸化了自己——我相對心安。但他在佛法中真正體驗到六道輪回真有其事嗎？菩薩就這麼慈悲，真的是三十二應、千手千眼嗎？懷疑不敢懷疑了，質問不敢質問了，見到和尚該請教的不敢請教了，啊喲，師父說的對，師父說的好，師父說的妙。那不一定，歪嘴的一旦念歪了，可麻煩了。所以，佛經常讓我們在內心來完成皈依，以自己的內心為島嶼、為安住的地方，不是在外在、在其它去完成。 因此，佛弟子和佛教徒本質不同，佛教徒是把釋迦牟尼當成教主，教主創造這個世界，創造了極樂也創造了娑婆，獎善也罰惡，不信者貪嗔癡慢疑地獄五條根，搞得挺恐怖的：我今天貪睡了兩個小時，我怎麼沒起來，聞鐘聲煩惱輕，結果我要下地獄了，完了，趕緊磕頭如搗蒜，忏悔去了，搞得烏煙瘴氣的，都是在情感上、心理上，理智上和理論上把自己給營造了一個相似心安的狀態，但這種心安是源於對法的不了解。 八苦交煎 真正的讓我們在佛法中安身立命之處、佛法的核心的教法——三個法則，也叫滅苦之道，因為我們這個生命是一個殘缺不完滿的生命。佛曾經講的人生八苦交煎。 生苦，出娘胎經過產門的擠壓，誰還記得？有宿命通的誰還記得？站出來給大家說說。十月懷胎在母親的身體裡就像一個監獄嘛，對吧？母親吃下冰棍了，他就像針扎一樣，喝下了熱水呢，他就像熱炭一樣，因為母子連心，只有那時候才是真正連心的，它的感知是一體的。 老苦，是不是有人開始體驗了，“白發不栽偏要長，青春易逝卻難留”，留不住，白發已經悄悄地長出來了。 病苦，誰沒有受過請舉手？ 死苦，自己還沒有受，但是親人、朋友、報紙上太多了，對不對？ 愛別離苦，誰剛剛失戀？來分享分享。 怨憎會，誰正跟夫妻吵架的、跟同事吵架的？ 求不得，身心不安寧。 八苦交煎，所以這是一個不圓滿的世界。 轉移之法與直接之法 那麼，如何來熄滅煩惱？ 念佛、持咒、數念珠、磕頭，這都是轉移之法，心理學上叫做移情，把情緒、情執、心的觀注點，轉移到一個讓你忘卻身心狀態的狀態。好比說去踢球也是一個轉移法，念佛是一個轉移法，數念珠是一個轉移法，持咒子又是一個轉移法，但是這個轉移法有點繞彎。像馬三立說的相聲，本來這裡癢癢了，然後他賣一個包裝，說我有一個治癢癢的偏方大全，一個包裝打開又一個紙的包裝，打開後，又一個金箔紙的包裝，再打開了一個錫紙的包裝，打開的包裝越來越小，最後這個紙團打開了就兩個字：撓撓。 佛法所教的三個法則：無常的法則，無我的法則，緣起性空的法則，就是“撓撓”——直接。 了知無常，當下斬斷因果的鏈條，止熄煩惱 想想看，這個世間什麼不是無常的？我們經常說某某主義放之四海而皆准，但是不一定啊，假如放之四海而皆准，現在全球二百多個國家和地區有幾個是皆准的？不一定，所以它只是一個哲學的派別。但是，一切無常的法則，放在俄羅斯、放在天上、放在地上、放在河裡、放在冰裡，是不是一切無常？ 當下的滅苦之道，就是你直接體驗到無常。好比說，我跟你發生了矛盾，那麼我們正常的習性反應是什麼？你傷害我，讓我不快樂，好了，既然你讓我不快樂，我從現在開始就不快樂給你看，你讓我不快樂三天，我給你不快樂三個月。扪心自問，我們的思維運行模式是不是這樣的？尤其是跟你最親愛的人在一起的時候，父母、兒女、夫妻、兄弟姐妹之間，是不是這樣的？把一個無常的當成了實法，所以痛苦不堪。 但是，你一旦了知了我的情緒原來是無常的，現在你傷害我，不是持久留存的，它只是在我的心裡，只是一個過程。好了，原來你讓我三個小時不快樂，現在我才沒那麼傻喽，沒功夫陪你玩，三分鐘，給你拍桌子瞪眼睛的，過一會我玩去了，沒事了。他還在那裡自我快樂、自我麻醉、自我痛苦，享受玩味他的痛苦，把痛苦當成快樂，我已經不跟它玩了，從這個因果鏈中“咔”然斬斷。所以，無常的法則是這樣來運用的。它透過我們的心力、般若力、智慧力、禅定力，一下子斬斷因果的連鎖反應。 無我的法則 無我的法則是什麼？我們認為一切都有個實體，獨立作主，常恆不變，它就是我的定義。就拿我們的身心來講，哪塊是我的？當場做個試驗，誰願意上來做？哪裡是我的？有學問的人認為我的觀點、我的著作、我的觀點、我的見地……是我的，但是三歲撒尿的時候，見地哪去了？陳景潤先生，以及霍金，他們現在的那些見地，是他的嗎？健康時我的想法——意氣風發，恨不得把地球一日就改造成天堂；病的時候，恨不得全世界都來關心你一個人。想法不是的。 你說情緒是我。早晨看著太陽出升很歡喜。傍晚看到落日——哎喲，夕陽無限好，只是近黃昏，好無可奈何的，悲憫。情緒不是我，思想不是我。 你說好了，這個身體總是我的吧？十一個月所有的細胞更新一次，哪個細胞是我的？細胞裡邊的電子、核子、質子、誇克在高速地運轉，每秒鐘１０２２在運行，哪個是我？ 一切無我。所以不能獨立做主，不能恆常存在，不能夠讓自己常恆地占有時間、空間、體積和形象，這是佛法對無我的定義，而不是什麼都沒有。一般人以為什麼都沒有就是無我，這不是。無我是不能恆常存在、不能獨立作主，不能夠恆久地占有時間、空間、體積、形象，就叫無我。 佛法的特色——緣起法 然後因為無常、因為無我，所以必然要被條件所制約，叫因緣所生法。因緣現前了，是一個法顯現成的狀態；因緣消散了，這個法就顯示消亡的狀態。但是消亡不等於沒有，出生不等於長存，這個就是辨證了是吧？ 有很多西方的哲學家、科學家講，釋迦牟尼佛帶給人類最大的思想革命的光輝，不是佛教，也不是無常無我的法則，無常的法則誰都看得到。西方哲學家赫拉克利特說，人不能兩次踏進同一條河流，這不就是無常嗎？儒家的經典《大學》裡說，“苟日新、日日新、又日新”。這個無常的法則誰都知道，詩人說的最多的，早晨還春花爛漫的，而晚上回來已經雨打芭蕉風吹去了，無常就是這樣。 但是緣起法卻是釋迦牟尼佛的發現，不是創造，他發現了這個法則，然後我們每個佛弟子，能夠運用這個法則，當下可以用來滅苦，讓我們內心的苦能夠止息。 向內看，只看自己不看他人 佛法跟宗教最大的不同就是大家齊來看。《心經》裡邊說：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛……就是大家來看，大家快快看，大家一起快快看……看哪裡呢？你說看極樂世界，十萬億佛土，西方去此之遙，什麼天文望遠鏡到現在還沒發現出來，看不到。就是給我們這些不是專業人士的一個伽利略望遠鏡，咱也看不到天牛星、織女星在干嘛，不知道太陽的內部是如何的運轉奔騰。所以向內來看，這個沒有任何欺騙性，因為看的是我的身、我的心，我的口、我的意，我當下的身口意。 我的語言是否開始從兩舌、绮語、妄言開始變成質直、柔軟、慈悲、善良、和諧；我的身體是否從一些惡劣的偷盜、邪淫，一些吸食麻醉品的習氣，開始轉向尊重生命，愛護他人財產，尊重別人婚姻感情穩定，到讓自己時時刻刻保持清醒而不麻醉。這都是自己能當下看到的，不需要第三者來審判，自己的心就是唯一的審判官。 然後還可以看，我的心念是回憶過去多？還是追想未來多？回憶過去是快樂的多？還是煩惱的多？想未來是憂慮的多？還是美好的憧憬更多？自己都能看得出來。所以大家齊來向內看，只看自己，不看他人。 佛教徒與佛弟子的不同 但是我們佛教徒卻不同——我因為開始吃素了，我因為開始信了釋迦牟尼的真理了，然後我發現這個世間一切都在造殺生、偷盜、邪淫、妄語之業，一切都是在造地獄之因。我開始有資格評判別人——你下地獄無疑、你墮三惡道無疑。有了一個法寶、資格，這是佛教徒做的。去吃餐飯——哎呀！你又吃了豬，你又吃了狗。把別人嚇死了，先制造一個地獄，就是恐嚇產生的。然後又制造一個麻煩，嘴巴天天吃素，牛、羊、駱駝、馬從生下來之後就吃素，天生胎裡素，也沒見它成佛，沒人給它樹碑立傳，當然白馬寺例外。白馬馱經東來，這是感念馬的功德、辛苦，所以建了個白馬寺，是不是這個道理啊? 佛教徒是因為信仰，而給自己一些自我欺騙和麻醉，然後去審判他人，但是佛弟子只管自己向內看，如果我們每一個佛弟子真正把覺者佛陀的教法，在自己的身口意中來完成，那麼這一生就能熄滅煩惱。佛教的戒律叫別別解脫，就是你遵守得好，完成一個，這一方面你已經就解脫出來了，不再被這個因果的連鎖給套住了。 好比說，我徹底地做到了不殺生，那麼，“此有故必有，此無故彼無”，我已經不殺了，所以我的殺心、殺業、殺的因緣都沒了，生命跟我們在一起自然安全了。但是有時我們還會被殺，那是因為過去生命累積的力量的延續。像達摩祖師，他招誰惹誰了，還是被人投毒了五六次，比如安世高三次來中國才翻譯了《安般守意經》，前兩次來到中國都干嗎啊？給人打死了，並且是給同一個人打死了。 因果緣起法——定業不可轉 安世高他是世安息國——伊朗的王子，他第一次來中國，是來翻譯經典的，到了大概甘肅境內武威這一帶，因為他有天耳通，能聽見小鳥說話，聽見其它生命說話，在樹下乘涼就聽那兩個鳥就在那說誰誰來了，發生什麼事情。這兩個鳥就在這議論說可惜啊，這個高僧欠了一條命債。他也有宿命通，自己一觀察，真的是。 他到了忤作官——驗屍的那裡，相當於現在的法醫，跟他說，我明天會在集上被人打死，你為我作證，別判那個人死罪，我是欠他一條命。這個忤作官嚇壞了。安世高說，沒事，我是個修行人。 那時，賣柴的很簡單，不像我們現在，需要勞動了，還有防護靴、防護襪、防護手套，那時沒有，一把鐮刀或一把斧頭，捆柴都是用柔軟的枝條、籐條，兩邊一捆，中間拿個木頭，跟扁擔一樣。 安世高和忤作官上街了，前邊一人挑擔子賣柴的，他倆走在後邊。因為柴是用柔軟的枝條捆的，前邊斷了，扁擔往後一打，安世高就被打死了。被打死了以後，當時的縣官也是法院院長要判他死刑，忤作說，大胡子和尚說了，沒事的，他前生欠了他一條命，只不過來還的。 也就是說你現在做到了不殺，仍然還會有殺業。釋迦牟尼佛也一樣，琉璃王誅殺釋迦族的時候，頭疼了三天。按說佛陀智慧圓滿，不應該再受這個懲罰了，對不對？但是，定業不可轉，他頭疼了三天。因為前一生，不知道了多少生，釋迦族是村裡的村民，把魚塘裡的魚都殺了，釋迦牟尼佛的前生是個小孩，他敲了魚王頭三下——業報。所以這一次，魚塘裡的魚都變成了琉璃王的部隊，魚王變成了琉璃王，然後釋迦族被誅殺，沒有逃掉，所以定業不可轉。 宗教的教主是全能的、萬能的，既然他創造了一切，當然他是全能、萬能的，邏輯上是成立的，但是釋迦牟尼是發現了宇宙的法則，沒有創造一點點，沒有加多一點點，沒有減少一點點，他只是發現了實相的法則，他不能改變任何法則，也就是因果緣起的法則。 性空緣起——遠離戲論 哲學上也有緣起，哲學上的緣起是什麼？就是矛盾的兩個方面，然後你影響我，我影響你，沒有離開物質的意識，也沒有單獨離開意識的物質，互相作用，但這些很空泛。 佛陀所發現的緣起，在佛教裡邊有四種緣起：一是業感緣起，我們看四阿含經基本上是講業感緣起；第二種緣起賴耶緣起，唯識宗所講的就是賴耶緣起；第三種是真如緣起，《大乘起信論》這一系叫真如緣起；第四種就是華嚴境界的法界無盡緣起。 所有的緣起都不離性空，離開性空的緣起，又成為或者唯物或者唯心了。性空而相有，所以說唯心也不對，說唯物也不對，說純物也不對，說純心也不對，心物是互動的、緣生的。既然從這個層面來說是互動的、緣生的，誰先有誰後有，就純粹成為一個小兒科的戲論。 所以，佛陀在世的時候，人家問是先有雞還是先有蛋啊？這個不著邊際，先有雞還是先有蛋，都不能解決你的煩惱問題，甚至增加你的煩惱。你認為先有雞，好了，人家明明用蛋孵出的小雞，那你不痛苦一輩子？你認為先有蛋了，明明人家看見先有雞跑，才看到雞下蛋的，又痛苦一輩子。所以，佛法把這些都看成是戲論，無需再作爭辯，只不過是緣起法。有的農村的小孩子生下來先看到的是雞，城裡的孩子先吃到的是蛋，對不對？這個沒有什麼。因為城裡的孩子生在城裡，見不到農場，見不到養雞場。鄉下的孩子家裡家家養雞，他就見到了這個蛋，見到了雞生蛋。 所以佛法把這樣偏於兩邊的戲論看得很乖巧又很可憐，死抓住不放，但是滿愚癡的。佛法判定的愚癡不是知識的多少，而是是否了解緣生法，了解了緣起性空。了解了，那麼這個人就是智慧的，他可能大字不識。不了解緣生法的，執著於邊見、身見、邪見、戒禁取見、見取見的，那麼他就是愚癡的人。 信解行證 ——平常 無常的智慧、無我的法則、緣起性空的實相，這三個就是佛法的核心，叫做滅苦之道。任何一個人只有能聽懂，聽懂還不行，還要做得來，做得來還不行，還要做得穩，做得佳，也就是信解行證四個次第。你相信的不是釋迦牟尼的權威，而是相信釋迦牟尼所發現的法則，然後遵從他教導的苦集滅道的道，這個“道”是路，不是宗教的說教和勸善書。任何一個人行走在這條路上，最終的結果一定是滅，也就是苦的寂滅，煩惱的止息，生死輪回的停歇。人人都必走這條路，只要他按照信解行證這個次第。 行和證，行——師父領進門，修行在個人；證——大家是一樣的。所以，當時的阿羅漢們，凡是先佛而去世的，要走的阿羅漢們跟佛陀告別都是十六個字四句話：“所作已辦，梵行已立，不受後有，長揖世間”。然後踴身虛空做十八種神變。四阿含經記載的都特別單純，沒有任何談玄說妙之處，沒有任何堆砌理論和文字游戲之處，就是切切實實的，平實、普通、平常。 不離當下的身口意，以心為本，矯正心的認知，在內心完成佛法 說一千道一萬，最後回歸到不離這個。這個，我們每個個體生命當下的身口意，而身口意又以心為本，身口為輔。 身口養成一些習氣，好比我愛喝普洱茶，你愛喝龍井茶，這是習氣，一時無關緊要，甚至對某些人來說還是可愛的嗜好。比如說，周星馳他只要天堂水的龍井茶加冰的，我覺得他挺可愛。甚至很多追星族去捧他，跟他模仿。但是作為一個普通人，月收入不到一百八十塊錢，卻天天要喝天堂水的龍井茶，這就是痛苦和煩惱。 所以，身口兩方面行成的一些習慣、習氣還不重要，最關鍵的是我們的心的認知要矯正過來。調轉頭，不要再迷信，不要再心外求法，要在內心中完成自己的佛法。 智慧和慈悲 ——向內的洞見，向外的行用 完成的標准就是智慧和慈悲——向內洞見一切身心的實相；向外，因為是緣生的，我們的個體生命，離不開自己的別業，也離不開眾生的共業，所以是無盡的慈悲、無所求的慈悲。所以檢驗的標准，只有這四個字：智慧、慈悲。 不是說你盤腿一坐十個小時不動，連個呵欠也不打，蚊子在這做窩，你也不受驚擾，那最多叫定力的完成增上。真正的外用，是你學了什麼都要用，只有用了才是真的。 所以，智慧向內的洞見實相的能力有多深，向外運用慈悲的心念和行為有多遠、有多持久、有多深刻。 在我看來，佛法簡單得不能再簡單了，就這麼點，我說完了。 問答部分 居士：請問什麼是善？什麼是惡？ 奘師：游泳池分淺水和深水區，江水又分長江水、烏龍江水、黑龍江水、珠江水，幼兒園在學游泳的時候，他們在哪個區域？在淺水區，還不能到珠江。剛學會游泳——狗刨的時候，可以在什麼區？淹不著的地方，保證安全的地方。成了游泳健將的時候，可以在什麼地方？ 善惡也如此，有表面淺層的善，也就是我們看得見摸得著的。有中間的善，有時候我們看到的是惡，但是人家骨子裡是善。也有究竟是善的，只有超越了這種善惡對立的才是。在我們凡夫層面，所有的善惡都是對立法，但是心的本體不存在善惡。就像錢money沒有對錯、沒有善惡一樣，但是你用來賭博就是惡，你用來修橋補路做慈善，它就是善。 佛法講諸惡莫做，就是佛教最基礎教義——三十七道品裡邊的四正勤的教法。四正勤是什麼？未生之善，以令生；已生之善，令速增；未生之惡，令不生；已生之惡，速熄滅。四正勤的修法，就是諸惡莫做，眾善奉行，是人間的運行規則。因為你要想在世間好好地修行，必須遠離惡法，積集善法，然後“自淨其意，是諸佛教”，也就是一切諸佛，所有的教誨都不離這個。遠離諸惡，先是消極的。然後積極行善，是積極的。最後自淨其意，在內心的本體裡邊善惡不留，無住生心，生心而無住，不因色聲香味觸法而生心，應無所住而生其心，這個時候，這個善叫做至善。 我們看大乘的戒律講，忘失了菩提心而修諸善法，即是魔業。盲目的善行，對於人天教法層面的佛教徒、佛弟子們是積極鼓勵的。但是注重個人解脫層面的佛弟子們的行法，不要盲目地追求善行，因為盲目地追求善行，根本沒法讓六根寂靜。因為善是對它的，一定要跟其它人，那也就叫攀緣，你攀緣了，六根不可能寂靜。所以追求個人寂靜解脫的不要修這個善法。某個時間段，我就是想修禅定，更多地領悟經典的內蘊和菁華，也不要過多涉獵善法，因為，善法具有積聚力。比如我們看其它宗教，善法的力量特別強大，今天有一個加持餐，明天有一個吃聖餐，後天一個飛雪餅，再後天一個放生會，整天的今天打電話，明天發Email，後天又發短信，最後干脆上門，車來接你，走也得走，不走也得走，有沒有這樣的？是不是經常碰到這樣的？你甚至可能就在積極做這件事。 所以一個佛弟子要體驗佛法教法的這五個層面，人法就是以五戒為基礎，天法是以十善為基礎，聲聞法是以苦集滅道四聖谛為基礎，緣覺法是以十二因緣法為基礎，大乘菩薩是以六度齊修、萬善同歸為行門。它們的理論、戒律、生活方式都不同，所以，要了解自己處在哪個層面上。 居士：是全知全見？還是全知全能？ 奘師：全知全能是上帝的事，佛陀是悉知悉見。 居士：世間一切都是變化的，沒有永恆，只有變化是永恆的，那麼這個東西是不是也是存在的？ 奘師：這個可以算存在。一切都在變化的這個，是恆常不變的。 居士：我的變化是我的。 奘師：你加了個“我的”，“我的”變化就不對了，“變化恆常”這是不變的，但是你認為我的變化是恆常存在的，加個“我的”，無論是“我”還是“我的”，都不對，因為沒有“我”。但是萬一找到一個永恆的，這個確實是永恆的。 居士：時間不是永恆的。 奘師：時間不是永恆的，誰在說這話？你談戀愛了嗎？跟你朋友約會的時候，你在公交車站上，寒風凜冽的，十分鐘還不來，發了十八個短信，有沒有這個經歷？那十分鐘是不是度日如年，一日不見如隔三秋？可是，兩個人見到了又開心，手拉手，玩這個吃那個，五個小時後，一看表——十一點半了，回家晚了，要挨媽媽罵了，時間是不是一個相對數？愛因斯坦都明白，何況佛弟子？佛弟子更應該明白。 你看過《莊子》嗎？“朝菌不知晦朔”，“方生方死，方死方生”。地球繞著太陽轉三百六十五天，土星繞著太陽轉是多長時間？是地球的三個多月。等於地球的一年就是土星的四年，時間是個相對數。 在佛法裡判定時間和空間都叫做於心和心所都不相應法，就是與心不相應，與心所也不相應，只是為了人為的方便性。 居士：《道德經》上講，“孰能濁而靜之徐清”，就是把雜染的心淨下來，後邊一句說“孰能安以動之徐生”，這一句怎麼講？ 奘師：這兩句話我不是很熟悉，但是大體上類似儒家說的“靜而後能安，安而後能慮,慮而後能得”。佛家叫戒定慧，淺層的定就是這一杯水，這裡邊有茶渣，它在動，那麼先要讓它靜下來，靜下來後，水歸水，茶是茶，泥歸泥，沙是沙。但是這個靜，佛教講了，定力再深，煩惱有沒有根除？遇到靜風碰石浪，石浪遇靜風也就是因緣法，內有動機，外有因緣的時候，它產生的作用仍然是渾濁的，誰能從中升起來純淨的用？佛教有這個用，就是先用定把它澄清了，然後用慧把石頭、茶根逼出去，剩下純淨無染的水，那這個時候的水，泉水化作波濤永做霞，沒關系，泉是澄清的。所以佛陀回答了老子的問題，孰能？佛陀可以，我們也可以。 居士：禅宗三關是不是從五分法身裡面轉換的？ 奘師：別作一一對等的類比，不相應。 這個不相應是什麼呢？所有祖師的方便教，都是為了接引學生的方便而施設的。如果說有一個佛法在，那就是解黏去縛。你黏著於有，我告訴你是空，你耽著於空，我告訴你要運用慈悲。你耽著於什麼東西，我就給你鏟除什麼東西。但是一旦把你耽著的鏟除了，所使用的方法也一定要隨時丟下。否則，抓著所使用的方法，最後就成為為法所縛。所以叫做：金屑雖貴，在眼亦病。所以它只是個根除法，別當成實法。 所有祖師的方便言教，無論是哪個宗派的，都是屬於概莫能外這個規則。所以，你把祖師供起來，只相信祖師，而不相信自己的心的評判，這就是迷信。所以太虛大師講，“依心不依古”。現在太虛大師又被人尊稱為古了，完了，太虛大師所在的民國年代的社會、政治、經濟環境，跟現在又有所不同，假如再沉迷其中而不能自拔，又成為古，叫愚執不化。 居士：如果先從教理入門，對參話頭的理解是不是只停留在攝心的狀態？ 奘師：僅從參話頭入起或者僅從教理入起啊，很難說，因為任何一個你要給它上升為一個規則了，就有利必有弊，這點上，我相信肯定是放哪都准的。因為一法利，一法弊，法久必生弊，這是因緣法，一定是如此的，因為時代不同、根基不同。 好比釋迦牟尼佛如果生活在今天，他所制定的戒律，一定不是現在這個樣子，所使用的語言一定是最流行的語言。而不可能是：諸比丘，善來比丘，須發自落，法服著身。他不會這樣說，他肯定說，兄弟們，來！呵呵，說不定是這個樣子的。這就是釋迦牟尼他的教法，它只是緣起法，沒有任何一個實法。 所以，你認為總要得出一個概率和規則來，這個會出問題，因為每一個個體的根性是截然不同的。宗教的可怕就在於，它認為所有的人打入一個原罪狀態之後，都必須要等待救贖，所以讓你不能自主了，這是宗教。但是，佛法是活潑潑的，只是一個讓你滅除煩惱的方法，只是一個教育方法。既然是教育方法，必然是有教無類的，必然是弟子們有什麼問題，老師就解決什麼問題，問題沒有了，解決之道自然也就無需存在了。 居士：人生的意義是什麼呢？ 奘師：人生的意義反過來是生人，想想看，自己的願望完不成了，交給誰？只有劉備傻乎乎地托付給諸葛亮，別人都托付給下一代。生人，看起來是粗話，但實際上是實話，養兒育女是干嗎的？滿足他的傳宗接代的本性，這是動物的本性，滿足衣食住行這個本性，滿足學問、知識、技能、醫療……這就開始上升到形而上，越來越多了，最後再滿足他的神性、靈性與悟性。 所以，如果說人生有意義，就是如何讓生命的能量和能力積極地去推動，如果用佛法來界定就是：如何在讓生命能量的積蓄累積延續過程中，規避惡的、發揚善的，最後超越善惡，達於至善。這就是我作為一個佛弟子所界定的人生意義。 作為一個科學家呢？作為一個企業家呢？作為一個運動健將呢？他可能獲得多少個獎牌，站在那聽到國歌響徹雲霄的時候，認為那是他的人生意義。所以這是我不具備任何代表性，只是我作為一個佛弟子，我所認知、所局限地看到的人生意義和價值。 究竟起來講，這是一個沒有意義，沒有必要探討的問題。一個蹬三輪的，早晨批發了一百斤大頭白菜，中午賣到了五十斤，還剩五十斤，到了傍晚下班時間，趁高峰先賣一點騎自行車的，後來下班坐車來的，最後開車來的，全都賣掉是最大的開心和理想，那是他的人生意義。回到家裡，喝一點小酒，然後孩子老婆熱炕頭，那種也挺神仙的，是吧？那是他的人生意義和價值。然後，有點閒錢寄回老家，給父母兄弟朋友們，誰有點事了，還能夠寄個三百五百的，還不覺得為難，那是他的人生意義。 可是一個企業家，他開創了一個十萬畝的工業園區，職工有十萬人，每個人不可能都義務奉獻吧，每個人都要吃喝拉撒睡，廁所總該建吧？住房總要建吧？衣服總要穿吧？不能赤身裸體工作吧？那麼，他的人生價值是滿足這十萬人都得到最大的利益化，而他也擁有這個最大利益化。 無論是對國家對民族還是對整個的員工，他的人生價值，所以究竟來講，真的是沒有實在意義，因為每個人是不同的。佛法就這麼厲害，把很多人生當成不可更改的神聖的戒條和規則，原來是重要的，不值一文，是個戲論而已。 奘師：十三世紀伊斯蘭教入侵印度，大家都舉手投降了，最後還是咔喳殺頭，佛教徹底在印度徹底消亡了，所以，你只修心不修事也不行。身口意：語言，文以載道，要有傳播的工具，使用的器皿；身體要有生、老、病、死、衣、食、住、行的規則，必然要盡可能地不過分地貪求，但是要保證基本的空間。 心和物同步地重要，因此既要修心，也要修外在的東西。但是以心為本，也就是在自己的內心建立神聖的廟堂的同時，也在外邊隨緣地建點實用的廟堂，別建奢華的廟堂，這就是合理的。相反你只在外建寶塔，而不在內心建廟堂，那麼寶塔遵從無常的法則，終會毀失，所以有一個古德說：“若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟碎為塵，一念淨心成正覺”。所以不可以把它推為邊見，既然以心為本了，那我嘴巴就開始罵人，那就麻煩了。身口意三者不可偏廢。 居士：開悟是什麼？沒開悟是什麼？師父你開悟了沒有？ 奘師：這個問題太好玩了，我在“奘師在線·智慧問答”裡講到：開悟了，有很多人問這個問題，現在很多的修行人不敢或者避諱回答這個問題，好像認為我是業障凡夫就不開悟了。 我知道開水不能把手伸進去，大概三歲就知道了，這是不是開悟啊？我知道高速公路上駕車要綁安全帶，無論是被警察罰款罰過來的，還是別人教的，是不是種開悟啊？飛機起降我都綁著安全帶，小座椅收起，背靠調直，擋光板拉開，這是不是種開悟？ 禅宗講的明心見性，是指見緣起，“若人生百年，不見因緣法，不如生一日，而能得見之”。所以，見到緣起法，就算是開悟了。“見緣起即見法，見法即見佛”，相反，你今天打坐看到一個唐代的你，舉著一把鋼牙，明天又打坐念個咒子看到一個三百年後的你，成為一個戴高帽的人游街呢，呵呵，那都是不著邊際的，是修行的副產品。真正的開悟，是要見到緣起性空。 居士：如果禅淨雙修，那百歲以後，我是進極樂世界還是進哪個國？ 奘師：你哪個國也不要進，進自己內心的王國，就是你的內心超越了苦與樂、娑婆與極樂的對立之後，你的內心完全安住在戒定慧的這種至善圓滿之中，你說這個叫極樂還是叫娑婆，還有意義嗎？並且我再問你，極樂世界十萬億佛土、無量光，無量光是不是光明無限的意思？那你說現在它照不照得到這兒？如果照得到，我們就在極樂世界，如果照不到呢，極樂世界就不能叫無量光，是不是？所以，在你的內心完成你的極樂。 居士：如果你開悟了，已經超越了六道輪回，那也就是說沒有地方可去了？ 奘師：對，可以這樣說。因為六道源於心，好比說現在這個狀態，我們想想現在是屬於人道和天道都有的狀態吧？有誰沒有吃東西肚子餓得呱呱叫？或者誰第一次來五觀堂貪吃貪多了的，撐得難受。吃不到的、想吃而不能滿足，是不是惡鬼狀態？吃多了而不能消化，是不是畜生的狀態？所以六道眼前即是，一念即是。 居士：……已經超越六道輪回了，為什麼還生為人？ 奘師：前邊是對的，但是推論不一定就是對的。因為，還牽扯到業感因果緣起法則，也就是我們來到這個人間，有共業、有別業，有時候你想走，但是你欠的債如果沒還干淨，你還是要做的，這個接力棒你要繼續跑的。 奘師：恰恰是堪破生死了，才真正明白佛教的三門是什麼意思。山門的意思，大家都以為山門是正對著山，而清淨的門是叫山門，是錯的。佛教的山門是叫三門，也叫三解脫門：空門、無相門、無願門。 空門，是緣起性空的智慧；無相門，是不執著；無願門，就是達摩祖師的二入四行論。理入和事入你都入到了，但是你還有這個色殼子留在這個時間，遵從世間法則叫報怨行，稱法行、無所求行，第四個隨緣行。到這個時候，還是要身口意不離這個，你的身體不生人了，但是總得生己吧？飲食睡眠還是無法避免的吧？穿衣吃飯還是要做的吧？既然穿衣吃飯，還是要跟其他人互動，所以叫隨緣、無所求、報怨。報怨，恰恰是以你的智慧、慈悲，讓這些業徹底地了干淨，顯現增上、純善、至善的那一面。 居士：看到有人念咒打擾人，我就起了嗔恨心，不想理睬他們，可不可以？ 奘師：你不理睬他太可以了。這次我們在座的有好幾位，都是同行印度十一期間朝聖之旅，重走印度玄奘路的，最後到了新德裡，去了韋達公司在印度造的最好的一個婆羅門教神廟，出來之後我們每個人都面黃饑瘦的，連我都受不了，就好像那個神給耗干了一樣。 大乘佛法是在佛陀去逝後五百年開創出來的，藏傳、密乘時期是在佛陀去逝後一千多年開創出來的，它離原本純淨的佛法越來越遠，那麼它的根源何在呢？拿著念珠，持著咒子，按著一個數量，適合什麼人呢？適合那些不開化的人，他願意把自己交給一個神秘的力量，願意把自己的一切交給一個全知全能的菩薩或者護法神或者本尊。 孔老夫子教導我們：“不語怪力亂神，敬鬼神而遠之”。這個教導是奉行了幾千年，是孔老夫子給我們漢民族定下的一個鐵定的法則，釋迦文化到現在也不能超越這個法則。所以，禅宗為什麼在中國獨盛，而在其它地方不行？就是因為禅宗這個“平常心”、“本分事”，全都是用你的平常心、本分事，所以叫——運水擔柴無非神通妙用，吃喝拉撒睡，所謂“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”。都在不離這個、不離此處、不離當下，也就是此時、此地、此人、此世界，完成一切佛法，最高的概括就是身口意。 但是，通過念誦一個東西，甚至一定的數量達成跟某個人的交易，然後就可以滅罪，這個究竟來講違背了緣起因果法則，為什麼呢？我用我的身口意傷害了其他的人，現在我不敢向被我傷害的人忏悔、道歉、接受他給我的懲罰，我去找一個第三者，他是一個有能量、本領高強的法官，他可以獎勵我跟他的交換，就是我虔誠地、認真地按照他的要求去做到了，然後我就拿這個，買來一個相對的心安，但是因果是不會饒過你的。 因此對這類迷人來講，我們尊重他的迷，但是我可以有智慧地遠離，不得罪他。所以，六祖說：若言下相應,即共論佛義。若言下不相應，合掌阿彌陀佛。挺簡單的，你也阿彌陀佛就行了。 士：為什麼現在佛教在印度很少？ 奘師：十三世紀伊斯蘭教從現在的白沙瓦、阿富汗、巴基斯坦這一帶入侵到印度之後，因為印度跟中國差不多，北邊是喜馬拉雅山，南邊是印度河、恆河平原，一馬平川全都是水田，恆河和印度河河汊縱橫，沒有抵御，所以印度歷史上的被侵略，除了英國的侵略，其它的莫臥兒王朝啊，全都是從北向南的，跟中國一模一樣的。 當十三世紀伊斯蘭教一入侵，它沒有抵抗能力。伊斯蘭入侵的時候采取這個策略——左手拿劍，右手拿經。拿的經就是可蘭真經或古蘭經，有時候翻譯成可蘭經，有時候翻譯成古蘭經，要麼改信可蘭經，要麼就咔喳。所以，佛教的聖跡都給毀掉了，和尚們要麼改信了，要麼就殺頭了，佛教在印度一下子就消亡了。 奘師：重皈依的這都是新興運動，也是因為要反抗族姓制度，所以產生的皈依，並不是佛教原始的佛法這種，而是帶有濃厚的反抗種族制度的。 佛陀曾經講：四海入流同一鹹味，四姓出家同一釋種。徹底地把婆羅門教——婆羅門天生高貴種姓，首陀羅、吠捨這種種姓永遠的下賤種姓——這種人權的不平等給否定了。人是因為他的作為，而決定他的高貴與卑賤，而不是因為他的出身。 所以現在新皈依的人是這樣的，用它來對抗種族制度，帶有濃厚的政治色彩。 居士：請您談談瑜珈。 奘師：你們看現在有多少人在練瑜珈啊，瑜珈師、瑜珈館如雨後春筍般在中國大地升起來了，並且好像只要是來自印度的、留著大胡子，帶著一個大大的念珠，就是超等瑜珈師了。實際上瑜珈本意叫相應，是什麼意思呢？就是借助你們的形體，真正讓你的身口意呼吸。調整呼吸，然後跟某一個特定的相應，達成一種冥想定。 我們的生命的運作規則的工具，是眼耳鼻舌身意六個東西。在練瑜珈冥想的時候，你覺得特別的心安，為什麼？是因為你眼根要看，耳根要聽，鼻根在數吸，舌根有時候還要念誦“奎師那--哈瑞奎師那”。舌根、身根、意根……六根同動，所以他達到了一種相似的安止，等於我們一顆心的躁動被六個根門給分散了，所以你不覺得很亂，覺得很安靜。 但是佛教禅定的休息特別簡單，我那個《心如晴空》裡佛教的禅修觀特別簡單，調五事，等於是調身、調心、調息，再前邊是純粹物質一點的調飲食、調睡眠。飲食和睡眠都調好了，過飽不能打坐，過饑不能打坐，過於亢奮不能打坐，過於悲傷不能打坐，所以調完飲食調睡眠，純粹物理層面的。然後是調身，坐姿的調整，以單跏趺、雙跏趺、自由坐……，大概八十種坐姿。然後姿勢，那麼多姿勢，比瑜珈姿勢要多的多。然後調心，調息，心、息、念三個融為一體，所以它到達的定叫安止定，從安止定進入四禅八定，所以要想斷除生死煩惱，那就是要修這個。 瑜珈能達到的只是相似的安定，但是它容易操作，因為眼耳鼻舌身意都在動，所以這個容易達到安定。相反盤腿坐來，第一個身見擺不脫，酸、麻、冷、漲、熱、痛、癢……，八個感覺擺不脫，難度相對地大。因此無論你是出汗瑜珈、大笑瑜珈、狂笑瑜珈，最後結束的時候，那個安定都是一小會一小會的，但是這個禅定可能一坐十天八天的。 這叫本質上有相同的地方，方法上有相似的地方，但是，最終目的截然不共。佛法的最終目的是煩惱的徹底止息，瑜珈只是一時的一種身心的安樂，並且這種身心的安樂沒有離開見、聞、覺、知這四個層面。 居士：看到discovery探索頻道裡講的一些古生物，感到很困惑，想請問恐龍到底是怎麼回事？ 奘師：就這個問題啊，太簡單了，問discovery的編導不就完了。我沒有什麼解釋。 我的老家在承德，承德在全世界兩個世界第一：一個就是世界最高的木雕大佛在我們承德大佛寺；另外一個，世界最早的河——熱河，解放前後那段時間不是還有一個熱河省嗎？熱河什麼意思？別處都結冰，實際上是個泉眼，泉眼在整個避暑山莊這一塊發現了恐龍的足跡。 物種的變遷，叫業力所生。現在每天有多少種物種在消亡，知道嗎？現在每天的動物在以幾十種的速度在消亡，每天的植物在以幾十種的速度消亡。但是你看我們越保護的東西越少，為什麼？因為你保護不再殺了，它不再跟你索帳了，但是你越殺的越多，蚊子、蒼蠅、臭蟲……是不是越來越多？ 人，再要突破一個時空的狹隘性。如果只把眼光放在一期生命，只把世界放在地球，那麼它在整個的波峰波谷的規則裡面有些突變，基因都容許突變是不是？佛法講的成住壞空的宇宙觀，有一個時間段，人的平均壽命是在減少的，當然也容許某個時間——現在某些科學的強化、醫療水准的提高——在波谷之中出現有一個波峰的狀態，挺正常的。所以人的加多減少沒有什麼。出生為人的業力因果，是五戒行的好，假如這個世界上大家都不奉行五戒，每個人奉行的都是貪欲法，那麼一定是畜生越來越多。 居士：善惡的標准是什麼？ 奘師：剛才已經回答過了，幼兒園的標准、初中生的標准。 居士：出生就直接在河裡游泳成嗎？ 奘師：可以，俄羅斯那個科學家做到了直接就在水裡出生。 居士：不同的國家有不同的善惡標准吧？ 奘師：所以善惡都沒有屬性，只是個人為的規定性。 居士：也就是您教導的內觀，你所看到的善，都是你自己的……(因聽不清楚略掉) 奘師：這都是你推論的，我可沒這麼說。 佛教叫超越善惡。局限於善，最多是個善人。但是善人不一定有智慧，並且善人不一定過得很藝術、很快樂，所以我們經常看某大善人自殺了。前幾天的《環球時報》剛剛登湖南那個地方，一個熱心的老頭成立了一個救人的基金會，就省下七萬塊錢，所有的壓力都堆在他那兒，幾十個孩子等著上學，沒有學費，因為他一貫當善人當慣了，最後實在沒有辦法上吊自殺了。所以過分的善是愚癡，我給它起名叫傻大媽。 惡，就不用提了，老鼠過街人人喊打，對吧？惡是人人看得到摸得著的。 所以，不要局限於善惡，並且因為我們的觀察，好比說，有動機為善，但結果有惡，有的人動機為惡，但結果呢？副產品卻帶來了善，半善——不完滿的善。 究竟完滿的善只有在內心來完成，因為我們這個世界叫娑婆世界，娑婆的意思就是不圓滿。你找不到任何一件事是至善的，一定是對等法，就是你做的任何一個善行、善心、善舉，一落到實處了，一定會有殘缺。 居士：人間那麼苦，我不要投胎成不成？ 奘師：人間苦難啊。有，太簡單了，你從現在開始明白以後，老老實實在家，盤腿坐著念佛，你不是要禅淨雙修嗎？你盤著腿來念佛。實際上，你在說這個話的時候已經在投胎了，知道為什麼嗎？因為一切無常，我們的身心已經當下換過一個了，生滅過無數次，一秒鐘生滅十的二十二次方，已經生滅過多少次了？投胎無數次了。你現在就在投，你怎麼能逃的開呢？ 所以如果執著於善惡，那人活著太痛苦了。朱子都明白：善欲人知，是為惡矣。惡恐人知，斯為善矣。你看都能明白，作為一個佛弟子超越善惡了，更是能做得到的。你自己都知道每個國家的法律標准都不同，善惡標准都不同。你也別禅淨雙修，也別禅密雙修，也別淨密雙修，你只在身口意上，找一個最讓你心安止的方法，那個法就是適合你的。所以法沒有高下，沒有頓漸，沒有好壞，只有跟你是否相應。就像你拉肚子了，有的人吃黃連素管用，有的人辣椒子管用，有的人喝涼水管用，有的人吃冰塊管用，所以按著一般的規則，瀉肚是寒性，不應該吃冰塊吃辣椒，但是我自己的習慣，恰恰是越拉肚子越吃辣椒吃冰塊，它就好。 所以要了解，只在身口意上了解，看哪個更能讓你在安心的方面容易安心的就是適合你的。那麼你可以修念佛三昧，就是通過念佛來修定，這個確實攝心方便一點。或者持咒修定，也方便，但是持咒不如念佛，因為咒語有許多其它生命的力量，它跟我們身心的互動。當過媽媽的都知道，現在科技發達了，如果小孩子八個月就教他學走，一年才學走，一歲半才讓他學走，那麼這個孩子同樣學走，八個月你就給他一個學走車，放在一個框框裡，我看過幼兒園的，那麼他也能八個月走，但是他的腿不行。念咒語得定的方法就是這個樣子，就是象那個嬰兒學步車，他確實走得快，但是到了深層，本身又成為障礙，因為他已經習慣了蹒跚地走，最後一旦要扔開這個東西，他不知道人原來可以不用蹒跚地走，就飛跑地走，可以的，所以為法所縛。表層帶給你的利益多少，到深層帶給你的傷害一定會是多少，這就叫因果。 最直接的是從觀察我們每個人當下的呼吸開始，所以數息觀、觀息，這些都是最直接的，它沒有任何其它的後遺症。任何一個人觀察你的呼吸，你就數你的呼吸嘛，是最直接有效的，既不要提禅，也不要提參話頭，也不要提念佛，你只在觀息上，所以佛教最根本的三十七道品的修法——四念住，就是觀息。從呼吸入手，這是最直接的，因為呼吸你、馬上能體驗到無常的法則。一口氣進，一口氣出，無常吧？前一個呼吸跟後一個呼吸，既不是簡單的重復，又不是截然沒有關系。所以前一個呼吸很緊張，後一個也肯定緊張一點點，再後一個呼吸就放松了，所以緣起。你當下在呼吸中體驗到了無常、無我、緣起的法則。我的是叫能主宰性嗎？好，我現在停住我的呼吸三分鐘，大家來做個試驗，做到的有幾個？當下知道一切無我，所以這個最直接。 把所有宗派都拋掉它，你只要佛法，宗派是後人創立的，當然我非常尊敬這些祖師們的慈悲，叫婆心懇切，創立方便教的慈悲之處，但是它對佛法的整體是個割裂，這個決不留情，棒打三十棒！要這樣的，否則的話，拘泥於狹隘的宗派之見，害了多少人不能融會貫通於佛法？！ 居士：虛老說，祖師大德都是過來人，如果都是以自己未過來的身份看待的話，我怕會平添一定的問題吧？ 奘師：你怕出什麼問題？ 居士：我們都是沒過來的，他們都是過來過的。 奘師：你怎麼知道你沒過來過？你又沒有親自見過祖師大德是怎麼過來的，你怎麼知道他是過來的？ 居士：佛經不是過來的嗎? 奘師：佛經的，你看看《阿含經》、《大乘起信論》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》……你到印度的現實情況去看看，《妙法蓮華經》說十萬車乘，一個車要一個車夫，站四個人，要十萬車乘，多少人？看看考古學，當時印度釋迦牟尼佛所在的城鎮有那麼多人口嗎？你能相信嗎？ 居士：您的意思是說現在不能按照佛經依止？ 奘師：要依佛經所闡述的實相來依止，而不是依照佛經。 居士：您覺得事相上佛經說的都虛妄的嗎？ 奘師：我沒說啊，這都是你推論的吧，這就是你給自己的麻醉和奴性最好的借口，為什麼呢？你就認為祖師大德所說的就是真，但是卻不敢相信自己獨立的思考所作出的智慧的判斷，你怕它出危險，我再問你，你怕哪個危險？你要敢於正視它，你怕什麼？ 居士：我怕自己的理解不一定是對的。 奘師：萬一這個理解不對了，會是什麼結果，你怕什麼？出什麼問題？ 居士：怕走火入魔、墮地獄。 奘師：下了地獄又是什麼結果？ 居士：那是後來的事情。 奘師：不。所以，你根本就不敢正視困難所在，說來說去，這也是很多的佛教徒所用的方法，用一個偉大的堂皇的東西來勸服自己理智上情感上接受，而不敢在內心裡來檢驗這個所說是否真正符合佛法，符合世間法的實相。這就是很多佛教徒犯的毛病，是通病。 所以我一再的逼仄(逼問)你，你卻不敢正視，你擔心的是什麼，我告訴你，你擔心的是你。佛法本來就告訴你，本來就無我，你擔心什麼？多簡單！所以，你傻不傻？徹頭徹尾的傻，根本就不存在一個獨立的你，你卻擔心你的生死、你墮地獄。 (一般人超脫不了，還是會墮的啊――我注) 居士：那這些事情還是存在的，你沒有了因果的話，三惡道都是存在的，不是單單只是心裡的一個方向，這些都是《地藏經》上記載的事情啊。 奘師：你看過幾部經？ 居士：一般的大乘經典我都看過。 奘師：《法華經》說的什麼？以何為宗？以何為趣？以何為指歸？以何為方便？以何為究竟？《法華經》怎麼說？《華嚴經》怎麼說？《楞嚴經》又怎麼說？《金剛經》又是怎麼說？你說你所有的大乘經典都看了，連宗趣不知，只是為文字所縛，這叫所知障。這個所知障有兩個，一個是所知不足障礙了你，一個是所知不是障礙了你，是不是這個道理？ 所以敢於相信自己智慧的判斷，這個就是承擔，這個就是決定了根基的利鈍，就是一個是否敢於承擔的問題，你敢於承擔了，當下即是。所以，釋迦牟尼佛下過地獄，知道怎麼下的嗎？因為貪心，曾經下過地獄，你去看看佛的本生經。 居士：在六祖壇經裡面，六祖大師說無師自悟，盡是天然外道。沒有善知識的印證，自己聲張的東西，沒有清淨傳承的加持…… 奘師：那釋迦牟尼誰給他印證的？ 居士：《華嚴經》裡面有啊。 奘師：《華嚴經》怎麼說？ 居士：您應該看過的。 奘師：所以你的問題不用再討論了，不作無謂的探討，我是希望給你一點重鞭子，敲醒一下，但是發現文不對題，所以合掌令歡喜，阿彌陀佛。無我的智慧，一旦當下體驗了，怕它什麼呢？承擔了，就是地獄，我不去誰去！既然拿《地藏經》，我不入地獄，誰入地獄！你連地獄都不敢入，還談什麼菩薩。 成佛也好，做魔也罷，成祖也號，做凡夫也好，都是在一心，你的心。 你就好像一個買表的，只要那個表，不要裡邊那個發條一樣，你把最關鍵的發條給取消了，結果要了奘師的一個很美很美的鐘表，但是它是個死的。你看覺林菩薩偈，地藏經前邊，為什麼祖師在翻譯地藏經的時候，明明覺林菩薩偈是華嚴經的偈子，要擱在地藏經的前邊呢？一定要了解這一點，“若人欲了知，應觀法界性”，“心如工畫師，能畫諸種色”，所以天堂地獄、五無間地獄，一人亦滿，多人亦滿，時間無量，受苦無量，完全是心造。這個道理都不懂，不懂得祖師用地藏經接引人的方便，結果在這裡沉迷於地藏經的表相——冤死了！只能說這三個字：冤死了！ 居士：我承認是無我，那我怎麼修到無我呢？ 奘師：挺簡單的，拿個蒲團坐這，每天四個小時打坐，方法一定要得當，它不是理論說教的，理論說教的都沒用。 為什麼現在佛法行不開？就是因為大家只在理論上去談論它，而不再事實上去行證它。所以坐下來，每天四個小時，按照觀察呼吸，數吸，及其任何一個能讓你身口意安寧的方法，每天四個小時，它要是不證得無常無我的智慧才怪呢，那才是釋迦牟尼在說假話呢。 居士：法華經說世間做道場，佛法必現前嗎？ 奘師：但是你連坐都沒坐，它更不現前啊，你要坐夠時間了，它不就現前了嗎？你連坐都沒坐，你想？想是意識心在想，那個想又不是。 (完)
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