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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
明奘法師：佛教對於全球變暖氣候變化問題態度
佛教對於全球變暖氣候變化問題態度 ——2009年9月12日下午接受挪威學者采訪 奘師： 我的大學專業是熱帶極地強風暴預測，就是預測台風。在廣州中山大學，就是孫中山國父，1924年國民黨時期創辦的，早期的前身是嶺南大學。 采訪者： 我有一個朋友，挪威教授，他研究世界和宗教、環境，全球變暖的這種關系。他特別想知道中國，中國最著名的有佛教、儒家和道教，我們國家這些宗教人士對這問題的一些看法。他就跟我們發了郵件，問能不能找到這樣的。那我們的好朋友張玉跟我們提到過朝陽寺，推薦我們過來，來這裡住幾天，看一看。那今天過來，晚一點點了，結果把車開到密雲去了。 奘師： 那剛才美國CET的學生見到了嗎？他們每個學期，我給他們安排一次課程。現在他們去安放行李，等一下去朝陽寺。晚上會有一個聊天。這次人少，前兩次都是三、四十人。 采訪者： 這裡一共是五個問題。 奘師： 宗教與全球變暖、氣候變化，這問題已經是全世界的問題。一，今天全球變暖、氣候變化的問題已經引起了全世界人的注意，請問你對此如何看待？二、請問佛教活動中是否有關於全球變暖、氣候變化的活動項目？三、根據你們佛教信仰的核心，你們怎麼理解全球變暖、氣候變化？四、隨著時間的推移，今天你是如何看待全球變暖、氣候變化的關系？五、將來是否有規劃應對全球變暖，氣候變化的措施？ 實際上這五個問題，可以是一個問題。我剛才在陪著另外一個人，阿拉善基金會的。現在他還在朝陽寺喝茶。我抽空下來的。阿拉善基金就是防止沙漠化。實際佛教是這個態度，它應該比任何宗教更關注環境。因為它基於三個關系。首先就是，它要解決的是一個自我關系。每一個人，不管你是挪威人、美國人還是中國人。因為這個個體生命，是由身和心組成的，這叫自我關系。你如果身心不和諧，你有多少財富也不快樂，你活得也不幸福。你有多少權力和地位，你也不快樂不幸福。所以，自我關系必須得處理好。 然後，就是自他關系，自己和他人的關系。不管你生長在什麼樣的環境下，從親屬關系：父母、祖輩、父親的父親母親、母親的父親母親、乃至叔叔阿姨一系列的，都一樣。這是說有親屬關系。那還有陌生人的關系。一樣的。因為我們同樣的都要面對，比如說，我把周邊的水源給污染了。那我可以自由了，但是我的鄰居我的下一代全都要受到污染。所以，自他關系必須要和諧。那歷史上，因為爭水引起的戰爭在佛經裡早就有記載。佛陀調解兩個，河的這一岸和那一岸，都要種水稻，都爭水。水在非常缺乏的時候，兩族人打架。釋迦牟尼就來調解他們爭水的關系。所以在佛教裡邊，自他關系和生存關系直接是掛鉤的。那第三個就是最核心的。就是人類與自然的關系。這個自然既包括了地球，也包括了草原，也包括河流，更包括了山川。它是大自然的全方位。你污染了空氣也不對，你污染水源也不對，你讓耕地沙漠化也不對。那麼，佛教有個詞兒叫緣起。緣份的緣，起床的起。緣起的意思就是交互影響。你影響我，我也必影響你。我讓草原都種上地了，人有吃的，可是牛羊沒吃的了，必然導致牛羊的死亡。我把山林都砍了，人有耕地了，可是鳥獸沒有家了。所以，這個緣起就涵蓋了人類與自然的關系。所以佛教對這一方面一直非常看重。 因為佛教，尤其來到中國。大乘佛教有句口號叫做：莊嚴國土，利樂有情。莊嚴就是使它更美好一些。國土就是這片土地。那這片土地不是空洞無物的，包括土地的天空的河流的草木的……，這一切都包括了。所以，首先強調的是生存環境，莊嚴國土。然後是利樂有情。有情就是生命，不光是人類的生命，讓大家歡喜。其他生命也得歡喜。所以，佛教一向注重環保。但是，佛教跟現在創導這些綠色和平組織，以及美國前副總統戈爾，最後的危機。在我的禅修課裡，看時間也看學員對象，也會給他們播放這個。我前年還看了這個乞力馬扎羅，赤道上那個雪山。我知道乞力馬扎羅是因為海明威的那篇小說《乞力馬扎羅之雪》。很早期的。海明威，美國獲諾貝爾文學獎的。《喪鐘為誰而鳴》、《老人與海》的作者。他寫過《乞力馬扎羅之雪》那篇小說。所以，佛教對於全球變暖、氣候非常關注。至於它的應對措施，首先是要解決人自身的貪欲。如何發展和知足的問題。你一味的強調環境保護，沒有用。如果全球，不讓大家過一種安份的知足的生活，每個國家，美國代表發展中國家，北歐西歐代表先進的國家，那非洲一些國家呢，亞洲的另外一些貧窮國家都要想發展。這個發展和欲望之間的關系處理不好，你怎麼去環保也很難。那些沒有發展的人，他希望擁有電冰箱，他需要有汽車，需要有這一切，而這一切一定是破壞環境為代價的。我五月份到尼泊爾去，我們那個翻譯導游，他說，中國和尼泊爾對待發達的態度是不一樣的。中國的城市像美國像華盛頓像紐約，但中國的鄉下像非洲像馬達加斯加，他這樣來說。他是把美國最先進的城市生活的標准框范在中國全社會。這個標准的問題。那尼泊爾呢，不是。尼泊爾把自己原有的生活節奏保存得非常好。所以你看，加德滿都這些個古廟，可以說是活的宗教建築博物館。任何一個古廟，一進門，兩個破繃床。你可以躺著睡覺，沒有任何人打你或管你。很放松。他不拿最先進的美國的標准作為自己衡量的標准。所以，他能保證。那印度呢，已經在向中國學習。我覺得這個學習是毀滅性的。印度也是一個宗教王國，應該捍衛自己那種傳統。一切的標准，建立幸福與成功的標准，是以發達國家的標准為標准的。佛教盡管有心，但是很無力。 采訪者： 那麼你們的措施第一個就是控制人類的貪欲？ 奘師： 首先是如何處理好發展和生活自身的關系。這個處理不好，所有外在的都很脆弱，很脆弱很脆弱。 就說我們這個洗手間的問題。昨天有兩個學員，因為洗手間的問題，不來參加，就走掉了。從青島開車過來，發現我們學員的房間沒有獨立的洗手間，就走掉了。像過去，尤其中國鄉下，農耕的，那個廁所，直接人的糞便作肥料，再施放在土壤中。土地的鹼化就很慢。作物產量會低，但是它很有味道很好吃，而且你並不需要水來沖。但是現在所有的城市都講究洗手間。那第一個，這個洗手間往哪裡排放？造成了二次污染，雙重浪費。比如一百年前的老北京，人的糞便到冬天，包括皇宮裡、故宮裡都專門有拉糞車，給你拉走，賣了！賣到通州，賣到順義，賣到農村裡種菜。一、解決了水；二、它本身成為肥料。這是一個良性循環。可是現在呢？把它們沖了，往哪兒去？全污染了河流，污染了水源。這些觀念不改變，你怎麼去說環保，都很難。 采訪者： 所以現在，沒幾條干淨的河流了。 奘師： 人為的污染是很重要的。所以，這不是中國人的問題，也不是美國人的問題，這是全人類的問題。 采訪者： 因為現在國際上可能是有這樣的規定，你要是不保護環境，這個結果會很惡劣。會嚇唬別人，會有一種壓力。這倒不一定是種最好的方式。自我啟發去保護環境的一些故事或者一些概念呀。這樣就可能比較快樂，而不是限制你。 奘師： 像佛教四大名山峨眉山。當時開發最早建峨嵋山就是宋朝的和尚，他誦《法華經》，二十八品，像稍微深入一點佛教的都會讀過。像《觀世音菩薩普門品》都出自《法華經》。那這個和尚，他也沒什麼太高的文化，但是他誦一遍經，栽一棵竹子。誦一遍經，栽一棵竹子。峨嵋山成為中國的植物和藥物的活的博物館。就是因為這個和尚當年開山時誦《法華經》栽竹子。所以，他發展的環境很好。 但是為什麼現在還是發展的，就如何有效的遏制欲望？這個才是核心。人要是不知足，有了什麼都沒有用。佛教徒自身也一樣。 采訪者： 那隨著時代的變化，像佛教，從以前的那麼多傳統，現在有很多現代化的，我們的寺廟跟過去有了很多的變化。那變化了以後，又是怎麼來看待這個問題？佛教現在的法師、和尚可能跟兩千年前對大自然的看法是不一樣的。生活有了改變，那思想對環境的看法有沒有不同？ 奘師： 這個佛教確確實實不一樣。過去中國佛教有個最大的特色，農禅並重。農業的農，種地。並重就是一起，都作為一個核心。今天，即使在很遙遠的山村的寺廟，甚至是山上的寺廟，首先有了電。有了電就必有電話。有了電話接著馬上信息時代互聯網、手機、車輛。那習慣了電了，沒辦法通電，因為經濟限制，搞柴油發電機。像很多很有名的農禅並重的老的寺廟，搞了發電機之後，只要有了電，人不可能再往回退。冰箱、洗衣機，這一切，衛生設施全部跟進了。這一跟進，與時俱進了。是代表了物質文明的先進，但是從整體對自然的損害來講，一定是很可怕的。海拔一千米以上，你想一棵樹長起來是多麼的慢，要砍起來，十分鐘電鋸，一棵樹就倒下了。佛教自身也是面臨了想要捍衛這種傳統，太難。沒有一個大環境。 采訪者： 現在各個國家政府都開始重視起來。我不知道佛教中…… 奘師： 我跟我們中國國家環境部的副部長潘岳私交很好。但是也一樣。現在環保部更是有一票否決制，是吧？一個大的投資項目。北京因為開奧運，把那些污染的項目搬走了。北京周邊，精英堂，都不准生產了。可是到了甘肅，他要發展經濟，先不管河流怎麼樣，山被挖了之後，多長時間能把它綠化回來，他先要考慮，這能有收入，能有稅收。在這邊被取締的，到那邊搬過去，還是一樣。這是一個麻煩。那佛教自身，在這種大環境下，很無力。不像在西方，或者在其他地方，宗教是一個比較有獨立發出聲音的地方。在中國，宗教從來不能獨立發聲音，一定在政府下發聲音，這是跟別處不同的。 理想狀態下是對的，執行層面是跟不上的，脫節的。就拿簡單來講，在寺廟裡燒香燒蠟燭。過去的香和蠟很少，很環保。那現在都是工業添加劑。寺院裡煙霧一燒，在這裡游客偶爾來一次，燒一下無所謂。但是整天生活在裡邊的僧人呢，所以現在城市裡的僧人最大的病，70﹪是肺，都是因為空氣污染。這是佛教自身想改也沒有辦法改。因為燒香燒蠟成為一個習俗。一是寺廟要創收；二是老百姓認為不燒，佛菩薩不靈。這是非常糟糕的一個惡性循環。就包括我在這裡也是一樣的。我堅持不要燒香。沒有辦法。政府的管理者、信徒們、老百姓來都指責我：為什麼不讓我燒？我只好委曲求全，通過文物部門我說，這是重點文物，不准燒。我通過林業部門，說山林綠化工作很難搞，防山火。在黃山我就找政府做工作，有文物局、林業局出法令，禁止燒明火。這是我在黃山的做法。我讓文物局、林業局出一個，不准燒香。很難很難。 直接去做環保性的活動，佛教徒很少，尤其中國大陸佛教發出的聲音很少。這是有幾個因素。一佛教自身的因素，覺得去保護環境，不如我去塑個佛像有功德。這是佛教徒那個，認為去放生去吃素去塑佛像，有功德，菩薩會給他加一筆，進天國更容易一點。但是你去做環保，他不認為有功德。這是佛教徒心理。第二、佛教在整個政府的定位。他希望你盡可能的不要有聲音。既使有聲音，也沒有任何一個渠道可循，發不出去。所以，如果你去鼓勵放生，佛教徒支持你，政府也無所謂的態度，但實際上放生往往是破壞環境的。所以，有佛教徒自身的原因，也有外在環境。所以，大陸佛教發出的全球變暖的聲音非常弱非常弱。你幾乎看不到一個媒體上電視、報紙上、刊物上，有佛教徒的文章。 采訪者： 那全球變暖的話題現在炒得非常熱，那奘師您在日常工作中，或者有意識的會去影響人嗎？ 奘師： 因為我發出的聲音，不是主流佛教聲音。我發過兩篇博文，有關環境的。人家會有很多的指責。你和尚不要管這些才對，他認為你多管閒事。所以導致了很多的問題，所以大家不理解。 采訪者： 環保部副部長潘岳有發過一篇文章，利用中國宗教的優勢，來對待全球變暖，氣候變化，改善環境，當時他是面對外國的記者。 奘師： 我都有思路。首先中國任何一個在役的軍人、武警、警察部隊的，每人三年服兵役時期，每人一年種十棵樹，這一個人就是三十棵樹，一定要保證種活。軍營嘛，遍布中國的。從海到山，哪裡都有。邊防線，城市，鄉村，到處都有。三百萬，可能還不止，加上消防警察、森林警察、武裝警察，可能有五六百萬人。所有的從小學到研究生，每個人一個學生，一年種一棵樹。從他上幼兒園開始，幼兒園不能做，父母來幫著做。這是一個計劃，教育的教育。你從幼兒園一直到博士，一年一棵樹，陪著你長大。 采訪者： 一直有個標語嘛，十年種樹，百年樹人。 奘師： 對。十年樹木，百年樹人。樹和人同時長，是吧？你看，學生有。然後剩下醫生、老師。所有的公務員，每年必須種。一定要對它負責，跟進，獎懲機制。種活了，就還是榮譽表彰。不要發物質上的，發物質就錯了。榮譽表彰。然後你種不活，要有一個榮譽的羞恥感。這樣一個機制，你去想，醫生教師學生軍人，所有的宗教徒，不管是佛教徒天主教徒基督教徒道教徒，伊斯蘭教徒，加起來有幾億人。每個人只要你信仰宗教，必須栽一棵樹。這個全球推廣，是可以做到的。栽樹。很具體。因為你栽一棵樹，沒有多少錢，都能把它栽活。你就意識到，這棵樹離不開整體的環境，就會有環保的意識。 然後，少砍樹少用塑料袋……，你就慢慢的就知道，從外到內的提升。 采訪者：但是中國就會很容易就被流於形式。 奘師： 對，在中國一旦操作就變為形式。 采訪者： 鏡頭一對，采訪一下，立馬就沒了。這棵樹到底活了沒活，種了沒種都不知道。 奘師： 對，所以，這是個麻煩。 采訪者： 我覺得佛教對中國的影響還是蠻大的。作為一個東方人，無論你走在哪個國家，可能你會不自禁的想起我們所處的這種環境、這種東方人的意識。看書會看到很多佛教、禅的一些語言。我們生長在這個地方，這個環境對我們的影響是很大的。很多的文化。包括我們在這裡的飲食，胃口也是在這個地方。我覺得我們佛教是不是有更大的這種潛能？在這種氣候變化方面。一般寺院大多在環境很好的地方，有山有水，人傑地靈。跟您談，我覺得您對外邊的世界了解很多。是個特別的和尚。那有很多基督教徒會認為，這是上帝的旨意。全球變暖是上帝的安排。我們是人類，我們不用去擔這個心。今天變暖了，明天會冷下去。是不是這樣？有的島嶼就會沒有，會沒(mò)掉。像挪威那個冰山…… 奘師： 像荷蘭，肯定會被淹掉。像上海，大概被淹掉1/3.我去過阿姆斯特丹，水一來，就完蛋了。像那個新加坡，原來國土面積很小，填海，造了很多的土地。真的海平面上漲，會出問題。包括香港，海運酒店，會展中心，海面真的升高1米，全都沒用。那佛教對這個態度，不像基督教交給上帝去。佛教首先承認人是最大的這個世界的決定者。不是神，也不是命，也不是無可奈何的，人是最大的決定者。想要毀滅它，大家都打仗，把俄羅斯的、美國的中國的英國的法國的核武器一放，一分鐘，地球就毀滅了。所以，不需要上帝去保護，更不是像婆羅門教說有毀滅神。人自己去毀滅。所以，佛教說，這個世界的好與壞，只跟人自己的選擇有關。這是佛教獨特的認知。所以，把這個決定權都放了，解決自己的，不要去爭斗。你基督教、伊斯蘭教，確確實實的都想從自己的角度去闡述解決這個世界，但是你保護什麼環境呀，這邊打炸彈打炸彈死人，你什麼環境也毀了。否則他一邊倡導環保，用宗教的名義發動戰爭，更可怕。佛教反對這一切。所以，佛教的態度就是你要想這個，就必須每個人從我做起才行，控制自己的欲望，控制自己的嗔恨，嗔恨是斗爭的力量。你看，今年911整八年了，實際上是兩種宗教文明的沖突。石油資源僅僅是個導火索。真正的沖突實際是十字軍東征的繼續。宗教一旦無能了，就被世俗的政治給利用了。他找一個很高妙的借口，能源。 采訪者： 我一直很困惑，有一個問題。但是和環保沒有關系。伊斯蘭教用那個“人肉炸彈”，我很困惑的。以我們佛教的觀念咋看？ 奘師： 以佛教來看，這是很可怕的一件事情。你看甘地，聖行甘地，他是不抵抗非暴力。很了不起。佛教主張不殺生，更徹底。不殺生是涵蓋了一切的生命，不光是人類的生命不能殺生，是一切的生命都不能殺。佛教很難相信，但是很容易操作。這跟其他宗教不同。其他宗教是很容易相信，但是很難操作。佛教第一個就是不殺生。不但不殺人，也不殺所有生命。如果全球的兩百個國家地區的人類之間，再也沒有用於戰爭的武器。你說這些錢用來發展經濟、保護環境夠不夠？絕對夠。我們人類絕對活在伊甸園。但是沒人相信這些事。所以，伊斯蘭作為人肉炸彈，是個宗教極端。我們佛教是反對這個的。本身，尊重生命的尊嚴和權利，這是個最基本的常識。不管有多麼大的憤怒，應該是非暴力，我們坐下來談。 采訪者： 非常感謝，受用了這麼好的茶，今天受益非淺。謝謝奘師。
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