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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
胡維铨居士：地藏菩薩本願經白話解釋 閻羅王眾贊歎品第八
地藏菩薩本願經白話解釋 閻羅王眾贊歎品第八 (解)閻羅王和鬼王的大眾自述利生願力，間接的贊歎地藏菩薩。這是本經的第八品。 (釋)這閻羅王和許多的鬼王，都是蒙了佛的放光和聲音而來集會，有的是跟了地藏菩薩的分身來的，但是這一般的鬼王，也無非是無相如來，權示現化，來利益我們閻浮州的眾生。 【爾時，鐵圍山內有無量鬼王與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】 (解)這時鐵圍山裡，有無量數的鬼王，跟了閻羅天子，都來到忉利天宮佛的地方。 (釋)閻羅王是鬼官的總司令，這許多的鬼王，都是他所統攝的。現在閻王既然來了，這些做臣子的，當然也要伴著他同來的。 【所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】 (解)所說的這些鬼王呢！第一是惡毒鬼王，這鬼王，是鬼王的首領；三毒都屬於意的，就是身口七惡的根本，他用以惡攻惡、以毒攻毒的方法，使那十惡三毒的眾生，化惡為善。 多惡，是外現忿怒的惡相，內起慈悲的善念。 大诤，是诤斗，這一切的诤訟、爭斗，都是從貪嫉而來的，這貪嫉又都是從憎愛而來的；這鬼王用大诤的法門，去化人無诤。 虎，是威猛的野獸；白虎、血虎、赤虎，這鬼王，都是人身虎頭的，是隨著他各種生成的顏色，定他名稱的。 殃，是禍殃災晦，世上有不敬天地、不孝父母師長的人家，這鬼王就到他的門上，使他們家庭不和，時多禍殃，好使他改惡向善。 飛身鬼王，就是飛行夜叉一類。 電光鬼王，他的眼睛像電光一樣，察人的善惡，給他的吉凶。 狼牙，狼是一種惡獸，牙尖向口外露出的；這鬼王的牙尖，也向外露出，同狼牙一樣的。 千眼，觀音大士，有千手千眼，這鬼王也有千眼，大約也是見機利人的用處。 啖獸，凶惡的野獸要害人的，這鬼王都把他捉來啖吃；世上有一種不習禮節，人面獸心的凶惡暴徒，恐怕給他遇見了，他也不肯放過的，好為地方除害。 負石，就是負石擔沙，塞海填河一類的鬼。 主耗、主禍，這二鬼王，是使犯惡的人，家道貧耗，刑禍隨之，若能悔過行善，他仍舊使他發財得福的。 主食，食是活命的五谷，這鬼王見行善的人家，使他豐足，犯惡的人家，使他饑餓，所以毀棄衣食的人，他終要犯凍餓死的。 主財，富家若不肯樂善好施，這鬼王瞰視他的旁邊，很妒恨他，常使他多疾病、死亡、口舌等事。 主產，是主管送子投胎，保護生產一類的事情。 主疾，是主管世人一切疾病。 主險，是主管高山大海危險處的旅行人，應死的使他死，不應死的保護他。 三目，是兩目中間，直嵌一目，像摩醯首羅天王一樣。 四目，是額上橫開四目，像蒼颉一樣。 五目，是在上下之中，豎嵌一目。 祁利失等六鬼王名，諸經都沒有翻譯，現在照錄演孝疏，隨文解釋的意義：祁利失，是本來沒有福德的人，欲貪多財物，反失了財，得不到富利。 祁利叉，或是有仁德的人，一切希望都可以隨念滿足，交指叉手的慶賀著，就是招財聚寶的王。 阿那吒，有的翻作色質堅礙，能輔助天行，或是扶眾生上天的意義。 (釋)上面所說的種種鬼王，他們的貌相，都是可怕，但是他們的心，都很慈悲的，無非要使我們眾生改惡行善，然而眾生都是強頑的多，不肯改惡向善，他沒法子，只好現出凶惡的形相，拿出凶惡的手段，來征服你們了。 【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩诃薩力，俱詣忉利，在一面立。】 (解)像這一等的大鬼王，各各和百千數諸多的小鬼王，都居住在閻浮提，各有所執司的，也各有所主持的。這諸類的鬼王，同著閻羅王，承了佛的威神，及地藏菩薩大菩薩的福力，都到了忉利天宮的法會，都在同一面的排立著。 (釋)所說有名稱的，都是大鬼王，每一個大鬼王之下，還各有百千的小鬼王，這小鬼王各有大鬼王管領的。這許多的鬼王，就都在我們的南洲，各各所司的執守，都是勸人為善、警人為惡、代天道行那賞善罰惡的事情。立著不坐，是表示恭敬佛的意思。 【爾時，閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊！我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩诃薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。】 (解)這時間，閻羅天子胡跪著，合了掌，對佛說：‘世尊！我們今天和諸般鬼王，承佛的威神，以及地藏菩薩大菩薩的福力，方才得到這忉利天宮的大會來，這也是我等可以獲得善利的緣故。現在我們有一點細小疑惑的事情，敢來叩問世尊，唯願你世尊，發慈悲宣揚演說這事情。’ (釋)我等，是概括的指十殿閻王，既然仗了佛菩薩的力，到了天宮，又得在這法會，聞法修心，還能聽地藏菩薩處處法化的方便法門，這就是他們所獲的利益，但是還有幾處疑點，所以要問佛說明白了。 【佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。】 (解)佛告訴閻羅王說：‘隨便你問就是了，吾來給你們說明白。’ (釋)恣，是放縱的意思，是叫有所疑的事情，不必隱瞞，也不必避忌，任你的意來問，沒有不解說給你聽的。這正表示世尊，有無限的慈悲。 【是時閻羅天子瞻禮世尊及回視地藏菩薩，而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩在六道中百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。】 (解)這時間，閻羅天子瞻望著禮拜世尊，及回過頭來，顧視地藏菩薩，而對佛說：‘世尊！我觀瞧著地藏菩薩在這六道之中，想出那千萬種的方便法子，而救度這罪苦的眾生，一些也不怕疲倦，這大菩薩竟有像這樣不可思議神通的事情。 (釋)回視地藏菩薩，是欲贊歎他的現像：菩薩現在梵天，教化天人除去憍慢；現在人道，教化我們布施守戒；現在地獄，替代罪人就苦；現在餓鬼道，使他們都飽滿；現在修羅道，教化他們調伏惡心；現在畜生道，教化他們都得智慧。總之他在六道中，隨機應化，救度眾生，從無量劫以來，沒有現出一些疲倦的樣子，這種勇猛的智慧，都可表示他不可思議的神通。 【然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力，雲何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。】 (解)‘然而這諸眾生，剛才解脫所獲的罪報，沒有多久的時間，又墮入惡道裡去了。世尊！這地藏菩薩既然有了這樣不可思議的神力，為甚麼眾生而不肯依止善道裡，好永遠的取得解脫？唯願世尊，給我解說出來。’ (釋)地藏菩薩，他既然有這樣的神力，為甚麼不使眾生永久的依止在善道裡？又為甚麼得到解脫了以後，又墮到惡道裡去了呢？這還是菩薩的神力不及呢？還是眾生的心力不及？所以要請佛解說這疑點了。 【佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】 (解)佛告訴閻羅王說：‘南閻浮提的眾生，他的生性很剛強，難調和他，又難去制伏他，這大菩薩於百千劫以來，一頭一頭的去救拔他們，像這樣的眾生，早令他們得到解脫；這應受罪報的人，乃至於要墮落在大惡趣裡去了，菩薩用方便的方法，拔出他們的根本業緣，而遣令他覺悟他宿世的事情。 (釋)地藏菩薩雖然也知道眾生剛強，難調難伏，也要憑著他不倦的神力、慈悲的心腸，一頭頭來救拔我們。用種種的方法，剛的使他柔；強的使他和；罪報輕的，給他救拔；罪業重的，應墮阿鼻大地獄的，也用方法去拔除他的業緣。一切諸惡，都是從貪愛立根本的，貪同樹根一樣，貪根不拔去，他的貪念常在；愛不截斷，愛則潤生；所以說，貪愛一拔除，一切業障惡習，像烈日消薄冰一樣。根本業緣既拔去，宿世的事情，自然都會覺悟的，可知能依十善業，便能解脫生死了。 【自是閻浮眾生結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】 (解)‘自然是閻浮提眾生，結惡的習慣重的緣故，所以像旋轉一般的，一旋出惡道，又旋入惡道了。勞苦了這菩薩，經過了久遠的劫數，而專門做他救度解脫眾生的事業。’ (釋)現在菩薩為甚麼還沒有把眾生都作永遠的解脫呢？實在因為眾生造惡的業力太重了，像撲火的飛蛾、作繭的春蠶一般的自作自受，所以菩薩要一個個的，細細的替我們解脫，經久遠劫數的勞苦，終得不到暫時休息的機會。 【譬如有人迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍，如是迷人在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】 (解)佛繼續說：‘譬如有人迷失了他本來的家鄉，錯誤的走進危險的道路中去。這危險的道路中，有許多的夜叉，以及虎狼獅子蛇蠍等毒物，這迷人一些不知道，只在這迷路中走去。在須臾的時間，就要遭著諸般的毒物害死了。 (釋)有人，是指三界十惡眾生，這人既然迷失了法性的本來家鄉，誤走入了生死的險道中，就違背了智覺，去合上了塵障，流落在五濁惡世的險道中了。飛行夜叉，譬如做了人的五利使；虎狼獅子等，譬如做了人的五鈍中的慢使；蚖蛇蝮蠍，譬如做了人的嗔毒使。像這樣放縱十使十惡業的人，就是在迷途中了。須臾之間，就被那貪嗔癡三毒的中傷，害死了法身慧命，這正是無形的危險呀！ 【有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道，而語之言：咄哉男子！為何事故而入此路？有何異術能制諸毒？】 (解)‘有一個有知識的人，多能夠了解大的法術，很會禁制這各種毒害，乃及夜叉一類諸般惡毒害命的東西。忽然碰見了迷路的人，將要走進這條危險的道路裡去，便連忙告訴他說：“喂！有這樣奇怪的男子！你為了甚麼事情，要走進這條路去？你有甚麼異常的本領，能夠會制伏這許多的毒物？” (釋)地藏菩薩是前佛之後，後佛之前的，唯一無二的大智識，多解一切佛法，有調伏一切眾生身心的法術。善禁，就是持戒律，可以使你諸惡莫作。五逆十惡等，以及其他一切惡事，都可以稱為毒物。咄者，是警覺人發急的聲音。忽逢，是菩薩逢機教道，逗留凡愚，使他們勿進這危險的迷路裡去。 【是迷路人，忽聞是語，方知險道。即便退步，求出此路。是善知識提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。】 (解)‘這迷路的人，忽然聽到這話，方才覺到這是險道，即便退步了，想求出這條險路。這個善知識，就提攜他、接挽他的手，引他出了這條險路，免得這許多的惡毒物去害死他；再使他到於很好的道路裡去，令他得到安穩快樂。 (釋)忽聞，是聽得四谛的妙法，方才知道走錯了路，就亟急退步，去尋本來的家鄉。是善知識，就是知道一切法門，識眾生根本的人。去教化他人滅惡行善，就是提攜扶助，出這危險惡毒的迷路。善事漸漸的積得多了，自然可以到天道去享安樂。 【而語之言：咄哉迷人！自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。】 (解)‘既然把他救出了，再告訴他說：“喂！你這迷人！自從今天以後，不要再走這迷道了，走進了，終於難得走出的，又復損壞了性命。”這迷路的人，聽了他的話，也生出感激尊重的意思來了。 (釋)咄者，是再警醒他的用意，如今勿再重造惡業，再入三途的生死輪回的險道了，因為這險道，有五塵六欲，往往迷障住了你的本性方向，使你奔走不出，結果終損害了性命。現在他被這善知識一救出來，真如飄流者得到還家，沉溺者得到登岸，還有不感激尊重的麼？ 【臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾，自取其死。】 (解)‘這知識者，和這迷路的人臨別的時間，又同他說：“你倘若見了親族和相知的朋友，以及諸多無知識的人，走進這條迷路中的，無論他是男是女，你要同他去說：“這條迷路，有許多惡獸毒蛇，你進去就要喪你性命的！”你終要同他們說的，不要令他們自己去取死呀！” (釋)這一節，上段是教他轉告；下段是教他轉告的方法。總之，我們無論是甚麼人，見他走進了這條惡毒的迷路，就要想種種的方法，去警覺他，趕緊的叫他退出來，不要叫他自己去尋死；再教退出來的人，一樣的去指導人家。這樣一來，自然可以輾轉傳化無窮盡了，也就是自利利他的正法。 【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】 (解)‘是為了這緣故，地藏菩薩具了很大的慈悲心，救拔罪苦的眾生，生到天道中去，令他去受很好的快樂。這樣一來，這諸般的受罪苦的眾生，方才知道了這業道中，有這樣的苦趣，一經解脫得著出離，自然永遠的不肯再來經歷這苦趣了。 (釋)這一節，是表明譬喻的意義。地藏菩薩具有大慈悲，視這許多的罪苦眾生，如同自己的身體一樣。給他的快樂，就是拔他的苦楚，這一類的罪苦眾生，一受到天道裡的快樂，方才知道業道的苦楚，自然知罪悔過，不敢再造業了。 【如迷路人誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。】 (解)‘像這樣迷路的人，誤入了險道，遇到了善知識，引接了令他退出，永遠不再走入了險道；碰見了他人，又復勸他不要走入。自然因為有這迷路的緣故，所以能得到解脫的境界；既然得到了覺悟解脫的境界，自然不再走入了。倘若再要履踐進去，並非是正真的覺悟，一進去，還是照舊要迷誤的；一迷誤，就不覺得這是舊時曾所墮落的險道了，或再仍舊傷失了性命。這正像墮入了惡趣一樣，譬如有人，雖然靠地藏菩薩方便救度之力，解脫了惡趣之苦，而轉生於人趣天趣之中，但是他腳力不堅，仍舊退落於惡趣之中，又去造種種惡業，等到惡業重時，便永遠處在地獄內面，受諸苦惱，再沒有解脫的機會了。’ (釋)這一節是直接上文，結惡習重，旋出旋入一段。既然出了三途，生在天道，自應該精勤的修習。現在他因為習慣的結惡，還沒有除盡，重新又造了惡，所以又要墮到迷途裡去。本性一迷，自然不曉得這條路是從前走過的。倘若不失性命，是夙世還有一些善根，出險也很快；若失了性命，不但不拔除根本業緣，連宿世的事都迷住了，和墮落惡道有甚麼兩樣呢？ 【爾時，惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊！我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，游行世界，多惡少善。】 (解)這時間，惡毒鬼王合了掌，很恭敬的對佛說：‘世尊！我們諸般的鬼王，他的數目，是多得沒有限量的，都住在這閻浮提世界裡，有的去利益人們，有的去損害人們，所做的事情，都各人各不相同的。然而是都根據了眾生自作的業報，遣使我們的部下眷屬，到世界上去游行鑒察，但是眾生都是惡的多、善的少。 (釋)惡毒鬼王，是鬼王的領袖，所以要先代他們的大眾發言了。鬼王有威德的，也有宮殿居室；沒有威德的，都散住在草木墳墓，以及糞穢不淨的地方。本來我們的人，無論男女，都有鬼神追隨守護的，但現在為甚麼反要受鬼神的觸犯呢？這都是我們世人，專做殺、盜、YIN、謊、貪、嗔等邪事，自己去引動他的。要曉得他們的總旨，是這樣的，見你是善人，他都保護你，見你是惡人，他們都來損害你，世間上的人惡的多、善的少，所以世間上的鬼神，也變成惡的多、善的少了。 【過人家庭或城邑聚落、莊園房捨，或有男子女人修毛發善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。】 (解)‘這許多游行的鬼神，行過世人的家庭，或是行過城邑、聚落、莊園、房捨時間，或見了有男子女人，修做了像毛發一般的善事，乃至於懸一幡、一傘蓋，少許的香、少許的花，供養佛和菩薩的像，或轉讀各種的佛經，燒香供養，一句一偈的經文。 (釋)不要說是省城、縣邑、鄉村、聚落一等的大地方，就是我們所居的半間一室等的小地方，也有鬼神鑒察著的，所以孔聖要說‘十手所指，十目所視’了。就是你在極幽密的地方，做一些極細小的善事，將來也有極大的福報給你；你若做一些小惡，將來自然也有極大的惡報給你的。所以古人說：‘勿以善小而勿為，勿以惡小而為之。’因為事情雖小，報應卻都是很大的。 【我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病乃至不如意事，近於此捨等處，何況入門。】 (解)‘倘若做了上節所說的，懸幡、燒香、鮮花等供養佛菩薩的人，我等鬼王，都敬重禮拜這人，像敬禮過去現在未來三世的諸佛一樣；督敕著許多小鬼，各個都有大力的小鬼，以及土地分神，教令他們保衛擁護，不令凶惡的事、橫暴的事、惡毒的病、凶橫的病，乃至於不如意的事，來逼近這宅捨所在的一等地方，何況令他們入門呢？’土地分，是說分界所守的本分。 (釋)為甚麼只做了些供養佛一類的細小事情，他們就要這樣敬禮我們呢？因為念佛、禮佛、敬佛，將來必定成佛，況且三世諸佛，都從小善而積成的，所以他們要這樣的敬禮衛護了。既然有這許大力鬼神在屋宅外守御，那橫禍、惡事、凶病時疫一類，還能夠近門麼？這樣一來，還有甚麼事不如意呢？ 【佛贊鬼王：善哉！善哉！汝等及與閻羅能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。】 (解)佛聽了這話，就稱贊惡毒鬼王說：‘很好！很好！你們一等，以及閻羅王，能像這樣的擁護善男女一等人，吾也要告訴梵王和帝釋，令他們來衛護你們。’ (釋)如來為甚麼歡喜稱贊呢？因為鬼王所領的鬼，都是很凶惡的，有的去撓害諸天，又有的去撓害人民，又很嫉惡，令人家殺生祭祀他們。現在他們既然能這樣擁護善男女，轉凶惡，做護法，自然是最好的了。所以一善，稱他會改惡護善；一善，贊他卻退橫禍，增人福德。為此，佛也要告訴統率小千世界的大梵王，和主攝欲界六天的釋提桓因，轉來保護他們了。這方才是循環的天理。 【說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言：世尊！】 (解)說這話的時間，在會中有一個鬼王，名叫做主命的，對佛說：‘世尊！’ (釋)我們的人雖然是生死都有命的，但是命也可以自己改造的。命短的人，倘若肯修做布施、放生等善事，這就是保衛生命，命也加長了，福也加多了；倘若命長的人，他專做悭貪殺生的惡事，這就是自殺生命，自然壽命也減短了，禍殃也多了。 【我本業緣，主閻浮人命。生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。】 (解)主命鬼王對佛說：‘世尊！我根據了世人自作的業緣，主管閻浮世界的人命，生的時間，死的時間，都是我所主管的。在我的心願呢！很想要利益他們，因為是眾生不能領會我的意思，致令他們生死都得不到平安。 (釋)因為我們世人的命運，都隨著他所做的善惡業緣，時時改變的。他雖然要利益人們，但是人們都領會不到他的好意，在那生死關頭，常常殺生害命的祈神禱鬼，自取禍殃，那當然反要得不到安樂了。 【何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益捨宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。】 (解)‘為甚麼緣故呢？這閻浮提的人，起初欲生子受胎的時間，不問他是男是女，或是懷孕滿足欲生產的時間，但要做放生一等的善事；一做善事，自然能增益家宅的光輝，自然能令土地神無量的歡喜來擁護，這子母都得到很大的安樂，而且還可以利益到這一家的大小眷屬。 (釋)凡是婦人受了胎，就要修福，做布施等善事，等到十月滿足了，生產的時間，更要緊做放生等善舉，可以消除這小孩的業障，增加他今生的福基。不但是土地等來擁護母子，就是一家的眷屬，也都可得到平安。 【或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂弦管，能令子母不得安樂。】 (解)‘或者是小孩已經生下了，要當心！切勿殺害性命，取了諸般的鮮味，供給產母去吃，以及廣大的邀請親朋，聚集眷屬，辦了筵席，飲酒吃肉，再勿歌唱弦管音樂，因為這樣的一來，能令這母子兩個，都得不到安樂了。 (釋)凡人沒有兒子，就要悲歎；有了兒子，自然歡喜。不想一切的禽獸水屬，也是一樣的愛惜他的兒子的，現在你去殺死了他人的兒子，來慶賀我的兒子，試問你的心安樂不安樂？為甚麼叫你們謹慎切勿殺生呢？因初生的孩子和產母，你應該去做放生一類的善事，增加他們的福壽；你現在反去造殺生一等惡事，去減削他們壽命，這不是很危險麼？況且那彌月湯餅會的酒席，多半是糜費的，能將這費去救濟貧寒，更有功德；就是不能節省，也應改設素席，何必定要殺生呢？歌樂難免觸犯鬼神，也是沒有利益的事。 【何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魉精魅，欲食腥血。是我早令捨宅土地靈只，荷護子母，使令安樂而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。】 (解)‘為甚麼緣故呢？因為是在這產難的時間，有無數惡鬼，及魍魉鬼、精怪、妖魅，要吃這腥血，是我早令捨宅土地的靈只，保護他母子兩個，使他安樂，而得到利益。像這樣的人，見得到了安樂的緣故，便合修福修善，報答諸位土地的神靈；他們現在不但不報答他們，翻做殺生害命，聚集了親友眷屬，任意飲酒吃肉。以是這個緣故，犯了禍殃，就是自作自受，子母都要受損害了。 (釋)主命既然是我，那麼我自然要負荷保護這母子的責任了。母子既然都平安快樂，應該修做善事，報答他們荷護的恩德；現在翻設席請客，飲酒食肉，弦管歌唱，自然要觸犯了神鬼的惱怒，使你們母子都受禍殃了。怎樣的禍殃呢？使羅剎等惡鬼吃掉你的胞胎，使產母無子，奪小孩的生命，使他夭殇。這要責罰自己的殺生不好，並不能怪主命、土地、宅神等不來保護你們。 【又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力者。】 (解)‘還有那閻浮提臨命終的人，不問他是善是惡，我欲令這命終的人，不墮落惡道裡去，何況他生時能夠自己修習善事，來增加我願力的緣故呢！ (釋)我們人的生死，在佛看起來，猶如幻滅的水泡一般，一息不來，性命就沒有了。到臨死的時間，在生所作的業，頓時都現出他的前面，但是世人都是隨業循環的，有幾人肯修習善事呢？所以都要落到惡道裡去。幸得這主命鬼王的慈悲，都不令他墮落，那麼肯修布施、守戒等善業的人，再去加增主命的威德，一定自然令你生到天上去了。 【是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。】 (解)‘就是這閻浮提行善的人，臨命終的時間，也有百千數惡道裡的鬼神，變作了父母，乃至於變作諸般親眷家屬一類的人，假意來接引亡人。其實呢！令他墮落到惡道裡去。何況是本來是造業的人呢！’ (釋)一個人到臨終的時間，像欠債人到了年三十夜一樣，各處的債主，都包圍攏來，逼迫得你不可開交；見了刀山劍樹，會認作園林的；見了馬腹牛胎，會認做堂宇的。善人尚且如此，何況造惡的人呢！倘若你是平日發願念佛的人，這時間，佛就放光來接引你，那惡魔自然都遠避了。 【世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道。諸魔鬼神，悉皆退散。】 (解)主命又繼續叫著佛說：‘世尊！像這樣的閻浮提的男子女人，臨命終的時間，神靈和知識都是很惛昧迷惑的了，自己已經不會辨別是善是惡，乃至於眼和耳都沒有見聞的能力了。當這時候，諸般親眷家屬應當須要替他供養佛菩薩的像，轉讀這部地藏經，或是他種佛經，念了佛菩薩的名號。有像這樣的善緣，能夠令這死亡的人，脫離諸般惡道，那許多的魔鬼神祇，也都退散了。’ (釋)無論何人，在命終將死的時間，神識都已惛迷了。這時候，家人切勿號哭，因為死人一聽哭聲，神魂忙亂，就會墮落地獄裡去的。最好在氣息將斷未斷之間，立刻代他焚香念佛，自己不會念，請和尚來念一樣的，(這和尚要敬重他)佛要念得字字響喨清楚，令死人聽進去，這樣一來，就是要落地獄的人，也會上天去了。要等過八小時以後，身體完全冷透，那麼哭就不要緊的。這時死人的緊要關頭，做父母、子女、夫妻、親眷一等，切切注意。(要知道詳細，可以買一冊《饬終津梁》看看。) 【世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。】 (解)主命又叫著佛說：‘世尊！一切的眾生，臨命終的時間，倘若聽到一佛的名號、一菩薩的名號，或聽到大乘經典的一句一偈，我瞧像這一輩的人，能消除五無間地獄，以及殺害生命的大罪的苦楚，一些小小的惡業，就是合當墮入惡道裡去的，頃刻就給他解脫了。’ (釋)臨終的時間，一聽到這佛和菩薩的名號，心一起正念，業障自然都消除了。這一念的發心，且已經種下將來成佛的聖因；這小小的罪業，正像赤日曬微霜一樣，那裡還有余業呢！ 【佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。】 (解)佛告訴主命鬼王說：‘你有這樣大慈悲的緣故，於世人的生死中間，能夠保護諸類的眾生。倘有未來世之中，有男子女人，到了生死的時間，你不要退失了這願力，總要令他們得到解脫，使他們永遠的得到安樂。’ (釋)鬼王竟有這樣的存心，所以佛要稱贊他發慈悲的大願了。現在他既然能發這慈悲的大願，就是佛菩薩了，那麼還可以去退失這慈悲願力麼？但是這願力，要普遍的，不論是男是女，是死是生，有罪無罪，大惡小惡，統統令他們解脫，常常得在人道天道裡去享安樂，方才不負我今天的叮囑了。 【鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生。生時死時，俱得安樂。但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。】 (解)鬼王對佛說：‘願你不要憂慮！我當畢盡我的形體、壽命，念念要去擁護這閻浮世界的眾生，生的時間，死的時間，都可以教他們得到安樂。但願這諸類的眾生，於這生死的時間，相信聽受我的話，自然沒有一個不得到解脫，獲到這大利益的。’ (釋)但願眾生信受我語，是重指前文：慎勿殺生、念佛、供像、讀經等就是。我們生在這閻浮提世界的眾生，生和死的時間，都得到這許多的佛菩薩和鬼王等來保護，這是多麼的幸運呀！若能聽從他的話，自然感應交道，更加可以得到安樂幸福。雲棲大師說：‘祭祀先亡，也切勿殺生，可以增加他的冥福。’ 【爾時，佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。】 (解)這時候，佛告訴地藏菩薩說：‘這大鬼王主命的，已曾經歷過百千生作大鬼王了，在於世人的生死中間，專門擁護眾生。這位大士，因為要行慈悲的大願的緣故，所以現化這鬼王的身形，其實他並非是鬼。 (釋)諸佛的根本，是相同的；著跡的現相，是各各不同的。他現在現這個相，也無非是抱著慈悲的大願，來普利眾生而已。譬如天上一月，印在各處的水裡，水裡的月，原是作不得真的，若要當作他是真，那就失了根本了。可知所現的大鬼王身，那裡是真的呢！ 【卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命不可計劫。】 (解)‘卻後過一百七十劫，自然應得著成佛了，名號叫無相如來；在他成佛的一劫，名叫安樂劫；他所修成作佛的世界，名叫淨住；這佛壽命的長，不可計算他的劫數了。’ (釋)利益眾生的萬事做畢，自有萬德莊嚴的果位，這都出於自然的。佛本是無相的，就是無相也是沒有的，現在以鬼相而現無相，就是無相的相了；用無相法門去觀瞧，各種猙獰可怕的鬼相，就是有相也等於無相了。相相都無，空無一物，那末還有那一處不是安樂地？那一處不是淨住世界呢？ 【地藏！是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人，亦不可限量。】 (解)佛又叫著地藏說：‘這般的大鬼王，他的事情，是這樣子不可以思議的，所度脫的天道和人道的眾生的多，也不可以限量的了。’ (釋)這一類的鬼王，都是解脫菩薩的慈悲誓願，分形布影，示現化身在六道之中，化成同類，為善知識，行種種方便，去引道利樂一切眾生，同證佛果，在天人兩道化度得更多。要知道世界上一切現相，都是浮塵幻化，在相當之時，隨生隨滅的，真性本是寂默不動，不可以思議的。
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