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馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷下（461-480） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	(461) 　　師又到茱萸，茱萸雲：“老老大大，何不覓個住處？”師雲：“什麼處住得？”茱萸雲：“老老大大，住處也不識。”師雲：“三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。” 　　茱萸者，湖北鄂州茱萸山和尚也，失其名，時人以茱萸和尚尊稱之。茱萸乃南泉弟子，趙州同門，先趙州數十年住院，先住隨州護國寺，後住茱萸山。當年南泉有書與茱萸曰：“理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內。”僧達書了，問：“如何是寬廓非外？”茱萸雲：“問一答百也無妨。”問：“如何是寂寥非內？”茱萸雲：“睹對聲色，不是好手。”僧又問長沙景岑，進前語，長沙瞪目視之。僧又進後語，長沙閉目示之。僧又問趙州，進前語，趙州作吃飯勢。僧又進後語，趙州以手作拭口勢。後僧舉似南泉，南泉雲：“此三人，不謬為吾弟子。”是知趙州、長沙、茱萸，皆南泉門下之傑也。 　　茱萸和尚行跡語錄，遠不如趙州、長沙之富，燈錄中僅數條而已。如上堂，擎起一橛竹曰：“還有人虛空裡釘得橛麼？”時有靈虛上座出眾曰：“虛空是橛。”茱萸擲下竹，便下座。 　　又，眾僧侍立次，茱萸曰：“只憑麼白立，無個說處，一場氣悶。”僧擬問，萸便打，曰：“為眾竭力。”便入方丈。有行者參，茱萸曰：“會去看趙州麼？”曰：“和尚敢道否？”茱萸曰：“非但茱萸，一切人道不得。”於此可知茱萸和尚之禅風，及與趙州之道誼。 　　趙州雖長於茱萸，然此見面時，茱萸也是老矣。人雖老，但禅風益健。故趙州於一番問答後，雲：“三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。”此亦師門中相互推崇之語，若無此語，何處見茱萸來？ 　　(462) 　　師又到茱萸方丈，上下觀瞻。茱萸雲：“平地吃交作什麼？”師雲：“只為心粗。” 　　(463) 　　師一日將柱杖上茱萸法堂上，東西來去。萸雲：“作什麼？”師雲：“探水。”萸雲：“我者裡一滴也無，探個什麼？”師將杖子倚壁，便下去。 　　趙州與茱萸，雖是師兄道友，熟識無比，但見面之時，仍不忘切磋道法。趙州在茱萸方丈“上下觀瞻”，探竿影草，以靜制動也。茱萸雲：“平地吃交作麼？”——莫非睜眼瞎子，一切現成明白，為什麼看不見。趙州雲：“只為心粗。”萬事無可留心者。問答雖簡潔，卻刀光劍影，殺得難解難分。 　　師兄們難得相會，理應聚上一段時間，趙州也不知在茱萸山住了多少時日。一日，趙州將柱杖，上茱萸法堂上“東西來去”。 茱萸拶雲：“作什麼？”趙州雲：“探水”，也是平地起波瀾，欲尋茱萸破綻。茱萸雲：“我這裡一滴也無，探個什麼？”卻是銅壁鐵牆一般。雖是銅壁鐵牆，趙州亦尋出路來，先“將杖子倚壁”，承認有銅壁鐵牆。“便下去”，有路可出。真是於無聲處聽驚雷，若非頂級宗師，焉有如此作略。 　　當年漸原侍道吾探喪，道吾撫棺雲：“生邪，死邪？”漸原問，道吾雲：“生也不道，死也不道。”漸原雲：“若不道，打和尚去。”道吾仍不道，漸原便打。後漸原隱於村落得悟，道吾亦寂，石霜嗣之。漸原訪石霜，石霜雲：“前日打先師因緣會也無？”漸原雲：“請師兄下一轉語。”石霜雲：“不見道：生也不道，死也不道。”他日，漸原持鍬到法堂，從東到西，又從西到東。石霜雲：“作麼？”漸原雲：“覓先師靈骨。”石霜雲：“洪波浩渺，白浪滔天，覓甚先師靈骨？”漸原雲：“正好著力。”石霜雲：“這裡針扎不入，著什麼力？”漸原持鍬肩上便出。此公案與趙州茱萸公案極為神似，正所謂道者同也。於此，保寧仁勇禅師有頌雲： 　　逐級移筇探淺深， 　　果然滄海碧沉沉。 　　一雙足跡分明在， 　　將謂歸家不可尋。 　　無跡了派禅師亦有頌雲： 　　平地鼓波濤，青山轟霹雳。 　　腳下爛如泥，身上原不濕。 　　古往今來幾百年， 　　柱杖依然掛空壁。 　　(464) 　　台山路上有一婆子，要問僧。僧問：“台山路向什麼處去？”雲：“蓦直去。”僧才行，婆雲：“又與麼去也！”師聞後，便去問：“台山路向什麼處去？”雲：“蓦直去。”師才行，婆雲：“又與麼去也。”師便歸，舉似大眾，雲：“婆子今日被老僧勘破了也。” 　　此便是叢林中津津樂道，又聞之色變的“趙州勘台山婆子”公案。在燈錄中，婆子雲：“好個師僧又恁麼去也”，似更生動。燈錄中所載的婆子，俱似菩薩示化，令禅僧們頭疼不已，又喜歡不盡，如“燒庵婆子”，“點心婆子”，黃檗初年所逢之“太無厭生”婆子，“凌行婆”，和這位“台山婆子”，個個都如德山臨濟趙州一般，把關設卡，令學人寸步難行。 　　“蓦直去”，其用意如何？“又與麼去也”，其用意又如何？是婆子勘破趙州，還是趙州勘破婆子？這公案不知難倒多少豪傑，又使多少豪傑開眼。北宋時名振叢林，黃龍禅派的開山祖師黃龍慧南禅師，即在此大徹大悟。 　　黃龍慧南禅師原是雲門宗人，得法於泐潭懷澄禅師，早已領眾說法，名播叢林。後參慈明，慈明知其見地不穩，反復折難。一日雲：“如若會雲門意旨，則趙州嘗言台山婆子被我勘破，度指其可勘處。”黃龍面熱汗下，不知答，趨出。明日於詣，慈明垢罵之。黃龍慚見左右，雲：“正以來求決耳，罵豈慈悲法施之式。”慈明笑雲：“你作罵會那？”黃龍言下大悟，作頌雲： 　　傑出叢林是趙州， 　　老婆勘破沒來由。 　　而今四海清如鏡， 　　行人莫與路為仇。 　　慈明以手點“沒”字顧之，黃龍易以為“有”，心服其妙密……黃龍可謂趙州勘台山婆子公案之最佳注腳，雖然，且道此公案，著眼在什麼處？此公案歷代提唱甚多，先看投子義青禅師所頌： 　　靈龜未兆無凶吉， 　　變動臨時在卜人。 　　路頭問破誰人委？ 　　王老東村怒目瞋。 　　再看真如慕哲禅師所頌： 　　叢林老作無是俦， 　　凜凜威風四百州。 　　一擊鐵關曾粉碎， 　　恩大難將雨露酬。 　　再看保寧仁勇禅師所頌： 　　何事趙州婆子話， 　　雄雄今古振家聲。 　　高空有月千門閉， 　　大道無人獨自行。 　　(465) 　　師見僧來，挾火示之，雲：“會麼？”僧雲：“不會。”師雲：“你不得喚作火，老僧道了也。”師挾起火雲：“會麼？”雲：“不會。”師卻雲：“此去舒州，有投子和尚，你去禮拜問取。因緣相契，不用更來。不相契，卻來。”其僧便去，才到投子處，投子乃問：“近離甚麼處？”雲：“離趙州，特來禮拜和尚。”投子雲：“趙州老人有何言句？”僧乃具舉前語。投子乃下禅床，行三五步，卻坐，雲：“會麼？”僧雲：“不會。”投子雲：“你歸舉似趙州。”其僧卻歸，舉似師，師雲：“還會麼？”雲：“不會。”師雲：“也不較多也。” 　　投子大同禅師(819—914)，出自翠微之門，為石頭下第三代尊宿也。雖雪峰亦曾三次參叩，並先於雪峰享有“北趙州，南投子”之盛譽。趙州挾火示僧，問：“會麼？”又雲：“不得喚作火”，此亦百丈“淨瓶”、首山“竹篦”類同之機也，要在使人破著相而見真如也，此前已詳述之矣。趙州用那僧傳語，二千裡外與投子練禅，方能看出此公案的消息。 　　“投子下禅床，行三五步，卻坐”與趙州老漢“挾火示之”，皆為“示相”，而問“會麼？”此何謂也？五祖法演禅師曾有開示雲：“山僧昨日入城，見一棚傀儡，不免近看。或見端嚴奇特，或見丑陋不堪。動轉行坐，青黃赤白，一一見了。仔細看時，原來青布幔裡有人。山僧忍俊不禁，乃問：‘長史高姓？’他道：‘老和尚看便了，問什麼姓。’大眾，山僧被他一問，直得無言可對，無理可伸……”原來幔棚弄傀儡，抽牽全是裡頭人。若會，當下便會。爭奈人們老是節外生枝，只會外看，計較分別，故漫不知歸。那僧忙於兩頭，故仍然“不會”。 趙州雲：“也不較多”，為那僧於“不會”中指出路徑也。 　　且再舉五祖法演禅師公案。五祖在白雲會上，白雲舉南岳懷讓“鑄鏡”公案雲：“古人道，如鏡鑄像，像成後鏡在什麼處？”眾下語俱不契，舉問五祖。五祖近前問訊，雲：“也不較多。”白雲笑雲：“須是道者始得。”一句“也不較多”，如臨濟 “原來黃檗佛法無多子”一般，足以飽叢林之學人矣。 　　(466) 　　洞山問僧：“什麼處來？”雲：“掌鞋來。”山雲：“自解依他？”雲：“依他。”山雲：“他還指阇梨也無？”僧無對。師代雲：“若允即不違。” 　　“代語”者，代人下轉語也。趙州與洞山因此得見一則因緣。洞山年二十一(828年)，詣嵩山具戒。游方首詣南泉，值馬祖諱辰修齋。南泉問眾曰：“來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？”眾皆無對。洞山出，對曰：“待有伴即來。”南泉曰：“此子雖後生，甚堪雕琢。”洞山曰：“和尚莫壓良為賤。”此時南泉八十歲整，趙州、長沙、茱萸俱以外出，故不得與洞山謀面。雖然，亦是洞山與南泉的一段因緣也。 　　此公案用語令人費解——若欲解，則白雲萬裡矣。洞山因那僧“掌鞋來”，而問：“自解依他”，不妨令人疑著，此與“掌鞋來”風馬牛不相關也。“掌鞋者”，欲腳下穩當，可行萬裡也。然此是“自解”——自會；還是“依他”——隨緣呢？那僧答“依他”。洞山雲：“他還指(使)阇梨也無？”此“指”者，賓主之分也。那僧於此不決，故“無對”。那僧應是後來舉似趙州，趙州為代語雲：“若允，即不違”——允者，契合也，賓主合也。賓主能合，則“自解依他”均“不違”矣。此乃趙州手眼，非那僧能及。 　　(467) 　　普化吃生菜，臨濟見雲：“普化大似一頭驢。”普化便作驢啼，臨濟便休去。普化雲：“臨濟小厮兒，只具一只眼。”師代雲；“但與本分草料。” 　　普化和尚，槃山寶積禅師之子，馬祖之孫也，較臨濟猶為師叔，故稱臨濟為“小厮兒”。臨濟住真定，普化屈尊而輔佐之，臨濟局面之開揚，得普化助力甚多，燈錄普化本傳中載之明矣。 　　“吃生菜”，今僧人修頭陀苦行者亦間有之，臨濟見雲：“普化大似一頭驢”，亦南泉、沩山“水牯牛”之謂也。能力行之，若非入“無我”之境，孰能當之？“普化作驢啼”，於中得自在也。洞宗有偈雲： 　　頭腳混泥塵，分明露此身。 　　綠楊芳草岸，何處不稱尊。 　　此偈是為“異類中行”之寫照也。普化在真定，常搖铎唱雲：“覓個歸處不可得”，市人以瘋顛視之。一日，臨濟與河陽木塔長老議普化之事，雲：“知他是凡是聖？”普化忽至，臨濟雲：“汝是凡是聖？”普化雲：“汝且道我是凡是聖？”臨濟便喝。普化以手指雲；“河陽新婦子，木塔老婆禅。臨濟小厮兒，卻具一只眼。”“一只眼”——是貶是贊？永明壽禅師亦嘗謂六祖“只開一只眼”，不妨叫人疑著。 　　趙州代雲：“但與本分草料”，實知己之言也。普化於鹹通初(860)化去，趙州未謀其面，但知其事，大有惺惺惜惺惺之感。宗門中，能享“本分草料”者，亦無多人。大慧禅師有頌雲： 　　一個驢鳴兩個賊， 　　堪與諸方為軌則。 　　正賊草賊不須論， 　　大施門開無塞塞。 　　(468) 　　保壽問胡釘鉸：“莫便是胡釘鉸否？”雲：“不敢。”保雲：“還釘得虛空麼？”雲：“請打破虛空來。”保壽便打，卻雲：“他後有多嘴阿師，與你點破在。”胡釘鉸後舉似師，師雲：“你因什麼被他打？”雲：“不知過在什麼處？”師雲：“只這一縫，尚不奈何，更教他打破。”釘鉸便會。師又雲：“且釘這一縫。” 　　寶壽诏禅師，臨濟弟子也，臨濟寂後，住鎮州寶壽禅院，亦禅風硬朗之宗師也。胡釘鉸者，不知是何寺廟內修制金屬法器之僧人，故以“釘鉸”為名。寶壽問他：“還釘得虛空麼？”釘鉸是慣於補破爛的，自會雲：“請打破虛空來。”這一問一答，端是妙不可言。但釘鉸並未開眼，故寶壽打後卻雲：“他後有多嘴阿師與你點破在。”果然，胡釘鉸後參趙州，舉此因緣，並雲：“不知過在什麼處？”此恰如臨濟於三頓棒後，不知“過在什麼處”一般。好個趙州，於此卻為人開眼，雲：“只這一縫尚不奈何，更教他打破。”疑心一起，即真如現“縫”，更七花八裂，真如“破碎”也。釘鉸於趙州言下“便會”，應了寶壽“多嘴阿師”之預言。趙州老婆心切，送佛上西天，故有雲：“且釘這一縫。”此貼肉汗衫，“縫”在何處，何須更“釘”哉！於此，月庵善果禅師有頌雲： 　　直饒釘得這一縫， 　　檢點將來非好手。 　　可憐兩個老禅翁， 　　卻向俗人呈家丑。 　　(469) 　　師因行路次，見一婆子問：“和尚住在什麼處？”師雲：“趙州東院西。”師舉向僧，雲：“你道使哪個西字？”一僧雲：“東西字。”一僧雲：“依棲字。”師雲：“你兩人總作得鹽鐵判官。” 　　趙州老漢渾身是禅，無事無物不可用來考校與啟迪學人。趙州答婆子問的平常話語，直下便了，哪有許多葛籐。趙州偏用來蔓衍，果然，院中僧人一個“西”，一個“棲”，議論不休。趙州雲：“你兩個總作得鹽鐵判官”，自己又何嘗不作判官。唐代節度使，州郡等僚屬有判官，分曹判事。“鹽鐵判官”者，主掌鹽鐵事務也。 　　(470) 　　師與侍郎游園，見兔走過。侍郎問：“和尚是大善知識，兔子見為什麼走？”師雲：“老僧好殺。” 　　“殺”乃五戒之首，出家人說話時都須回避此字，趙州老漢何得道“老僧好殺”？莊子早有所察，其於“齊物論”中雲：“毛嫱麗姬，人之所美也，魚見之而深入，鳥見之而高飛，麋鹿見之而決驟，四者孰知天下之正色哉。”此亦美人“好殺”，故蟲、鱗、毛、羽之類，皆見之而避走也。前有牛頭見四祖後，“百鳥不啣花”，後有趙州“好殺”，此可破對神異之執迷矣！ 　　有僧問一尊宿：“鴿子有佛性否？”尊宿雲：“有。”僧雲：“既有佛性，何得在佛頭上著糞？”尊宿雲：“他何不在鷹頭上著糞？”且道這鷹有佛性否？ 　　(471) 　　師因見僧掃地次，遂問：“與麼掃，還得淨潔也無？”雲：“轉掃轉多。”師雲：“豈無撥塵者也？”雲：“誰是撥塵者？”師雲：“會麼？”雲：“不會。”師雲：“問取雲居去。”其僧乃去，問雲居：“如何是撥塵者？”雲居雲：“者瞎漢。” 　　“除塵看淨”，是次第禅門的根本方法，也就是掃除妄念，以復心地之清淨光明。但此法門，對相當多的修行者而言，卻是“轉掃轉多”，而“欲蓋彌彰”。 趙州老漢於不經意中，為那僧指示了禅宗的無上心法：“豈無撥塵者？”“塵”，一言以蔽之，妄念而已；“撥塵求淨”，亦妄念也，以橛出橛，知勞而無功。《信心銘》雲：“止動歸止，止益彌動”，即言此也。然妄念者誰？撥塵求淨者誰？是知“撥塵者”非彼也，知妄知淨，能妄能覺，萬法皆生於此也。那僧不知反觀，問雲：“誰是撥塵者？”趙州不答反問：“會麼？”那僧雲：“不會。”趙州於是指示他參雲居，結果被雲居斥為“瞎漢”，騎驢覓驢，是可歎也。 　　然趙州何不明言，反讓那僧萬水千山到雲居去？雲居亦未明言而反斥之？自悟自證之事，他人決不可越俎代庖，此所謂見上增見，枷上加鎖也。趙州雲：“如廁雖是小事，也要老僧親去始得。”即為此也。 　　雲居有一故事令人深省：雲居山有一道者住庵，雲居令侍者送袴，道者雲：“自有娘生袴。”竟不受。雲居再令侍者問：“娘未生時，著個什麼？”道者無語。後遷化有捨利，人持似雲居。雲居雲：“直饒燒得四斛八斗，不如當初下得一轉語好。”若論修行，這道者無可非議；若論明心見性，這道者卻是未到。由此反觀，趙州於此用意深矣。 　　(472) 　　師問僧：“你在此間多少時也？”雲：“七八年。”師雲：“還見老僧麼？”雲：“見。”師雲：“我作一頭驢，你作麼生見？”雲：“入法界見。”師雲：“我將為你有此一著，枉吃了如許多飯。”僧雲：“請和尚道。”師雲：“因什麼不道向草料裡見。” 　　趙州老漢就在這裡，那僧自然得“見”。但趙州雲：“我作一頭驢，你作麼生見？”假設非真，又何須認真。那僧此時卻被趙州穿卻鼻孔了也，妄生分別，還自以為高明，雲：“入法界見。”七八年在趙州，還有如許見解，難免遭趙州“枉吃了如許多飯”之斥。那僧厚道老實，故問：“請和尚道。”趙州亦將繩索一收，雲：“因什麼不道向草料裡見。”學法須知融會貫通，舉一反三。學處若不是自己的，則腳下無根，東搖西晃。若見得真，把得牢，放得下，端的可以“入火不焚，沉水不溺”，洞山五位頌中有雲：“好手須如火裡蓮”，“折合還歸炭裡坐”，非實行於此者，孰能言之。 　　(473) 　　師問菜頭：“今日吃生菜熟菜？”菜頭提起一莖菜，師雲：“知恩者少，負恩者多。” 　　這則公案，不妨讓人疑著。趙州老漢於此又唱什麼戲？真善知識，舉手抬腳，皆可拈出禅機以檢核學人。畜生吃生菜，人吃熟菜，此人畜之別也。然自南泉起，“異類中行”於南泉趙州門下，誰個不知？若答吃熟菜則凡夫，若說吃生菜，亦拾人牙慧。這菜頭不愧在趙州門下多年，早知個中之味，趙州難他不了。只見他提起一莖菜示之。趙州只得雲：“知恩者少，負恩者多”以挽回顏面——誰是知恩者？誰是負恩者？ 　　沩山睡次，仰山問訊，沩山便回面向壁。仰山雲：“和尚何得如此？”沩山起雲：“我適來得一夢，你試為我原看。”仰山取一盆水，供沩山洗面。少頃，香嚴亦來問訊，沩山雲：“我適來得一夢，你師兄已為我原了，汝更與我原看。”香嚴乃點一碗茶來。沩山雲：“二子見處，過於鹙子(捨利佛尊者)。”於生活中煉禅，沩山如是，趙州亦如是，仰山、香嚴與趙州菜頭均為傑者，若非洞明心地，達於體用，孰能與於此哉！於此，本覺守一禅師有頌雲： 　　取水烹茶不失機， 　　當時原夢善知時。 　　如斯始謂仙陀客， 　　鹙子神通豈及伊。 　　雪巖祖欽禅師亦有頌雲： 　　一杯晴雪早茶香， 　　午睡初醒春睡長。 　　拶著通身俱是眼， 　　半窗疏影轉斜陽。 　　(474) 　　有俗行者到院燒香，師問僧：“伊在那裡燒香禮拜，我又共你在這裡話語，正與麼時，生在哪頭？”僧雲：“和尚是什麼？”師雲：“與麼即在那頭也。”雲：“與麼，已是先也。”師笑之。 　　唐末禅師語錄，特別是趙州語錄，雖是大白話，卻常常是話句不清，邏輯不明，使後人讀時不知所雲。如此則公案，“生在哪頭”之“生”，又當作何解？是否有所缺漏？然也，非若此，則屬論文析理言教之論，而非宗門語話也。 　　“俗行者”，在家居士效力於寺院者也。彼在那裡燒香，趙州共一僧在這裡語話，正與麼時，諸境共會，緣聚一處。若於今日，此境相則可納入一“鏡頭”中。但趙州與那僧俱在此境中，所謂“只緣身在此山中”也。“生在哪頭？”——意識、精神應貫注在彼？在此？那僧是會家，不入趙州牢籠，反雲：“和尚是什麼？”——和尚是什麼人物，豈有“生在哪頭”之錯失。趙州仍欲擒故縱地問：“與麼即在哪頭也？”那僧不避不入，而雲：“與麼已是先也。”若這樣，已是搶了先手。趙州見那僧無懈可擊，見地已是圓融，故“笑之”。 　　參禅者俱知雪巖拶高峰“主人公畢竟在何處安身立命”之公案。知此，則知趙州“生在哪頭”之用意。 　　又，僧問延慶：“蚓蚯斬為兩段，兩頭俱動，佛性在啊哪頭？”延慶展雙手示之。此三則公案，乃至趙州語錄，俱非意識情解可以會通，若非見地明徹，決難於此峰頭上立。 　　(475) 　　師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師雲：“我是一頭驢。”遠雲：“我是驢纣。”師雲：“我是驢糞。”遠雲：“我是糞中蟲。”師雲：“你在彼中作麼？”遠雲：“我在彼中過夏。”師雲：“把胡餅來。” 　　且不論為驢為糞為蟲之事如何荒誕，斗劣不斗勝——“不得占勝”，卻又是趙州門下的一段趣話。燈錄中以“果子為籌碼”，此處以“胡餅”為籌碼。而在《祖堂集》中，此公案則顯得更為嚴肅，而非同小可。《祖堂集》雲： 　　師有一日向七歲兒子雲：“老僧盡日來心造，與你相共論義。你若輸，則買胡餅與老僧；老僧若輸，則老僧買胡餅與你。”兒子雲：“請師立義。”師雲：“以劣為宗，不得靜(爭)勝。老僧是一頭驢。”兒子雲：“某甲是驢糞。”師雲：“是你與我買胡餅。”兒子雲：“不得和尚，和尚須與某甲買胡餅始得。”師與弟子相爭，斷不得。師雲：“者個事軍國事一般，官家若判不得，須喚村公斷。這裡有三百來眾，於中不可無人。大眾與老僧斷，賓主二家，阿哪個是有路？”大眾斷不得。師雲“須是具眼禅師始得。”三日後，沙彌察覺，買胡餅供養和尚矣。“者個事軍國事一般”，“須是具眼禅師始得”，可見“驢”、“糞”、“蟲”優劣公案，是關宗門見地。唐末之時，民苦似“驢”，哪得如“糞”無知無識自在，更不如“蟲”渾身在利祿(糞)之中，此“劣勝”明矣。於次，慈受懷深禅師有頌雲： 　　兩陣交鋒勢莫窮， 　　信旗獵獵卷秋風。 　　邊庭不用深深入， 　　勒馬歸來卻有功。 　　南堂興禅師亦有頌雲： 　　趙州老古錐，家風繼金粟。 　　文遠小厮兒，窟中獅子屬。 　　共撫無弦琴，同唱還鄉曲。 　　花簇簇，錦簇簇， 　　一片好良田，瞥爾生荊棘。 　　赤腳漢趁兔，著靴人吃肉。 　　(476) 　　師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問雲：“幢子一截，上天去也，下地去也？”師雲：“也不上天，也不入地。”雲：“向什麼處去也？”師雲：“樸落也。” 　　皇宮稱“大內”，此“內”為趙王宮也，此是趙王迎趙州入內供養後還觀音院，見“幢子”所引的一番禅機問答也。此“幢子”當為石幢，上刻經咒，南北朝至唐宋，寺院民間曾廣為建造，今北方亦留跡不少。 　　“幢子少一截”，此幢亦久遠矣。那僧“上天入地”之問，雖是指東劃西，卻是問念頭當歸何處，如百丈“野鴨子”之問。趙州雲：“也不上天，也不落地”，蝦跳不出塘，煮熟的鴨子在鍋裡。那僧進問一句：“向什麼處去？”卻是蒼蒼茫茫之中，尋一塵之去在。趙州雲：“樸落也”。驚雷震地，聲勢雖然駭人，但轉瞬即逝而不知蹤跡矣。此“少一截”畢竟在何處？ 　　(477) 　　師坐次，一僧才出禮拜，師雲：“珍重。”僧申問次，師雲：“又是也。” 　　此又趙州老漢置人於沒頭沒腦，不知所指處。常人習氣深重，常自以為是，或固步自封，若不折騰他一回，如何能得知有“開眼”之事，此即宗門“起疑”之用處也。此事非關趙州與那僧，卻為後學人存照。且道，於此公案，當如何下語？又是不是，不是不是。珍重珍重，全莫巴鼻。 　　(478) 　　師因在檐前立，見燕子語。師雲：“者燕子喃喃地，招人言語。”僧問：“未審他還甘也無？”師雲：“依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。” 　　趙州老漢，於此又別是一番情致，實難得也。雖然，“招人言語”，卻平地引出一場風波。“花自飄零水自流”，與人何涉？卻能引起“一種相思，兩地閒愁”。以至“此情無計可消得，才下眉頭，又上心頭”。燕子“喃喃地”與人何涉？怎會“招人言語”？有僧果然被趙州老漢釣上，“未審他還甘也無？”“他”者，燕子乎？人乎？或真如乎？趙州似興致極佳，卻又語中帶刺，“依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。”燕語喃喃，“似曲堪聽”。曹山聞鐘聲，雲：“阿耶阿耶！”僧問：“和尚作什麼？”曹山雲：“打著我心。”此可為趙州注腳。那僧問“甘也無？”疑此事也。此一疑，此“曲”便不諧矣，故“又被風吹別調中”。人於“平常心”中，端的“是曲堪聽”，依稀仿佛於逍遙自在中。念頭一動，“平常心”一失，煩惱則相隨而來矣。宗門講“護念”，儒家講“慎獨”，是知其要矣。 　　(479) 　　有僧辭去，師雲：“什麼處去？”雲：“閩中去。”師雲：“閩中大有兵馬，你須回避。”雲：“向什麼處回避？”師雲：“恰好。” 　　“閩中”者，福州雪峰處也。“大有兵馬”(燈錄中作“兵馬隘”)亦如馬祖雲“石頭路滑”。雪峰之禅亦險峻，門下俊秀且多，不易過也。趙州之“回避”，示弱於人手？非也。趙州於雪峰，從不假辭色也。故當那僧問“如何回避”時，趙州答雲：“恰好。”這沒頭沒腦的一句，非大用之人不知其中消息。且看正覺本逸禅師頌： 　　聞說閩中兵馬多， 　　叮咛游子避干戈。 　　臨歧指個藏身處， 　　無限雄師不奈何。 　　再看佛慧法泉禅師所頌： 　　七閩歸路日爭鋒， 　　回避須教不見蹤。 　　恰好藏身何處是？ 　　青山雲外萬千重。 　　(480) 　　有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次。僧便退，師雲：“阇梨，莫道老僧不祇對。” 　　此處老漢又演一出好戲，可見趙州雖年過百歲，仍童心未泯。前與童子賭胡餅，今與游僧作游戲。趙州赤心為人處，於此可見一斑。 　　僧來參，趙州以衲衣蒙頭坐禅不知多久了。那僧不敢驚擾，正欲退下。趙州雖蒙頭坐禅，六根門頭卻大放光明，故耳能聽，眼能見，口能說。“阇梨，莫道老僧不祇對。”且道，這老漢此時在何處？又以何法示人？若問趙州老漢日常功夫所在麼？只這是。
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