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馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷下（441-460） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	(441) 　　師示眾雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無？”後有僧舉似洛甫，洛甫扣齒；又舉似雲居，雲居雲：“何必。”僧舉似師，師雲：“南方大有人喪生失命。”僧雲：“請和尚舉。”師才舉，僧便指傍僧雲：“這個師僧吃卻飯了，作什麼語話？”師休去。 　　洛甫元安禅師(834——898)，先為臨濟侍者，後入夾山善會禅師(805——881)門下，住湖南澧州洛甫山。雲居道膺禅師(？——902)，先參翠微無學禅師，後入洞山良價禅師(807——869)門下，住江西雲居山。這僧從河北，到湖南，轉江西，再回河北，當行腳萬裡，歷時數年，方可了此公案。於此可見古時參學之艱。 　　趙州語錄中，《信心銘》語凡十九處見，足見其為趙州和尚所重。以後除元代中峰明本禅師對《信心銘》有全面持持外，歷代禅師運用《信心銘》，無過趙州者。“才有是非，紛然失心”，此語如日月之照，所鑒無所逃矣；亦如九轉之丹，服之可引身而飛也。若如此，師家對面，還有答話分也無？若有言，言必及義，義則有取有捨，有是非。若無言，又非聾非啞，莫非佛法不靈？ 　　後有僧舉似洛甫，洛甫扣齒——一番哆嗦，又舉似雲居，雲居雲：“何必。”——無可無不可。這僧回，舉似趙州，趙州雲：“南方大有人喪生失命。”後來雪峰示眾雲：“南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人，切須好看。”長慶出雲：“今日堂中，大有人喪身失命。”雲門以拄杖撺向雪峰前，作怕勢，開口吐舌。何為“喪身失命”，洛甫、雲居麼？南方諸山長老麼？那僧雖在其中，卻知回避鋒頭，“請和尚舉。”戲須看畢，方知結局。趙州“才舉”(《五燈會元》於下有“前語”二字)，是再雲：“南方大有人喪生失命。”那僧不欲再作觀眾，亦操刀上場，指傍僧雲：“這個師僧吃卻飯了，作什麼語話？”如此一來，將前面公案全都掀翻。真是雲散水流去，寂然天地空。趙州亦奈何他不得，故“休去”。趙州、洛甫、雲居和那僧，演的什麼戲？ 　　(442) 　　師因看《金剛經》次，僧便問：“一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？”師雲：“《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在捨衛國。”僧雲：“不是。”師雲：“我自理經也不得？” 　　《金剛經》雲：“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”唐宋宗師，多用此語示人。如僧問首山：“如何是此經？”首山雲：“低聲。”雲：“如何是受持？”首山雲：“莫染污。” 　　“……皆從此經出”者，佛以之贊《金剛經》也。然《金剛經》又從何而出？善知識自知其中落處。如僧問投子：“大藏中還有奇特事也無？”投子曰：“演出大藏教。”演出者，佛心也，然心佛眾生三無分別，眾生心即是佛心。趙州老漢面對那僧之問，卻不欲如此這般答他，而自有手段，先誦經名，續誦經文。那僧持己見處而來，見趙州繞道別走，故雲：“不是”，失卻眼珠也。趙州也不棒他，但雲：“我自理經也不得？”鼓山雲：“句不當機，言非展事。承言者喪，滯句者迷。”趙州老漢渾身俱是活法，鑒照之下，那僧是既滯且迷也。於此，投子義青禅師有頌雲： 　　水出昆侖山起雲， 　　釣人樵客問來因。 　　只知洪浪巖巒闊， 　　不肯拋絲弄斧斤。 　　冶父川禅師亦有頌雲： 　　佛祖垂慈實有權， 　　言言不離此經宣。 　　此經出處還相委， 　　便向雲中駕鐵船。 　　(443) 　　因僧辭去，師雲：“阇梨出外，忽有人問還見趙州麼，你作麼生祗對？”雲：“只可道：見。”師雲：“老僧是一頭驢，你作麼生見？”僧無語。 　　唐五代時，東西南北間，叢林往來者甚多。相互傳語，斟驗則為日常語話。如：“甚處來？”雲：“X山來。”雲：“X山有何言句示人？”……如此句法，燈錄中俯仰可拾。本山住持對外出行腳參學之僧，於此甚為留意，否則折了名頭，就贻笑大方了。趙州妙語遍天下，亦為行腳僧流出。雖然如是，於本寺之僧，未具眼者，也得耳提面命一番。那僧並非外行，於趙州提詢之下，雲：“只可道，見！”於二流宗師，此亦可過關。但遇超一流者，則當敗下陣來。果然，趙州雲：“老僧是一頭驢，你作麼生見？”若他人如此問趙州，必雲：“但與本分草料”，或弄一把草來。那僧心裡明白，卻不能轉得此語，只得“無語”。那時宗師話頭刁怪之極，道眼明白，若踐履不夠，機變不達，亦不足當“禅師”名頭。 　　(444) 　　師問新到：“從什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“還知有趙州關麼？”雲：“須知有不涉關者。”師叱雲：“者私鹽漢。”又雲：“兄弟，趙州關也難過。”雲：“如何是趙州關？”師雲：“石橋是。” 　　趙州觀音院如今的住持淨慧法師，於2001年禅修夏令營時問參學者：“知趙州關在何處？”遠在江西的禅宗著名叢林雲居山三門外，居然豎立著恢宏的趙州關。淨慧法師笑雲：“柏林寺(觀音院的今名)的三門，居然遠在江西。” 　　“南方”者，江南也，趙州老漢出處南泉也在江南。趙州住觀音院時，德山、臨濟、洞山等尊宿已寂，不久仰山也寂。然仍有香嚴、雪峰、曹山、雲居、石霜、投子等不少尊宿住世，且都住於“南方”。趙州老漢百二十寂後，他們大多仍健在於世，推動著禅宗的發展和繁榮。 　　南方諸師，尊趙州為“古佛”，是趙州見地、歷練和年尊所致。“趙州關”於趙州語錄中僅此一見，可見趙州老漢未必是“賣關子”。然出於對南方叢林的關懷，聊設此“關”以檢驗學者，亦非一時興致使然。 　　那僧從南方來，想必也是飽參，對趙州之盤查，亦能應對，雲：“須知有不涉關者。”見地明白，膽氣也足，未給“南方”丟臉。趙州聞後仍嫌他語句欠佳，雖叱雲：“者私鹽漢”——不論怎麼，總之是過關了也。趙州續雲：“兄弟，趙州關也難過。”欲揚威而不遜於南方也。那僧問：“如何是趙州關？”也欲識趙州古佛金身所在。趙州雲：“石橋是。”趙州石橋，天下第一，無與倫比。隋唐之時，雖於洛陽黃河上建有河陽橋，於蒲州黃河建有蒲津橋，在長安更有著名的壩橋、中、東、西三渭橋。然滄桑幾度，何處尋其遺跡？唯趙州石橋，千秋巍然，至今尚存。趙州老漢以石橋為“關”，亦為自己立碑，真乃自知者也。趙州禅法，滋養五宗，澤潤千代，功其偉欤！ 　　(445) 　　有僧從雪峰來，師雲：“上座莫住此間，老僧這裡只是避難所在，佛法盡在南方。”雲：“佛法豈有南北？”師雲：“直饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢。”雲：“未審那邊事如何？”師雲：“你因什麼夜來尿床？”雲：“達後如何？”師雲：“又是屙屎。” 　　雪峰義存禅師(822—908)三上投子，九上洞山，最後歸心於德山，亦是廣參博問，厚積而發之禅林英豪也。住福州雪峰山，常住僧千五百人，長受閩王供養，門下更有玄沙、雲門、長慶、鼓山等尊宿數十人，下開雲門、法眼二宗。故其規模氣勢，更在沩仰、曹洞、臨濟之上。小小趙州觀音院，此時尚衣食難繼，門下寥落，焉能與雪峰媲美。 　　天時、地利、人和趙州均遠遜雪峰，然有一籌勝雪峰者，乃趙州老漢之骨氣，是困而益見其堅也。趙州此時雖不被識於趙王，但天下叢林，誰不知有趙州？故千裡趨附者不少，且是道中之人。若非道中人，誰欲捨江南溫軟之地，犯兵鋒之險而來品嘗趙州的苦寒。 　　雖然如是，趙州對“南方”來者，亦不假顏色，對那僧雲：“上座莫住此間，老僧這裡只是避難所在，佛法盡在南方。”“佛法盡在南方”，為唐末叢林的真實寫照。但趙州這裡，卻也是“一登龍門，便身價百倍”的所在。趙州如此申斥，對沽名釣譽者自是一大鉗錘。那僧於宗門語話早是行家，故抗聲雲：“佛法豈有南北。”欲効六祖，似則似，是即不是。趙州又斥雲：“饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢。”雲居道膺禅師，出自洞山門下，與曹山同為曹洞宗第二代領袖，與趙州亦有過往。雖有因緣，但對來者卻無“人情”可言—佛法是不賣人情的。 　　那僧亦不相讓，反拶趙州雲：“未審那邊事如何？”是指本來面目，或指“南方”諸師？此問亦綿裡藏針。趙州哪管許多，譏雲：“你為什麼夜來尿床？”粗言及細語，皆歸第一義。“尿床”者，嬰幼兒也，尚不知人事也，趙州以此譏喻他踐履尚淺。那僧此時方謙心下來，問：“達後如何？”——成人後見地穩當時又當如何？趙州雲：“又是屙屎。”此事要見便見，若不見，哪有“後”話可言，宗門常用“驢年亦不見”譏不能當下達者。離開當下，過去未來又在何處？於法何所助益？趙州這裡，真是寶刀不老。 　　(446) 　　示眾雲：“我此間有出窟獅子，亦有在窟獅子，只是難得獅子兒。”時有僧彈指對之。師雲：“是什麼？”雲：“獅子兒。”師雲：“我喚作獅子，早是罪過，你更行趯踏。” 　　有講僧參馬祖，問：“未審禅宗傳持何法？”馬祖卻問曰：“座主傳持何法？”座主曰：“忝講得經論二十余本。”馬祖曰：“莫是師子兒否？”座主曰：“不敢。”馬祖作噓噓聲。座主曰：“此亦是法。”馬祖曰：“是什麼法？”座主曰：“師子出窟法。”馬祖默然，座主曰：“此亦是法。”馬祖曰：“是什麼法？”座主曰：“師子在窟法。”馬祖曰：“不出不入是什麼法？”座主無對，遂辭出門。馬祖召曰：“座主！”座主問首，馬祖曰：“是什麼？”座主亦無對，馬祖曰：“這個鈍根阿師。” 　　見馬祖的這位座主，亦甚聰明靈利，只惜囿於知見，不知禅宗用處，可惜了馬祖的此番接引。但“獅子兒”的話頭，卻傳遍了叢林。趙州此時“示眾”，亦當是馬祖“獅子兒”的回音。 　　與趙州對答之僧乃禅僧，非講僧座主，故以“彈指”應趙州之開示。當時著名詩僧禅月大師貫休曾有詩雲：“禅客相逢只彈指，此心能有幾人知？”貫休為蜀王王建所請，居成都，時大隨法真禅師亦居成都，問貫休雲：“如何是此心？”貫休無對。貫休雖曾參石霜慶諸來，但其功夫在詩而不在禅，故不能當大隨和尚之問。 　　這僧“彈指”， 趙州問：“是什麼？”雲：“獅子兒，”以應趙州“難得獅子兒”之歎。饒是如此，已是落二落三了。宗門轉語，要在“轉”上，彈指尚可，但又落在“獅子兒”上，是知其“轉”動不靈捷也。故趙州斥雲：“我喚作獅子，早是罪過，你更行趯踏。”“更行趯踏”者，沿人已行之跡而行也，無過師處，雖“趯踏”何益。 　　(447) 　　師問新到：“離什麼處？”雲：“離雪峰。”師雲：“雪峰有什麼語句示人？”雲：“和尚尋常道：‘盡十方世界，是沙門一只眼，你等諸人向什麼處屙？’”師雲：“阇梨若回，寄個鍬子去。” 　　“北有趙州，南有雪峰”，唐末禅宗以此二尊宿名號最為響亮。趙州住世四十年，雪峰亦住世三十余年。前之德山，開法不到十年，臨濟洞山，開法亦僅十年左右，余者皆為孫輩，且住世未必長久，除仰山七十余歲圓寂外，臨濟、洞山、曹山、雲居等，皆六十余歲下世。雪峰八十七，投子九十六。住世綿長，教化深遠，故為當時所重。 　　“新到”僧從雪峰來，趙州亦循常例，問：“雪峰有何言句示人？”那僧亦如實禀報：“和尚尋常道：‘盡十方世界，是沙門一只眼。’”此雪峰見地透徹之處，十方世界是法身，盡法身為法眼，真行道人，法眼即是十方世界。雖然如此，雪峰於後與學人下一拶雲：“你等諸人向什麼處屙？”直得教人無開口處。但趙州何許人也，能於人行不得處行，轉不得處轉：“阇梨若回，寄個鍬子去。”饒是雪峰，面對趙州此語，亦當是啞子吃黃連。趙州語錄第九十七條，燈錄中載為雪峰事：僧辭，趙州問：“甚處去？”曰：“雪峰去。”師曰：“雪峰忽問和尚有何言句，汝作什麼生祗對？”曰：“某甲道不得，請和尚道。”師曰：“冬即言寒，夏即言熱。”又曰：“雪峰更問：‘畢竟事作麼生？’”僧又曰：“道不得。”師曰：“但道：親從趙州來，不是傳語人。”其僧到雪峰，一依前語祗對。雪峰曰：“也須是趙州始得。”玄沙評唱雲：“大小趙州敗阙也不知。”雲居錫評唱雲：“什麼處是趙州敗阙處，若檢得出，是上座眼。”玄沙、雲居錫是雪峰弟子及四傳弟子，欲為師門張目，此且置之不論。但趙州於雪峰，卻是慣拶不已。雪峰對趙州，則是尊而不爭，口稱“趙州古佛”，以至為之“不答話”。是趙州知己者，唯雪峰一人而已。於此，正覺本逸禅師有頌雲： 　　南望雪峰由萬裡， 　　北游未踏趙州關。 　　賺他一條破鍬子， 　　二百余年去不還。 　　佛慧法泉禅師亦有頌雲： 　　石橋一路滑如苔， 　　閩嶺風高凍不開。 　　相見盡言游歷去， 　　幾人曾到雪峰來？ 　　海仰信禅師亦有頌雲： 　　沙門只眼不容物， 　　萬象森嚴從彼出。 　　鍬子何人識趙州？ 　　放行底事須綿密。 　　(448) 　　師因捨衣俵大眾次，僧便問：“和尚總捨卻了，用個什麼去？”師召雲：“湖州子！”僧應諾。師雲：“用個什麼？” 　　“俵”者分也，按人頭分也。趙州苦寒，供養者俱為著老和尚來，常住僧能有幾許？故趙州亦常將供己之物事“俵分”與眾人，此則為“捨衣”也。既為趙州門下，自非唯知食粥者，故有僧問：“和尚總捨卻了，用個什麼去？”借題發揮，問得極好，總要老漢現出本相來。要見老漢本相，先須識得自家面目。那僧是湖州人，故趙州喚雲：“湖州子！”湖州子“應諾”， 趙州拶雲；“用個什麼？” 　　馬祖、石頭、百丈、南泉、黃檗都曾用此手段，百試不爽，屢以奇效。此處趙州用之，以那僧之敏，亦當不負趙州之“召”矣。 　　(449) 　　師示眾雲：“未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。”僧問：“如何是此性？”師雲：“五蘊四大。”雲：“此猶是壞，如何是此性？”師雲：“四大五蘊。” 　　有僧問大隨法真禅師雲：“劫火洞然，大千俱壞，不審這個壞不壞？”大隨雲：“壞！”問：“隨他去否？”大隨雲：“隨他去。”這僧不肯，到投子，舉前語。投子遂裝香遙禮雲：“西川古佛出世。”謂其僧雲：“汝速回去忏悔。”僧回，大隨已寂。再至投子，投子亦化。此公案出，原以為此性“不壞”者，均轉以為此性“壞”矣。趙州此語，原在大隨投子之先，然壞與不壞之爭，不論義學宗門，早已是浩浩地了。 　　“未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。”佛教義理中，此為定則。然趙州非義學，故當有僧問“此性”時，趙州卻以“五蘊四大”答之。此悖佛理之言也，是善知識，何得如此授人？那僧不解，又追問雲。趙州亦以“四大五蘊”答之，只是於不知不覺中，將四五之序作了顛倒。 　　宗門乃參悟修證之地，非義學之講堂，趙州如此答話，亦是“醉翁之意不在酒”也。學佛之人，於義理慣熟，四大五蘊之名相豈能不為熟知。但己身之“四大五蘊”，有幾人知其下落，知其來去？唯於分別心中滾蕩，誰知其實。趙州兩此以“四大五蘊”答“此性”，要即欲讓人真知此“四大五蘊”也，離此，又何處覓“此性”，覓真如哉！ 　　(450) 　　定州有一座主到，師問：“習何業？”雲：“經律論不聽便講。”師舉手示之(疑為雲字之誤)：“還講得這個麼？”座主茫然不知。師雲：“只饒你不聽便講得，也只是個講經論漢。若是佛法，未在！”雲：“和尚即今語話，莫便是佛法否？”師雲：“直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在！”主無語。 　　唐時禅宗大興，標榜“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”之禅宗，與經論傳家的教下諸宗，便爭論不休，但經論家總落下風。如馬祖門下之鹽官國師，有講僧來參，鹽官問：“座主蘊何事業？”對曰：“講《華嚴經》。”鹽官曰：“有幾種法界？”曰：“廣說則重重無盡，略說有四種。”鹽官豎起佛子曰：“這是第幾種法界？”座主沉吟。鹽官曰：“思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。” 　　再如鵝湖大義禅師，亦馬祖弟子，唐憲宗嘗诏入內，於麟德殿(與諸講師)論義。有法師問：“如何是四谛？”師曰：“聖上一帝，三帝何在？”又問：“欲界無禅，禅居色界，此土憑何而立禅？”師曰：“法師只知欲界無禅，不知禅界無欲。”曰：“如何是禅？”師以手點空。法師無對。帝曰：“法師講無窮經論，只這一點，尚不奈何。”師卻問諸碩德曰：“行住坐臥，畢竟以何為道？”有對：“知者是道。”師曰：“不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？”有對：“無分別者是。”師曰：“善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？”有對：“四禅八定是。”師曰：“佛身無為，不墮諸數，安在四禅八定邪？”眾皆杜口。由憲宗主持的御前法會，禅師大勝講師。此兩則公案，亦可盡趙州此處之意矣。 　　(451) 　　師問一行者：“從什麼處來？”雲：“北院來。”師雲：“那院何似這院？”行者無對。有僧在旁邊立，師令代行者語。僧代雲：“從那院來。”師笑之。師又令文遠代之，文遠雲：“行者還是不取師語話。” 　　唐末叢林，漸起“代語”之風。“代語”者，代人下一轉語也。宗師問話，人或不能答，故請人代之，或自代之，而欲使此話頭開心扉，達禅意也。觀《雲門語錄》，其中“代語”有三成之多，亦為習禅者之津要矣。 　　觀音院乃趙州東院，趙州尚有北院。北朝及隋唐，河北寺院林立，雖小州小縣亦有寺院多座。趙州問那行者：“那院何似這院？”平常問話，卻又透出以本來面目相見的語鋒。行者知機，卻不能對機，故“無對”。若不知機，此話豈有難答之處？趙州令旁僧代行者語，僧代雲：“從那院來。”此語無是無非，漫無所指，將趙州所問的“何似”，置之度外，趙州欣慰，故“笑之”。又令侍者文遠代語，文遠雲：“行者還是不取師話。”——未領取趙州之意。既是他家人，自會他家事。如此下轉語、代語，當是觀音院裡的家常便飯。 　　(452) 　　師問座主：“所習何業？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“《維摩經》道步步是道場，座主在什麼處？”主無對。師令全益代座主語，全益雲：“只者一問，可識道場麼？”師雲：“你身在道場裡，心在什麼處？速道取！”雲：“和尚不是覓學人心？”師雲：“是。”雲：“只這一問一答，是什麼？”師雲：“老僧不在心所裡，法過眼耳鼻舌身意而知解。”雲：“既不在心所裡，和尚為什麼覓？”師雲：“為你道不得。”雲：“法過眼耳鼻舌身意而不解，作麼生道不得？”師雲：“吃我涕唾。” 　　《維摩經》是中國佛教信奉的一部重要經典，自鸠摩羅什翻譯以來，對中國各界影響極大，並影響著禅宗的發展。但宗門中人與經論師對經典的領會並不一樣，宗師們會其神韻，經師們會其義理，更次者僅會其文句。趙州這裡用《維摩經》中一句話，就使那座主無言以對。“步步是道場”，《維摩經·菩薩品》有雲： 　　直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禅定是道場，心調柔故；智慧是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，斷愛憎故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；卅七道品是道場，捨有為法故；谛是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，無知無我故；一切法是道場，知諸法空故……一念知一切法是道場，成就一切智故。如是善男子，菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。 　　這裡，《維摩經》共從三十三處說“道場”，乃至“舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。”該座主精於是經，自知“道場”所指泛於一切。當趙州問他“在什麼處”時，以至惶然不知所答。其後趙州又與其弟子全益反復問答，卻似排演了一場《維摩經》與人觀看。 　　全益代語雲：“只者一問，可識道場麼？”即“一念知一切法是道場”，“舉足下足，當知從道場來”，故一問一答又何得不是道場。趙州拶雲：“你身在道場裡，心在什麼處？速道取。”此問如抽筋剝皮，直指修行要害，發人深省。全益卻知轉身處，反欲穿趙州鼻孔，雲：“和尚不是覓學人心？”趙州雲：“是。”全益雲：“只者一問一答，是什麼？”趙州慣於千變萬化於無形，雲：“老僧不在心所裡，法過眼耳鼻舌身意而知解。”心所者，心所有法也，包括了心法的一切對象和內容。既是如此，趙州在何處？何處見趙州？“過眼耳鼻舌身意”的又是什麼法？全益卻知以子之矛，攻子之盾，故雲：“既不在心所裡，和尚為什麼覓？”趙州反扭住話頭雲：“為你道不得。”全益亦有脫身之術，雲：“法過眼耳鼻舌身意而不解。”“不解”，阿彌陀佛，趙州亦無可奈何矣！奈趙州偏會無處生非，雲：“吃我涕唾。”全益借力打力，是“吃涕唾”否？於此問答，可見趙州門風之一二矣。 　　(453) 　　師問僧：“你曾看《法華經》麼？”雲：“曾看。”師雲：“經中道：‘衲衣在空閒，假名阿練若，誑惑世間人。’你作麼生會？”僧擬禮拜，師雲：“你披衲衣來否？”雲：“披來。”師雲：“莫惑我。”雲：“如何得不惑去？”師雲：“自作活計，莫取老僧。” 　　“阿練若”者，即阿蘭若，寂靜之處即寺廟枷蘭也。《法華經·勸持品》雲：“惡世中比丘，邪智心谄曲。未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，衲衣在空閒。自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法。為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事。假名阿練若，好出我等過……”《法華經》於此品中，舉種種非法之例，告戒和“勸持”比丘，應行正法、正道。趙州老漢舉以問僧，亦是循名責實，告戒比丘當如法修行。後那僧問：“如何得不惑去？”趙州雲：“自取活計，莫取老僧語。”於此經開示之際，仍不離禅宗本分。於此可知，趙州老漢行於宗門，於經教亦甚為練達精悉，《金剛》、《法華》、《華嚴》、《涅槃》、《維摩》、《百法》等無不貫通，皆能信手拈來作為宗門提持。此亦“會得祖意，便會教意”欤？ 　　(454) 　　師問座主：“所習何經？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“哪個是維摩祖父？”雲：“某甲是。”師雲：“為什麼卻為兒孫傳語？”主無對。 　　真是幽默之極。此座主非全為義學，亦知一二宗門之作略。趙州慣於節外生枝，以驗人學處，“哪個是維摩祖父？”亦雞生蛋，蛋生雞之類也。座主知趙州問處，故雲：“某甲是。”此已非一般座主所能言也。豈知趙州老漢往往能攻其不備，擊其不意，“為什麼卻為兒孫傳語？”座主不是純宗門之人，於此問下，只好張口結舌，對應不出了。 　　(455) 　　師一日上堂，僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日，僧禮拜，師雲：“好好問。”雲：“如何是禅？”師雲：“今日天陰，不答話。” 　　《維摩經》雲：“舉足下足，當知皆從道場來”，趙州老漢通身是禅。德山小參示眾曰：“今夜不答話，問話者三十棒。”時有僧出禮拜，德山便打。僧曰：“某甲話也未問，和尚因什麼打某甲。”德山曰：“汝是什麼處人？”曰：“新羅人。”德山曰：“未跨船舷，好與三十棒。”又，德山上堂，曰：“問即有過，不問猶乖。”有僧出禮拜，德山便打。僧曰：“某甲始禮拜，為什麼便打？”德山曰：“待汝開口，堪作什麼？”此宗師用處，掃蕩知見之法門也。德山乃“激箭禅道”，峻烈不辭用棒。趙州非德山，慣用軟刀子殺人。要見趙州麼？德山棒下是。 　　(456) 　　問新到：“從何方來？”雲：“無方面來。”師乃轉背。僧將坐具隨師轉。師雲：“大好無方面。” 　　曹魏時，鐘會見稽康，稽康問：“何所聞而來，何所見而去？”鐘會曰：“聞所聞而來，見所見而去。”當時名士玄辨，非為知道也。佛法流行後，“無所從來，亦無所去”(《金剛經》語)之觀念，為廣大學者所信受，然多為知其表象而未入實際。禅門宗師體道而行，亦常以此驗人。如雪峰辭洞山，洞山問：“子甚處去？”雪峰曰：“歸嶺中去。”洞山問：“當時從什麼路出？”雪峰曰：“從飛猿嶺出。”洞山曰：“今回向什麼路去？”雪峰曰：“從飛猿嶺去。”洞山曰：“有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？”雪峰曰：“不識。”洞山曰：“為什麼不識？”雪峰曰：“他無面目。”洞山曰：“子既不識，爭知無面目？”雪峰無對。當時雪峰尚未悟入，雖能以情解道來，又怎過洞山之關。 　　再如曹山辭洞山，洞山曰：“子向什麼處去？”曹山曰：“不變異處去。”洞山曰：“不變異處，豈有去邪？”曹山曰：“去亦不變異。”曹山悟後，所答自與雪峰不同，故能從容過關。 　　“新到”之僧，早悉個中之味，故雲：“無方面”答趙州之問。趙州煞會作怪，因之“轉面”以驗之。那僧“隨師轉”，知不守不著也。故趙州贊雲：“大好無方面。” 　　(457) 　　問新到：“什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“三千裡外逢人莫戲。”雲：“不曾。”師雲：“摘楊花，摘楊花。” 　　“摘楊花”話，於燈錄中載為：僧辭，師曰：“甚處去？”曰：“諸方學佛法去。”師舉起拂子曰：“有佛處不得住，無佛處急走過。三千裡外，逢人不得錯舉。”曰：“與麼則不去也。”師曰：“摘楊花，摘楊花。” 　　且不論語錄與燈錄所載之異同，當年筆者於“摘楊花”話，一直不知所雲。去春禮趙州，於保定、石家莊見漫天飛絮，方領趙州老漢話頭。非是“空缱绻，說風流”；亦非“好風憑借力，送我上青雲”。龐居士辭藥山，藥山命十禅客相送至門首。龐居士指空中雪曰：“好雪片片，不落別處。”有全禅客曰：“落在甚處？”龐遂與一掌。全曰：“也不得草草。”龐曰：“憑什麼稱禅客？閻羅老子未放你在。”全曰：“居士作麼生？”龐又掌曰：“眼見如盲，口說如啞。”這裡，楊花與雪花是同是別，是一是二？趙州老漢曰“摘”，意在何處？佛慧法泉禅師有頌雲： 　　截斷三關過者稀， 　　臨鋒誰解振全威？ 　　楊花摘處何人見， 　　風送漫天似雪非。 　　普融道平禅師亦有頌雲： 　　三千裡外兩重關， 　　衲子紛紛過者難。 　　回首石橋南北路， 　　楊花風散雪漫漫。 　　(458) 　　豐干到五台山下，見一老人。干雲：“莫是文殊也無？”老人雲：“不可有二文殊也。”干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師雲：“豐干只具一只眼。”師乃令：“文遠作老人，我作豐干。”師雲：“莫是文殊也無？”遠雲：“豈有二文殊也。”師雲：“文殊，文殊。” 　　豐干，《宋僧傳》作封干，載雲：天台國清寺僧也。剪發齊眉，布衣裘，身量七尺。余人或借問，則止對曰：“隨時”二字，更無他語。嘗乘虎，直入松門，眾僧驚懼。口唱道歌，眾方崇重。終後於先天中(712年，唐玄宗登基時年號，只一年)。寒山拾得二大士嘗為其收養。此豐干見文殊，乃出其本傳中。此故事為唐五代叢林所常引用，以勘驗見地。 　　五台山為文殊道場，文殊乃七佛之師，助釋迦佛教化，為佛徒所尊仰。唐代五台山於中國佛教最為勝地，佛子俱以朝五台山為幸事。豐干於五台見老人，指以為文殊。人皆是佛，為文殊亦有何不可。老人雲：“不可有二文殊也”，是唯一無二也，即萬為一也。趙州令文遠代豐干，自為文殊，假戲真作，機關洩盡。其曰：“文殊，文殊”，道者是，聞者是，一切是，端的“不可有二文殊也。” 　　(459) 　　師問二新到：“上座曾到此間否？”雲：“不曾到。”師雲：“吃茶去。”又問那一人：“曾到此間否？”雲：“曾到。”師雲：“吃茶去。”院主問：“和尚，不曾到，教伊吃茶去即且置；曾到，為什麼教伊吃茶去？”師雲：“院主。”院主應諾，師雲：“吃茶去。” 　　“吃茶去”公案，與“狗子佛性”、“柏樹子話”等，皆為趙州最著名的公案，如春風春雨，不知澤潤多少參禅之人。若問趙州佛法麼？吃茶去！此為以然哉？止止無須說，我法妙難思。宗門消息，唯從不可思議處中流出，唯當人自知可也。若問其中因由，恰似癡人說夢。此公案歷來頌唱極多，先看投子義青禅師所頌： 　　見僧被問曾到此， 　　有言曾到不曾來。 　　留坐吃茶珍重去， 　　青煙時換綠紋笞。 　　再看佛鑒慧懃所頌： 　　個中滋味若為論， 　　大展家風說早春。 　　三度口行人事了， 　　這回莫道不沾唇。 　　再看應庵昙華禅師所頌： 　　趙州吃茶，我也怕他。 　　若非債主，便是冤家。 　　倚壁靠壁成群隊， 　　不知誰解辨龍蛇。 　　(460) 　　師到雲居，雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”師雲：“什麼處住得？”雲居雲：“前面有古寺基。”師雲：“與麼即和尚自住去。” 　　雲居道膺禅師(？—902)，在洞山時，便是“室中領袖”。洞山寂前(洞山於869年寂)，先開法三峰，繼遷雲居。於此當知，洞山於鹹通初年(860)方住洞山，雲居開法，若以《宋高僧》看，尚在873年之後，方合“出世度人，滿足三十年”之贊。但趙州見雲居，實應在洞山圓寂之後，不然，趙州到江西，既見道膺，何不見洞山？洞山青年時亦曾參南泉來，定與趙州有謀面。若以870年計，則趙州已九十三歲了，似不妥。趙州見臨濟，若以臨濟寂前(臨濟寂於867年)五年論，趙州亦有八十四歲。趙州見雲居，按燈錄所雲，或應是此之前吧，惜未與洞山見。 　　趙州八十猶行腳，故雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”當時曹山(840—901)不過二十來歲，洞山寂時，曹山也不過二十七歲。雲居不過約三十歲左右而已，但已是一方住持了。雲居之問，是譏趙州老不知歸否？趙州反拶雲：“什麼處住得？”雲居雲：“前面有古寺基。”趙州雲；“與麼和尚自住取。”人人都有“古寺基”，人人都自住其中，知麼？(燈錄作“山前”) 趙州與雲居的交往亦多，如後趙州曾贊雲：“雲居師兄猶在。”可知其誼。於此，掩石善開禅師有頌雲： 　　展陣開旗各為謀， 　　箭鋒相敵未輕休。 　　等閒露出反身句， 　　直得千江逆水流。 　　率庵琮禅師亦有頌雲： 　　突出山前古寺基， 　　趙州聞得便攢眉。 　　寥寥今古無人共， 　　一片斷雲天外飛。
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