|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（381-400）
(381) 問：“如何是萬法之源？”師雲：“棟梁椽柱。”雲：“學人不會。”師雲：“栱斗叉手不會。” 心生則種種法生，心滅則種種法滅，學佛者，誰不知心是萬法之源。然知此理者，未必已據實際理地，往往又是“說者不會”。那僧來問，趙州雲：“棟梁椽柱”，果然將那僧怔在那裡，坦雲：“學人不會。”六祖雲：“何期自性能生萬法”，“棟梁椽柱”是法，“栱斗叉手”亦是法。趙州非唯會農事，亦解裁剪，這裡又表明他會木匠活，“栱斗叉手”，架房之用也，因“棟梁椽柱”而須“栱斗叉手”之用。古人雲：“日用之為道”，南泉雲：“平常心是道”。能於平常的日用動靜中體察“萬法之源”，能於自心細微之處體察“萬法之源”，才能真知、真見也。“學人不會”，灼然；“栱斗叉手不會”，亦灼然。 (382) 問：“一物不將來時如何？”師雲：“放下著。” 趙州語錄五百余條，語甚簡潔，於事多略，許多事跡，散見於燈錄之中。如這則問答，燈錄中詳載雲：洪州新興嚴陽尊者，諱善信。初參趙州，問：“一物不將來時如何？”州曰：“放下著。”師曰：“既是一物不將來，放下個什麼？”州曰：“放不下，擔取去。”師於言下大悟…… “一物不將來”，嚴陽尊者已體悟萬法皆空，更問“如何”，趙州已知他腳根尚未實在。“放下著”，雖萬法皆空，卻尚著於“空”，故趙州要他將此執著放下。嚴陽尊者大疑：“既是一物不將來，放下個什麼？”“空”還放得下麼？好個趙州，早於其“空”中見其“有”，“放不下，擔取去。”嚴陽尊者畢竟是頓根利器，於趙州老漢顛弄之下，立即言下大悟。此公案，遂為叢林佳話，為後世學人寶鑒。真淨克文禅師有頌雲： 移高就下縱威權， (383) 問：“路逢達道人，不將語默對，未審將什麼對？”師雲：“人從陳州來，不得許州信。” 前人證道歌訣中，有“路逢達道人，不將語默對”之句，意謂遇見真善知識——作家相見時，“語”，是多余的，“默”，也是多余的，那麼，除“語默”之外，他們將如何交流呢？這僧以此話問趙州，端的不易回答。趙州老漢久經沙場，“達道人”也見過不少，也“對”過不少，自然不會負那僧。趙州雲：“人從陳州來，不得許州信。”陳州即今河南淮陽，許州即今河南許昌，趙州禅師時均為唐忠武軍節度使轄地，可謂“近在咫尺。”“近在咫尺”而不通音信何也？無須也，家人相見，多禮則成外人。莊子筆下，有不少“道人”，他們相見時，常是“眸子一運”，而“莫逆於心。”禅宗講“心心相印”，不講“嘴嘴相印”。因為大道流行，一切語話都是多余的，無語話也是多余的。於此，佛性法泰禅師有頌雲： 世有逃影畏行人， (384) 問：“開口是有為，如何是無為？”師以手示之雲：“者個是無為。”雲：“者個是有為，如何是無為？”師雲：“無為。”雲：“者個是有為。”師雲：“是有為。” 有為與無為的分界何在，的確難以表達。凡有所表達，皆是有為而非無為。這與表達真如一樣，凡有所表達，都非真如。故面對那僧一再追問，無論趙州怎樣應答，仍在有為中打轉，最後只得雲：“是有為。” 實際上，有為與無為並非“動如參與商”而不能相見。無為就在有為之中，無相就在有相之中，菩提就在煩惱之中，關鍵在當人之眼明白否。若明，雖是有為卻無為；若不明，欲入無為卻有為。須知圓頓大法，乃有為與無為不二，若執著於無為，反落有為之中。是不著有為，不著無為，隨緣盡性，盡性隨緣，方是衲僧本色。趙州答那僧之問，不是表現得爐火純青，不露半點痕跡麼？ 藥山一日在石頭上坐次，石頭問曰：“汝在這裡作什麼？”藥山雲：“一物不為。”石頭雲：“恁麼即閒坐也。”藥山雲：“若閒坐，即為也。”石頭雲：“汝道不為，不為個什麼？”藥山雲：“千聖亦不識。”石頭以偈贊雲： 從來共住不知名， “從來共住”，“任運相將”，石頭之語可謂盡有為無為不二之能事畢矣。藥山現身示法，為學者開示了其中的門徑，祖師之惠後學多矣。 (385) 師示眾雲：“佛之一字，吾不喜聞。” (386) 問：“和尚還為人也無？”師雲：“佛，佛。” 此兩則應合為一則看。於一百二十六則中，趙州已有“不喜聞”之語，今再語之，是我佛何負於趙州哉？須知佛者覺也，學佛者，自覺也。若人不以佛之智慧解脫之法門以求自覺，將佛當作巫神一般，雖極禮敬，亦毀佛也。此其一也。二者，若人學佛，死在句下，不知自性本淨，為佛知見所縛，亦誣佛也。唐五代禅宗祖師呵佛罵祖，多因此而發。故趙州雖雲“佛之一字，吾不喜聞”，然於“為人”之問下，亦答“佛，佛”。此亦“金剛三句”之用乎？ 黃檗在鹽官會裡，唐宣宗時為沙彌。黃檗於佛殿上禮佛，沙彌雲：“不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？”黃檗雲：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。”沙彌雲：“用禮何為？”黃檗便掌。沙彌雲：“太粗生。”黃檗雲：“這裡是什麼所在，說粗說細。”隨後又掌，沙彌便走。 “不著佛求”，又“常禮如是”，黃檗與趙州共，足以為學佛者典范。 (387) 問：“盡卻今時，如何是的的處？”師雲：“盡卻今時，莫問那個。”問：“如何是的？”師雲：“向你道莫問。”雲：“如何見得？”師雲：“大無外，小無內。” “的的處”者，徹法源底之究竟處也，本來面目，真如自性之所在也。“盡卻今時”者，於當下中也。這僧之問，其一只腳已跨入，另一只腳尚未入也。趙州不負其問，如實指示雲：“盡卻今時，莫問那個。”真如自性，就在這當下一念中，提起便行可也。若問，則頭上安頭矣。故趙州“莫問那個”，可謂慈悲之極，洩露天機矣。那僧卻遲疑不肯入，偏要頭上尋頭地問：“如何是的？”趙州卻也耐煩，也知循循善誘，仍雲：“向你道莫問。”那僧略有回轉，但仍是遲疑，故問：“如何見得。”趙州雲：“大無外，小無內。”“至大無外，至小無內”，是莊子對道的描述，趙州信手拈來以答那僧，亦不得已而強言之也，“莫問那個”，此上火候者向上之事也。若初入門者，則當“窮追那個”。“大無外，小無內”，黃葉止啼，不可於其中弄光景也。 (388) 問：“離四句、絕百非時如何？”師雲：“老僧不認得死。”雲：“者個是和尚分上事。”師雲：“恰是。”雲：“請和尚指示。”師雲：“離四句，絕百非，把什麼指示？” “離四句，絕百非”乃中觀中之至言，然因人而有死句活句之分。於言句上明得，死句也；於心性上透出，方為活句。趙州雲：“老僧不認得死(句)”，已是向那僧開示了也。那僧未識其機，反責趙州雲：“者個是和尚分上事。”趙州也不賴他，坦言“恰是。”那僧再求指示。既是“離四句，絕百非”，一切語言都為多余，又怎能“指示”呢？“把什麼指示？”此趙州怒其不敏耶？ (389) 問：“如何是和尚家風？”師雲：“內無一物，外無所求。” 此語又是足以上碑，此功夫語，非道理處也。“內無一物，外無所求”，非死心踏地，在性分上見得透徹，看破紅塵，看破五蘊，決難到此地步。今人常問見道者的證據，此即證據也。見道之人，必於身語意三業處有所煥然一新處，“內無一物”，則內外無礙，應酬自在；“外無所求”，則外無所累，無所拘系，解脫相也。身語意若不至此，雖神通變化，亦一野狐精也，何足炫誇。德山曾雲：“若也於己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙。若毛端許，言之本末者，皆為自欺。何故？毫厘系念，三塗業因，瞥爾情生，萬劫羁鎖……”故學佛者，必應於名相義理，轉入心性，方謂修行。否則一書蟲耳，與佛法何涉？ (390) 問：“如何是歸根得旨？”師雲：“答你即乖。” 《信心銘》雲：“多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。”是知“歸根得旨”，要在“絕言絕慮”上。“歸根得旨”者，歸涅槃而得無為也。若欲在此上“多言多慮”，則“轉不相應”矣。若“絕言絕慮”，則“無處不通”矣。趙州雲：“答你即乖”，是老馬識途，豈為虛言所困。 (391) 問：“如何是疑心？”師雲：“答你即乖也。” 對上一問，“答你即乖”，無可疑也。對此一問，仍雲“答你即乖”是可疑也。那僧問疑心，趙州讓其生疑心，是讓其飲水，自知冷暖也。若去釋“疑心”，讓人聽個明白，哪裡還有“疑心”的滋味。“疑心”者，心之“能”之蠢動相也，欲攀緣而無可附執之張惶也。其與真如幾無障隔，回頭頭觑破，則如洞山所雲：“分明觌面別無真，休向迷頭猶認影。”豈不快哉！ (392) 問：“出家的人，還作俗否？”師雲：“出家即是，座主出與不出，老僧不管。”雲：“為什麼不管？”師雲：“與麼即出家也。” “座主”者，大眾一座之主也，如言上座首座。於禅家雲住持，於教家雲座主。而禅家稱教下法師皆雲座主。此來問趙州者，乃教下之法師也，故趙州以“座主”稱之。 出家為見道解脫，見道解脫則世出世不二，方名出家兒。此座主有“作俗否”之問，於世法尚有遲疑，不敢橫身為人，將世、出世法打作兩截，是知其功行未到，尚未符“出家”之實，故趙州雲：“出家即是”。若能於“出家”處實修實行，則應無“作俗否”之疑矣。趙州於此又雲：“座主出與不出，老僧不管”。出家是自己分上的事，“出與不出”應在身語意三業上照看，更應在心性上透出，終歸是自己的事。趙州“不管”，是責其自決也。座主雲：“為什麼不管？”趙州雲：“與麼即出家也。”趙州是真出家人，“內無一物，外無所求”，不為一切所動，不為境轉，已入化境，故能“不管”。趙州以“無為”以示座主，不知座主會也無。 (393) 問：“無師弟子時如何？”師雲：“無漏性智，本自具足。”又雲：“此是無師弟子。” “無漏性智”者，無漏性與無漏智也。法性清淨，本離煩惱之漏垢，故雲無漏性。離煩惱無染之清淨智，即無漏智也。無漏性智，亦眾生本具，若能斷惑，即能證入。若無此本具之無漏性智，佛教之一切教法便莫能建立。故趙州雲：“無漏性智，本自具足。” 又雲：“此是無師弟子。”若有師，則非“本自具足”矣。 (394) 問：“不見邊表時如何？”師雲：“因什麼與麼？” 《信心銘》雲：“極大同小，不見邊表。”亦是對真如自性的一種描述。這僧將來問趙州，是問體？還是問用？趙州不在“如何”處答他，而反詢其“因什麼與麼？”乃斟驗其根基。真修實證之人，方見自性“極大同小，不見邊表”。若是學語之人，則散漫不知歸矣，此是趙州善為人處。 (395) 問：“澄而不清，渾而不濁時如何？”師雲：“不清不濁。”雲：“是什麼？”師雲：“也可憐生。”雲：“如何是通方？”師雲：“離卻金剛禅。” “澄而不清，渾而不濁”者，即“不垢不淨”也，真如者，如是而已矣。那僧以此來問，趙州雲：“不清不濁”，亦是問在答處，答在問處也。那僧拶雲：“是什麼？”是知趙州避諱而不直言，故追問之。趙州雲：“也可憐生。”如雲“蒼天”，再退避三捨。那僧再進一問：“如何是通方？”“通方”者，“極大同小，不見邊表”也，亦曰“豎窮三際，圓裹十虛”也，俱為真如之體相。趙州早知他落處，故最後一語喝斷：“離卻金剛禅”。“金剛禅”者，金剛喻定、金剛三昧也，菩薩於最後位斷最微細煩惱之禅定也，其智堅利，猶如金剛。此亦趙州“有佛處不得住”之用意也。 (396) 問：“如何是囊中寶？”師雲：“嫌什麼？”雲：“用不窮時如何？”師雲：“自家的還重否？”又雲：“用者即重，不用即輕。” “囊中寶”，亦自性真如之喻也。既是自家懷中物，又何須問人。故趙州雲：“嫌什麼？”世間事就是如此奇怪，自己懷有無價寶，不知珍惜運用，老是羨慕別人，認為別人的比自己的貴重。那僧是明白人，又問“用不窮時如何？”既是真如佛性，自然是用無盡時，運用無窮。世間名利權勢俱可用盡，而唯真如用之不盡，更足見珍貴，超過一切寶物。趙州雲：“自家的還(珍)重否？”既是自家的，既扔不去，賣不掉，人還珍重它麼？趙州又雲：“用者即(珍)重，不用即輕(賤)。”這寶生生世世服侍著人們，而人不知，更不知其妙用，故輕賤之。若知而盡其妙用，則知珍重矣。洞山於《寶鏡三昧》中，開篇即雲：“如是之法，佛祖密付。汝今得之，須善保護。”是“用者即重”也。 (397) 問：“如何是祖師的的意？”師涕唾。雲：“其中事如何？”師又唾地。 第二百七十八則，趙州亦曾因此問“唾地”，今又為之，何故也？不是問“祖師意”，“其中事”麼？唾地也不知！投子問翠微：“未審二祖初見達摩，有何所得？”翠微雲：“汝今見吾，復何所得。”投子頓悟玄旨。一日，投子又問：“西來密意，和尚如何示人？”翠微駐步少時。投子雲：“乞師指示。”翠微雲：“更要第二勺惡水那？”投子便禮謝。趙州唾地，翠微惡水，二老天機酣暢，真是大快人心。 (398) 問：“如何是沙門行？”師雲：“無行。” 《心經》雲：“無智亦無得，以無所得故。”是知無行之行，乃是無上行。若不知無為法，窮盡有為法，亦是未了漢。 (399) 問：“真休之處，請師指。”師雲：“指即不休。” “真休(歇)之處”，唯涅槃也。此乃無相不可說之處，豈能以言語道之。故趙州雲：“指即不休。”僧參曹山，雲：“某甲從偏位中來，請師向正位中接。”曹山雲：“不接。”雲：“為什麼不接？”曹山雲：“恐落偏位中去。”是知祖師接人，出語皆恰到好處，端的妙不可言。丹霞子淳禅師有頌雲： 月中玉兔夜懷胎， (400) 問：“無問時如何？”師雲：“乖常語。” 藥山於馬祖處悟時，雲：“某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛(無下口處)。”趙州語錄中，使人無下口處多矣，此又一則。“無問”有二，一者，愚癡者如木石，不知問也；二者，見道之人，無須問也。這僧囫囵問來，若是功行不深，見不迅捷，則難以答他。哪知趙州老漢，早見他語墮之處：既是“無問時”，則“如何”之問則多余；若問“如何”，則非“無問時”。故趙州譏雲：“乖常語”——人們亦常不自覺地墮在其中，知麼？於此又怎生出得？
上一篇：明奘法師：坐禅指導
|