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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（361-380）
(361) 問：“如何是衣中寶？”師雲：“者一問嫌什麼？”雲：“這個是問，如何是寶？”師雲：“與麼即衣也失卻。” “衣中寶”者，衣中之珠也。《法華經》七喻之一，以佛性譬衣中之寶珠也，那僧亦以此借問佛性。趙州雲：“者一問嫌什麼？”能問是誰，何向外覓？那僧不省，將能問，所問打作兩截，續雲：“這個是問，如何是寶？”越迷越遠，無怪趙州斥雲：“與麼衣也失卻。” 大珠參馬祖，馬祖問：“從何處來？”雲：“越州大雲寺來。”馬祖雲：“來此擬須何事？”雲：“來求佛法。”馬祖雲：“我這裡一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！”雲：“阿哪個是某甲寶藏？”馬祖雲：“即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求。”大珠於言下，自識本心。如大珠者，當下於話端領受，得大悟而歸。而問趙州之僧，卻當下錯過，是可歎也。 (362) 問：“萬裡無店時如何？”師雲：“禅院裡宿。” “萬裡無店”，那僧用以譬苦海無邊，不得歸宿也。善知識常以“五蘊廟”譬煩惱即菩提，此五蘊就是道場，於此修，於此行，於此悟，於此證。若離此五蘊身，更何有道場可供宿修？此一切人之根本也，一切法之根本也，修證一切法之根本也。趙州之語，可上碑者多矣，此又其一。 洞山解夏上堂，雲：“秋初夏末，兄弟或東去西去，直須向萬裡無寸草處去。”良久雲：“只如萬裡無寸草處，作麼生去？”一僧入湖南，參石霜。石霜問：“甚處來？”雲：“洞山來。”石霜雲：“洞山有何言句示人？”僧舉前語。石霜雲：“有人下語否？”雲：“無。”石霜雲：“何不道出門便是草！”僧回，舉似洞山，洞山雲：“此是千五百人善知識。”時石霜隱而未出，人皆不識，而洞山從其語識之。這裡，“萬裡無寸草處”與“萬裡無店”；“出門便是草”與“禅院裡宿”如一個鼻孔出氣似的。故知道無二道，法無二法，趙州、洞山、石霜，俱道眼若一。 (363) 問：“狗子還有佛性也無？”師雲：“家家門前通長安。” “狗子佛性”，是趙州最具代表性的答話之一，歷來為叢林參學者珍重。但學者於燈錄中見趙州者多，於語錄中見趙州者少。此則於燈錄中不載，故知者不多。第一百三十二則中，僧問：“狗子還有佛性也無？”趙州雲：“無。”僧雲：“上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子為什麼無？”趙州雲：“為伊有業識在。” 燈錄中有一則為語錄所未載，即僧問趙州：“狗子還有佛性也無？”趙州雲：“有。”雲：“既有，為什麼落這皮袋裡來？”趙州雲：“知而故犯。”須知佛性之有無，原與狗子無涉，自己佛性何在，才是性命攸關之事。趙州說有說無，原是解粘去縛，因人而異。與著有者說無，於著無者說有，彼類臨濟之奪與不奪之方略。趙州之師叔，長安興善寺惟寬禅師，與趙州暗通氣息，於“狗子佛性”再添一彩： 問：“狗子還有佛性否？”興善曰：“有。”曰：“和尚還有否？”興善曰：“我無。”曰：“一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？”興善曰：“我非一切眾生。”曰：“既非眾生，莫是佛麼？”興善曰：“不是佛。”曰：“究竟是何物？”興善曰：“亦不是物。”曰：“可見可思否？”興善曰：“思之不及，議之不得，故曰不可思議。”興善惟寬禅師，乃馬祖之子，南泉之弟，唐憲宗元和四年，奉诏入長安說法。其於“狗子佛性”之答，大得馬祖禅法心髓，亦本“不是心，不是佛，不是物”之極則。此吾心之“本來面目”，於理無礙，於事無礙，乃至事事無礙。明此，即知趙州“家家門前通長安”也。 宋時，谷隱參首山，問：“學人親到寶山，空手回時如何？”首山雲：“家家門前火把子。”谷隱於言下大悟。故知此事人人本具，個個現成，要在當人真參實悟也。 (364) 問：“觌面相呈，還盡大意也無？”師雲：“低口。”雲：“收不得處如何？”師雲：“向你道低口。” 若論如法修行，十年八載，多能見個光景。但識性未盡，偷心未泯，於所見處，尚有遲疑，此學修之常情也。若無善知識指引，則難以盡淨。德山雲：“毫厘系念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫羁鎖。”是可畏也。“觌面相呈”，本來面目現矣，還問“也無”，頭上安頭，畫蛇添足也。趙州雲：“低口”——低聲，口上放下，心上放下也。似未答他，卻也暗示路徑。“收不得處”，未安心也，是以意念浮動難收也。趙州雲：“向你道低口”——放下，要你放下，給你說放下，為什麼放不下？ (365) 問：“如何是目前一句？”師雲：“老僧不如你。” 趙州曾雲：“老僧初到藥山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。”是“一句”，“如今”俱在其中矣。“一句”者，不二之真如也。此真如非當下目前無以顯露，唯當下目前，得見真如。知此，則知休歇處也。故趙州獎雲：“老僧不如你。”宗師接人，不是一昧非之，是當非者非之，當肯者肯之。此奪與不奪，殺活之用也。 宋文准，大慧之師也，於真淨文處得法。後谒泐潭深禅師，深命分座說法。初，深有悟侍者，見所擲火柴有悟，詣方丈通所悟，深喝出，因喪志，自經(吊死)於延壽堂廁後，出沒無時，眾憚之。文准聞之，中夜入廁，方脫衣，悟即提淨水至。文准曰：“待我脫衣。”脫罷悟復至。未幾，悟供(屎)籌子，文准滌淨已，召悟接桶去。悟才接，文准執其手，問曰：“汝是悟侍者邪？”悟曰：“諾。”文准曰：“是當時在知客寮，見火柴頭，有個悟處的麼？參禅學道，只要知個本命元辰下落處。汝劃地作此去就，汝在藏殿，移首座鞋，豈不是當時悟得的？又在知客竂移他枕子，豈不是當時悟得的？汝每夜在此提水度籌，豈不是汝當時悟得的？因什麼不知下落，卻在這裡惱亂大眾。”遂猛推之，索然如倒壘壁，由是無復見者。 泐潭深禅師，無殺活之手眼，枉居住持之位而誤學者，故使悟侍者喪志(瘋癡)而死。此類事古來不少，而燈錄中載者不多，特此錄出，可知師家接人職責之重，可不慎乎！ (366)問：“出來的是什麼人？”師雲：“佛菩薩。” “出來”，出來於三界六趣之省稱也。能自在出來於三界六趣之中者，唯佛菩薩。 (367) 問：“靈草未生時如何？”師雲：“嗅著即腦裂。”雲：“不嗅時如何？”師雲：“如同立死漢。”雲：“還許學人和合否？”師雲：“人來莫向伊道。” “靈草”者，菩提之譬也，治煩惱病之聖藥也。但菩提不可以意知，不可以識識。所謂思而知，慮而得，皆鬼家之活計。故趙州雲：“嗅著即腦裂。”既不能“嗅”，那麼“不嗅時如何？”趙州雲：“如同立死漢。”此“道不屬知，不屬不知”之別一種說法也。是知即“腦裂”，不知即“同立死漢”。“和合”者，合而為一也，不二也。趙州雖肯之，亦不忘予以警策，故雲：“人來莫向伊道。”蓋此事不可說也，若向人道，非唯誤人，自己亦失去腳跟也。 (368) 問：“祖意與教意同別？”師雲：“才出家，未受戒？到處問人。” 禅宗起，倡教外別傳之旨，故有“祖意教意”之分野，這“同別”之疑，初學之人自然難免。“才出家，未受戒”者，於教意尚且不知，有何資糧問祖意。雖“到處問人”，亦是數他人珍寶而已。故知欲知祖意者，用心於祖道即可。欲知教意者，用心於教義即可。二者俱不能，反問是同是別，恰似饑人說食、貧子數珍一般可笑。於此公案，可知趙州為人踏實處。 (369) 問：“如何是聖？”師雲：“不凡。”雲：“如何是凡？”師雲：“不聖。”雲：“不凡不聖時如何？”師雲：“好個禅僧。” 修行乃心性之鑄冶，乃至返本歸元，領悟真如佛性，非學理知見之所能及，此即轉識成智，轉凡成聖也。故凡聖之別，不在言句分別，而在心性之實修。修為不到，雖善解善說亦名之為凡；修為若到，不言不語亦為之聖。於此須知，求聖之心之為凡，欲心故也。故趙州於此答話，不著聖，不取凡。問聖，答雲：“不凡”；問凡，答雲“不聖”。似同語反復，卻非同語反復。那僧從中悟出路徑，故問：“不凡不聖時如何？”真如佛性，原非凡非聖，說聖者，強為之名也。能見於此，行於此，則知落處。故趙州肯之，雲：“好個禅僧。” (370) 問：“兩鏡相向，哪個最明？”師雲：“阇梨眼皮，蓋須彌山。” 鏡者，真如之喻也，唯一真如，豈有二真如哉！且見見之時，見非是見，焉能以二鏡為喻。若二道人相見，誰勝誰劣，皆為無聊之談。此淺薄之士致淺薄之問，故趙州譏之雲：“阇梨眼皮，蓋須彌山。”一葉障目，不見泰山，是有物事蓋卻也。而自家眼目不開，卻是自家蓋卻去也。 (371) 問：“學人近入叢林，乞師指示。”師雲：“蒼天！蒼天！” 古人以春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。春，萬物始生，其色蒼蒼故也。又天以其色蒼蒼，故名蒼天。古人於走投無路，情及迫時，常疾呼“蒼天”，以求救助。如今人急迫時，不由而念“阿彌陀佛”、“觀音菩薩”也。那僧新入叢林，來求趙州開示。趙州雲：“蒼天！蒼天！”——你求我開示，我又求何人開示呢？趙州此以側面點化，求人不如求己，須自修自行，自成佛道。 唐五代時，呼“蒼天”設機接人者甚多。如鄧隱峰參石頭時，自以為出自馬祖門下，據傲而行，被石頭呼兩聲“蒼天”，不知所措，方知“石頭路滑”。 (372) 問：“前句已往，後句難明時如何？”師雲：“喚作即不可。”雲：“請師分。”師雲：“問！問！” 前句已往者，前念已逝也。前念已逝，人皆能知，然其後什麼念來，卻自己作主不得，故曰後句難明。非洞明心性，決難知此秘奧也。須知前念後念，皆在當下一念中來去生滅，當下一念如棋盤，前念後念如棋子，不可將棋盤喚作棋子也。離棋盤，則棋子無行走處。離當下明明歷歷的一念，前念後念來來去去，又何以知之？那僧尚不明趙州用處，兀自道：“請師分。”趙州將一個“問”字向他撒來“問！問……”，於此，自己去分吧！ (373) 問：“高峻難上時如何？”師雲：“老僧不向高峰頂。” 趙州平生不作險峻言句，慣從平實處接人。“高峻難上”者，妙高峰頂也，真如自性也。真如自性，不可知，不可說，故“高峻難上”。趙州老漢，從來是“有佛處急走過，無佛處不得住。”雖在妙高峰頭，卻不住妙高峰上。故能低處見彌高，高處見彌低。此真實行履處，唯道人行之。 (374) 問：“不與萬法為侶者，是什麼人？”師雲：“非人。” 當年龐居士參石頭，問：“不與萬法為侶者，是什麼人？”石頭以手掩其口，龐居士豁然有所省。後參馬祖，亦問：“不與萬法為侶者，是什麼人？”馬祖雲：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”龐居士於言下頓領玄旨。釋迦佛有偈雲： 法本法無法， 是知不與萬法為侶者，無法也。唯無法，則無相，不可思，不可說。石頭馬祖，以宗門格外手段以示之，龐居士以其聰慧以悟之。趙州老漢，卻不步馬祖石頭之後塵，而別雲：“非人”。人皆有侶，“非人”非六道中之非人，即今“不是人”之泛稱也。非人、非物、非心、非佛……若此，則不與萬法為侶矣。雖不與萬法為侶，然萬法何罪之有。佛尚有眷屬，若拒物太盛，反成枯寂，此婆子之所以“燒庵”也。 (375) 問：“請師宗乘中道一句子。”師雲：“今日無錢與長官。” 德山曾雲：“我宗無語言，實無一法與人。”是知宗乘中無言句也，故棒喝生焉。臨濟大悟時雲：“元來黃檗佛法無多子。”雪峰自述雲：“我當時空手去，空手歸。”皆的旨也。故既是宗乘，哪有“一句子”可道；若可道，即非宗乘。趙州哪會含糊，雲：“今日無錢與長官。”端的是滴水不漏令那“長官”出氣不得。 (376) 問：“學人不別問，請師不別答。”師雲：“奇怪。” 宗門問答，無奇不有，機鋒使然也。馬祖石頭之後，機鋒大興，蓋叢林中人，皆知“書不盡言，言不盡意”之理。若以名相義理往來，即被視作“鬼窟中作活計”，故盡皆避之，而以奇言險語，粗言穢語，乃至行棒行喝，擎拳豎拂等以推波助瀾。“學人不別問，請師不別答”，羅網如天大，卻來罩趙州也。趙州豈入他羅網，一句“奇怪”，是有旨，是無旨？是肯他，是不肯他？真是：千古興亡事，皆付笑談中。 (377) 問：“三乘教外，如何接人？”師雲：“有此世界來，日月不曾換。” 禅宗雖稱教外別傳，究其實，亦未嘗離教半步也。所謂“別傳”者，獨倡頓法而已。而頓、漸、秘密亦為釋迦一代時教所闡。故教外別傳，實可稱為教內嫡傳。以禅宗祖法之嚴密，從西天二十八祖，到東土六祖，一花五葉，代代傳承皆有憑據。觀教下諸宗，則難如此細密矣。趙州雲：“有此世界來，日月不曾換”，是實語也。趙州間有喝佛罵祖之舉，亦是接人之方便，法勢使之然也。 (378) 問：“三處不通，如何離識？”師雲：“識是分外。” “三處”者，身口意也。“三處不通”者，死人也，枯木死灰也。若“三處不通”，識在何處？“離識”之問，即是“三處”通達處。若言“言語道斷，心行處滅”，亦可於當下有“三處不通”之感。於此之時，分別“識”確為“分外”。 (379) 問：“眾機來湊，未審其中事如何？”師雲：“我眼本正，不說其中事。” 《中論》雲：“眾因緣生法，我說即是空。亦說為假名，亦是中道義。”“眾機來湊”者，眾因緣起，法生矣，“其中事”即在此矣。趙州以本分接人，不欲以義理答之，故雲：“我眼本正，不說其中事。”牢據本分，任它萬相飄移，萬機鹹起。此所謂“本來無一物，何處若塵埃”也。若非趙州，不留意即落其彀中矣。 (380) 問：“淨地不止是什麼人？”師雲：“你未是其中人在。”雲：“如何是其中人？”師雲：“止也。” 比丘住而無罪之地曰淨地，此引伸為心地清淨無垢。“不止”者，動也。“淨地不止”，引伸為寂照不二也。此佛菩薩之境界，非達道人無以至之，故趙州雲：“你未是其中人在。”法貴當機，若不當機，死法也。趙州若是與他論說“淨地不止”之人，無異於說教。故循名責實，讓那僧自去領會差距。那僧雲：“如何是其中人？”已顯露出其心甚鬧，離“淨地”尚遠，更無從談“靜地不止”。故趙州雲：“止也”——先靜止其心，方有資格談“其中人”。自心尚鬧，則與說無益矣。
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