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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（341-360）
(341) 師示眾雲：“才有是非，紛然失心。還有答話分也無？”有僧出，將沙彌打一掌，便出去。師便歸方丈。至來日問侍者：“昨日者師僧在什麼處？”侍者雲：“當時便去也。”師雲：“三十年弄馬騎，卻被驢子撲。” 此趙州再引《信心銘》文句示眾，卻落出一切精采。“才有是非，紛然失心。還有答話分也無？”若答，“總落天魔外道”；若不答，有“犯他匡網”。那僧“出”，並“打”沙彌一掌，便出去。且道這僧是有“答話”，是無“答話”？趙州何以見此便“歸方丈”？若是會家，察言觀色便知端倪。所謂會看看門道，不會看看熱鬧也。次日趙州問侍者，侍者雲：“當時便去也。”真是：“一下脫得羅網去，搖頭擺尾不再來。”趙州雖布下漫天羅網，卻奈何他不得。故趙州贊歎雲：“三十年弄馬騎，卻被驢子撲。”此歎語趙州當年會臨濟、茱萸時曾為一發，於此可見那僧之精神。 德山參沩山，夾複子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：“有麼？有麼？”沩山坐次，殊不顧盼。德山曰：“無！無！”便出至門首。乃曰：“雖然如此，也不得草草。”遂具威儀，再入相見。才跨門，提起坐具曰：“和尚！”沩山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。沩山至晚間問首座：“今日新到在否？”首座曰：“當時背卻法堂，著草鞋出去也。”沩山曰：“此子以後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。”德山日後果然如沩山所言。但參趙州這僧，卻是“泥牛入海無消息”也。 (342) 問：“與麼來的人，師還接也無？”師雲：“接。”雲：“不與麼來的人，師還接也無？”師雲：“接。”雲：“與麼來，從師接；不與麼來，師如何接？”師雲：“止止不須說，我妙法難思。” “與麼”，唐時口語，如今之“這樣”，或“那樣”。不論是“這樣”或那“那樣”，皆為不確定之指謂。而“不與麼”，則更無確定性可言了。 趙州老漢，手段無雙，世不並出，故敢言與麼來者，接(引)；不與麼來者，亦接(引)，故將天下人一網打盡。然則何以為接？趙州雲：“止止不須說，我妙法難思。”這等氣概，臨濟當年亦嘗為之： 王常侍(供養趙州那位趙王之叔父)訪臨濟，於僧堂問：“這一堂僧還看經麼？”臨濟曰：“不看經。”問：“還習禅麼？”臨濟曰：“不習禅。”王常侍曰：“既不看經，又不習禅，畢竟作個什麼？”臨濟雲：“總教伊等成佛作祖去。”此公案可為趙州注腳，且道，臨濟以何“教伊等成佛作祖去”？亦雲：“止止不須說，我妙法難思。”佛法不可思議，宗師接人，亦不可思議。 (343) 鎮府大王問：“師尊年，有幾個齒在？”師雲：“只有一個牙。”大王雲：“爭吃得物？”師雲：“雖然一個，下下咬著。” 鎮府即成德鎮駐地鎮州真定府，鎮府大王即趙王王镕。王镕之事，當在後面趙州禅師“行狀”中詳述。王镕於趙州禅師最後兩年，迎趙州入鎮府供養，尊崇極至。趙州時年百一十八歲，估計其牙齒所余無幾。趙王之問，亦示關懷之情。趙州雲“只有一個牙”，卻是宗門語句。趙王哪知弦外之音，故雲：“爭吃得物？”趙州亦以第一義酬之：“雖然一個，下下咬著。”百丈雲：“我有一句子，百味皆足。”人人皆有百丈這“一句”，或趙州這“一個”。於此“一句”中，知百味麼？於此“一個”中，能“下下咬著”麼？ (344) 問：“如何是學人珠？”師雲：“高聲問。”僧禮拜。師雲：“不解問，何不道高下即不問，如何是學人珠？何不與麼問？”僧便再問，師雲：“洎合放過者漢。” 問“學人珠”者，問己之摩尼如意珠，即真如自性也。趙州慣於此籌張其勢，誘其僧“高聲問。”那僧亦是會家，不入趙州之圈套，而能誠心禮敬，故“禮拜”。趙州原可見好便收，卻於此時又興風作浪，雲：“不解問，何不道高下即不問，如何是學人珠？何不與麼問？”那僧如會鹦鹉舌，亦隨趙州所示而問。趙州反遁於無影無行之處。“洎合放過者漢”——將其真如、摩尼珠全都放置於不顧之地——能於此處見“珠”麼？ (345) 問：“二邊寂寂，師如何闡揚？”師雲：“今年無風波。” “二邊”者，常見、斷見為二邊見也。又一有邊，一無邊。邊者邊際。謂世間一切事物必假眾緣之和合而生，無有自性，雖無自性，不得謂之無，此謂有邊。無邊者，世間之一切事物，既無有自性，則一切法皆空，不得謂之有，此名無邊見。這僧之問，乃雲有無二邊見也。 於宗於教，皆知“二邊寂寂”，皆無實義，於此，又當如何闡揚佛法呢？趙州從不談玄說妙，故不與他校文釋義，而雲：“今年無風波”。“無風波”者，止水也，唯止水能鑒照。趙州以本分示人，學者亦應以本分省之。 (346) 問：“大眾雲集，合談何事？”師雲：“今日拽木頭，豎僧堂。”雲：“莫只者個便是接學人也無？”師雲：“老僧不解雙陸，不解長行。” “雙陸”者，古之游戲，曹魏曹植所創，盛行於唐，今失傳。“長行”於此亦為古代游戲，與“雙陸”相似，非指三藏十二部之“長行”之經文體則也。 那僧來問：“大眾雲集，合談何事？”叢林寺廟，聚眾修行，唯談佛法。然何為佛法？趙州自有定盤星，雲：“今日拽木頭，豎僧堂。”或觀音院正建僧堂，趙州故有此語。自百丈倡農禅以來，諸山竟效之。農既可入禅，工亦可入禅，萬事皆可入禅，此事原無須多語。那僧雲：“莫只者個便是接學人也無？”“莫只者個”，已將“拽木頭”、“豎僧堂”看差路也，只見跡，不見神。故趙州憤然雲：“老僧不解雙陸，不解長行”——這裡非游戲去處！這老漢也有上脾氣時。 (347) 問：“如何是真實人體？”師雲：“春夏秋冬。”雲：“與麼即學人難會。”師雲：“你問我真實人體。” “真實人體”，色受想行識五蘊之說，可謂盡善盡美，現代科學和醫學也未必超過這五蘊的規范。趙州從宗門的立場，讓那僧體驗作為五蘊之主的真如，而雲：“春夏秋冬”，使那僧起疑。那僧果雲：“與麼即學人難會。”會與不會，是精神本元的感受之一，若再進一步，真如則無所遁形了。趙州雲：“你問我真實人體”，以之再助他一把力。 (348) 問：“如何是佛法大意？”師雲：“你名什麼？”雲：“某甲。”師雲：“含元殿裡，金谷園中。” 含元殿為唐長安宮廷中之一殿。金谷園為西晉石崇於洛陽西北金谷澗內所建的豪園。那僧問佛法大意，趙州如此雲雲，作用何在？宗師接人，常是截斷眾流，不容思議。故三下兩下，把問者慣常的思緒攪亂，使之一片茫然。須知於茫然之中，尚有自知茫然的一段孤明在。若能於此反觀，方知祖師之高明。 (349) 問：“如何是七佛師？”師雲：“要眠即眠，要起即起。” 學佛之人，誰不知文殊是七佛之師，趙州何以如是答話？佛為人天師，佛亦有師，佛師亦有師，如此推論，浩劫莫窮。究其極，實為究人心之根本，萬法之本源而已。此根本與本源何在？“要眠即眠，要起即起”，人若能在饑飯困眠、放屎放尿中有所領悟，方知什麼是“言語道斷，心行處滅”的風光了。 (350) 問：“道非物外，物外非道，如何是物外道？”師便打。雲：“和尚莫打某甲，以後錯打人去在。”師雲：“龍蛇易辨，衲子難瞞。” 此公案在《景德傳燈錄》、《五燈會元》等燈錄中，皆是趙州問，南泉答。但此段戲不論誰演，都煞是精采。“道非物外，物外非道”者，理事不二也。物皆有理，物皆有道，非離物而別有道，無物而別有道也。是知煩惱即菩提，生死即涅槃，非離煩惱生死而別有菩提涅槃也。那僧來問(或趙州問南泉)，趙州(或南泉)“便打”，此何謂也？此叢林謂之“棒下無生忍”也。“打”即“道非物外，物外非道”。若是學語漢，棒下立即現形；若是過來人，這棒卻奈何他不得。故那僧(或趙州)雲：“和尚莫打某甲，以後錯打人去在。”若見地不明，決無如此膽氣。 圓悟在五祖處，執寺務。五祖方建東廚，當庭有嘉樹，五祖曰：“樹子縱礙，不可伐。”圓悟伐之。五祖震怒，舉杖逐圓悟。圓悟走避，忽猛省雲：“此臨濟用處耳。”遂接起杖雲：“老賊，我認得你也。”五祖大笑而去。自爾命分座說法，所至推為上首。此公案亦可見“龍蛇易辨，衲子難瞞”，是知悟前悟後，風光自然不同。 (351) 師見大王入院，不起，以手自拍膝雲：“會麼？”大王雲：“不會。”師雲：“自小出家身已老，見人無力下禅床。” 唐昭宗乾寧三年(895)，趙州禅師一百一十歲八之時，才為燕趙二王所知，趙王镕尤加禮敬，曾多次入院看視，次年又迎入真定府供養。趙州老和尚每次見趙王，都是據床不起，於禅床上接待應答而已。王镕青年之時尚為賢達，又奉侍佛道，見趙州年高，當時無出其右者，尤禮敬之，不以趙州據床為非禮。 趙州見趙王來，於禅床上拍膝，問趙王“會麼？”趙王小兒，焉知其意。趙州亦不以玄言與之周旋，而雲：“自小出家身已老，見人無力下禅床。”趙州此時非“無力”，實不欲也。古之道者，雖天子不得而臣，諸侯不得為友，趙州古佛，自具此風骨。燈錄載，趙王聽後，“尤加禮重”。為趙王說無上心法，不異對牛彈琴。但因此而使趙王生慈悲之心，亦趙州教化所致。 (352) 問：“如何是忠言？”師雲：“你娘丑陋。” 俗語雲：“忠言逆耳”，然逆耳之言，未必全是忠言。忠言者，實語也，人世之間，能聞忠言實語者有幾人？古之賢王，廣開言路，以官祿招忠言，是知欲得忠言難矣。見面應酬，恭維之語，足以增長愚癡；逆耳之言，卻能激人奮志。“你娘丑陋”，非直指人心者，孰能傷人慈親哉！ 肅宗召慧忠國師入內，引宦者魚朝恩禮國師。肅宗雲：“朝恩亦解佛法。”朝恩啟國師雲：“何謂無明，無明從何而起？”國師長息，歎雲：“衰相現前，奴才也解問佛法。”朝恩大怒。國師雲：“此即無明，無明即從此起。”朝恩有省，遂禮拜。趙州用處，可謂與國師一般也。 (353) 問：“從上至今不忘的人如何？”師雲：“不可得系心，常思念十方一切佛。” 人之思慮，有記憶，有忘失。常用者自難忘，不用者自易失。若論隔陰之迷，雖宿命通亦難“從上至今”一切都不忘卻。然有一物，豎三際、通古今從不忘失，這便是“我”，誰會把自己的這個“我”忘得了呢？趙州古佛，自然不會在這個“我”上計較，而言“不可得系心，常思念十方一切佛。”淨土宗言念佛，當念到“念而無念，無念而念”的火候。趙州雖禅師，亦以此功行示人。“不忘”為“系心”，當去；“常思念”恰又為“系心”，當“不忘”。人若能於可與不可之間找到和諧處，那就“大道通長安”了。 (354) 問：“如何是忠言？”師雲：“吃鐵棒。” 又是一位問“忠言”的，而“吃鐵棒”是“忠言”麼？如此答話，真是“不知天上宮阙，今夕是何年”了。 (355) 問：“如何是佛向上事？”師便撫掌大笑。 笑裡也有佛法？佛者自在解脫也，得自在解脫，焉能不開懷大笑。“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”，這是李太白之笑。自在行者自在，說自在者，未必自在。 (356) 問：“一燈燃百千燈，一燈未審從什麼處發？”師便趯出一只履。又雲：“若是作家，即不與麼問。” 好個問話，欲徹法源底也。禅宗講傳燈，故有“一燈燃百千燈”之說。但最初始之“一燈”，又從何處而發呢？若以義理來明，雖萬劫亦難盡。趙州“趯出一只履”，是答他了也，但答處何在？要見便見，若思慮，則萬劫不見。事何以得明，因覺照得明。覺照未動之時，宇宙一片混沌。覺照之光指向何處，該處即得明白。覺照即燈也，且道從什麼處發？見到趙州“一只履”麼？趙州似意猶未盡，又雲：“若是作家，即不與麼問。”若是作家——會者，還問個什麼！ (357) 問：“歸根得旨、隨照失宗時如何？”師雲：“老僧不答這話。”雲：“請和尚答話。”師雲：“合與麼。” 《信心銘》“歸根得旨，隨照失宗”之句，不知難倒多少人。即是“歸根得旨”，則能“照”，為何反“隨照失宗”呢？有燈則有照，有照會失燈麼？此語之後，尚有“須臾返照，勝卻前空”之句。故此“照”當凝而不動，寂而不流，若“照”隨流而去，則“失宗”矣。此功行之極致也，不可忽。那僧來問，趙州雲：“老僧不答這話”，非不答，而已答了也。 僧問馬祖：“離四句，絕百非，請師直指西來意。”馬祖雲：“我今勞倦，不能為汝說得，問取智藏。”其僧乃問智藏，智藏雲：“汝何不問和尚？”僧雲：“和尚令某甲來問上座。”智藏雲：“我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。”僧又去問懷海(百丈)，懷海雲：“我到這裡卻不會。”僧乃舉似馬祖，馬祖雲：“藏頭白，海頭黑。”此事不在言句上，於此知馬祖、智藏、百丈、趙州用處麼？那僧卻是機伶，直而不屈，仍雲：“請和尚答話。”故趙州贊雲：“合與麼。”若是那僧問“為什麼不答話？”則鼻孔失矣。 (358) 問：“如何是不思處？”師雲：“快道快道！” 燈錄中，多見宗師“速道速道”之語，是以霹雳不及掩耳之勢，不容學人擬議分別也。參學之人若能在這裡會取，自然識得其中消息。須知“言語道斷，心行處滅”，非此手段，決難進入其中。若鈍刀，焉能當下斬斷葛籐。 (359) 問：“夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？”師雲：“道什麼？”僧再問，師雲：“毘婆屍佛早留心，直至如今不得妙。” 佛經中介紹彌勒菩薩“夜升兜率，晝降閻浮”的故事甚多。初，彌勒與釋迦同在底沙佛處修行，釋迦以極精進故，超九大劫而先成佛。彌勒則於兜率天宮侯補，時節因緣至時，方降閻浮提——娑婆世界成佛。毘婆屍佛者，過去七佛之一也；釋迦者，現在佛也；彌勒者，未來佛也。此公案從過去、未來佛中，已點出“如今”之妙。但因文句曲折，使人難以領會。 “摩尼為什麼不現？”因彌勒為未來佛，自當未來方現。但趙州卻不如此答他，而雲：“道什麼？”此本分草料也。那僧不會，故再問。趙州雲：“毘婆屍佛早留心，直至如今不得妙。”於過去佛時便已留心，為何如今不得妙？“留心”則“不得妙”；然不留心，亦不得妙。除此二途，如何得妙去？ (360) 問：“非思量處如何？”師雲：“速道速道！” 人人皆可品味一下這個“非思量處”，只是能進入之人極少。須知此亦非熟眠或昏厥，而是清楚和明白的。此即沩山所雲：“以思無思之妙，返思靈焰之無窮”也。 麻谷問臨濟：“十二面觀音，那個是正面？”臨濟下禅床，擒住雲：“十二面觀音甚處去也？速道速道！” 臨濟上堂雲：“赤肉團上，有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看！”時有僧出問：“如何是無位真人？”臨濟下禅床，把住雲：“道！道！”其僧擬議。臨濟托開雲：“無位真人是什麼乾屎橛？”此情此境，如經戰陣，討得性命者鮮矣！
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