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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（201-220）
(201) 問：“如何是合頭？”師雲：“是你不合頭。”雲：“如何是不合頭？”師雲：“前句辨取。” “合頭”者，“合處”也。趙州當年曾有“明頭合，暗頭合”之問於南泉，以詢於菩提煩惱之間的功夫所在。合者，入法也，中矩也。趙州雲：“是你不合頭。”有疑來問，自然是“不合頭”。那僧又問：“不合頭”，趙州豈任他指揮，“前句辨取”，讓那僧於句中自“辨”去。 (202) 問：“如何是和尚的意？”師雲：“止止不須說，我法妙難思。” 《妙法蓮花經.方便品》雲：“止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不盡信。”如來之法，廣矣大矣，而世人難信，故捨利弗再三申問，如來以此偈固問者之心，後方演唱無上大法。 宗門當下直指，無上妙法也，學者多慕之，而實信實入者鮮矣。祖師高明之處，常於經中一頌半偈間，如畫龍點睛，使之破壁而飛。趙州以《法華》此偈答，與宗門提持融為一爐，更是妙不可言，入者自入矣。 (203) 問：“澄澄絕點時如何？”師雲：“墮坑落塹。”雲：“有什麼過？”師雲：“你屈著與麼人？” “澄澄絕點(染)”者，清淨無染也，不起一念也。真如非染非淨，不動不靜，若純淨無染，一念不生，死物也，非真如也，故趙州雲：“墮坑落塹”。修行者未見真如實相，多趨淨避染，落此“坑塹”而不覺，趙州於此警示之。那僧未曾明白，故問：“有什麼過？”趙州憐惜雲：“你屈著與麼人？”——你甘願做這樣的人麼？ (204) 問：“未審出家誓求無上菩提時如何？”師雲：“未出家，被菩提使；既出家，使得菩提。” 中國佛教—禅宗之偉大在何處？在有此自信也。此自信非盲目自信，而在實修實證，得大自在後的自信。六祖大師前，中國佛教是印度的學生；六祖大師後，中國佛教即能自主其事。修行者若無如此之胸懷，則愧對歷代祖師也。 (205) 有秀才見師手中拄杖，乃雲：“佛不奪眾生願，是否？”師雲：“是。”秀才雲：“某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？”師雲：“君子不奪人所好。”秀才雲：“某甲不是君子。”師雲：“老僧亦不是佛。” 平常心、平常人、平常事，趙州於此公案中盡洩其中消息。這秀才是開眼之人，方敢與趙州戲谑，“乞拄杖”，並雲：“某甲不是君子”，可知他自在處。趙州亦能從高座上屈下身來，雲：“老僧亦不是佛。”上相論神，其次論氣，再其次論相。趙州在此，可謂出神入化欤！ 石庵知禅師於此有頌雲： (206) 師因出外，見婆子插田，雲：“忽遇猛虎作麼生？”婆雲：“無一法可當情。”師雲：“唋。”婆子雲：“唋。”師雲：“猶有這個在。” “唋”同吁，吆喝牲口的聲音。唐末禅風普及，雖婆子中亦多老參。而與趙州有緣者特多，如台山婆子、轉經婆子、偷筍婆子等，當為趙州教化所及欤？ “忽遇猛虎作麼生？”——恐懼麼？婆子亦有豪傑氣概，雲：“無一法可當情。”——一心不動了。趙州再以喚牛喚馬“唋”之，婆子亦以“唋”應之。趙州雲：“猶有這個在。”且道，趙州是肯婆子，不肯婆子？ (207) 有秀才辭去，雲：“某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。”師雲：“教老僧爭得鞍。” 趙王供養，已是在趙州最後幾年，故前三十多年住觀音院，哪有半分顯赫，一苦寒小廟而已。雖然如此，二時薄粥瓜菜，亦可自養，且能濟人。此秀才亦落難書生，寄食於佛寺攻讀兼學佛。歷代窮書生寄讀於佛寺者多矣，宋名臣呂蒙正、范仲淹、清名臣於成龍等為其著者。 世人常以“做牛做馬”、“結草銜環”為誓，以表達報恩之意。此秀才稱“待他日作一頭驢來報答和尚”，非世人之報恩語也，實乃參悟有得，如“水牯牛”一類。趙州似感“不足”，戲雲：“教老僧怎得鞍”，以勵秀才致用，若不致用，雖“牛馬”何益！ (208) 師到道吾處，才入僧堂，吾雲：“南泉一只箭來。”師雲：“看箭！”吾雲：“過也。”師雲：“中也。” 趙州行腳時見二“道吾”，一為藥山門下之道吾宗智，一為歸宗智常法孫關南道吾。前者居潭州(今長沙)，後者居襄州(今襄陽)。此之道吾，宗智也。 道吾宗智禅師，出藥山之門，與其兄雲巖昙晟曾多次參南泉，與趙州有同門之誼，故老友也。宗智熟知趙州功行，故見面即贊雲：“南泉一只箭來(也)”。趙州不得不發，雲：“看箭。”宗智先已喊破，故雲：“(箭)過也。”此箭雖過，而已中的，故趙州雲：“中也。”尊宿見面，亦如高手過招，雖不相傷，卻劍氣逼人。 (209) 師上堂，示眾雲：“金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裡坐。菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問，即無煩惱，實際理地，什麼處著？一心不生，萬法無咎。但究理而坐二三十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把握。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘什麼？如羊相似，更亂拾物安口中作麼？老僧見藥山和尚道：‘有人問著，但教合取狗口。’老僧亦道合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似豬狗相似，專欲得物吃，佛法向什麼處著？一千萬人，盡是覓佛漢子，覓一個道人也無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作麼？與麼時，莫轉頭換面即失卻也。” 趙州禅師五百余條語錄，如此長者實不多見。語之諄諄，皆從本分中流出，慈悲與人。若是快捷漢，聞此語即當悟去，不然，“轉頭換面即失卻也”。 佛者，非他也，唯覺而已。若不覺，雖佛奈何！覺者，自心之覺也，非外也，若於外覓，雖金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，安能度人。自心若覺，即為佛矣，故雲：“真佛內裡坐”。若如是，則菩提涅槃，真如佛性皆是我用之物，如“貼體衣服”一般，欲棄之而不可也。 於此須知，煩惱即菩提，不一不二；若打作兩截，於菩提則未見。故學佛之人，不可視煩惱為畏途，應有趙州所雲“正人說邪法，邪法亦隨正”的胸懷，入得佛，亦入得魔，方為真覺之丈夫。若無煩惱，“實際理地，什麼處著？”故《維摩經》雲：“一切煩惱皆是佛種”、“煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳”、“不入煩惱大海，則不能得一切智寶”。是法甚圓，不可執於一端，故趙州又引《信心銘》雲：“一心不生，萬法無咎”。此功何行所在，會者不須言說，若不會者，“但究理而坐二三十年”，焉有不會之理。於此應知，趙州雖倡於頓法，亦不見絕於漸教。若有心者，雖習次第禅門亦能入頓。 “夢幻空花，徒勞把握。心若不異，萬法一如”。趙州再引《信心銘》，提持頓教心法。若向外覓，盡是“夢幻空花”；若向內省，則知心之“不異”——不一不異也。心之所以“異”者，有人我、彼此、凡聖、生滅，如是則萬法紛亂於前也。若“不異”，無人我、彼此等，則萬法一如矣。心之“異”，如羊如犬，終日嗅嗅覓覓，不知休歇處。“合取狗口”，去尋覓之偷心也。偷心者，心病也。心病雖難醫，我佛為醫王，善醫一切心病。趙州以上開示，若信受奉持，心病當愈，是“從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。”趙州雖以平常心，行平常事，於此亦可見其不平常的铮铮骨氣。 於“金佛木佛泥佛”，白雲守端禅師有頌雲： 併卻泥佛金木佛， (210) 問：“百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？”師雲：“今朝風又起。” 學佛者當除神我之見，禅宗雖提持“主人公”，但真如之別名，非神我也。“百骸俱潰散，一物鎮長靈”，是將生死打作兩截，有外道“物而不化”之異見。於此，大慧宗杲與馮楫一段佳話當有啟迪。 馮楫參佛眼清遠禅師有得，後參大慧。一日大慧造訪，見馮楫室中有骷髅圖，馮楫題雲： 形骸在此，其人何在？ 馮楫於是悚然悔謝。生死一如，在此不在彼，靈骸為二，非佛法之論。禅宗特貴當下，離此當下，萬法不存。非唯形骸，靈亦無著處矣。是以那僧問時，趙州雲：“今朝風又起”——風散“長靈”，奈何？ (211) 問：“三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？”師雲：“水牯牛生兒，也好看取。”雲：“未審此意如何？”師雲：“我亦不知。” 牯牛者，公牛也，公牛何得生兒？“也好看取”——於不可見處見！若不明，再三申問，趙州老漢也只好啞口無言，且雲：“我亦不知”。此“不知”，即真知，唯真知，乃“不知”。 (212) 問：“萬國來朝時如何？”師雲：“逢人不得喚。” 聖天子在位，萬國來朝；獅子一吼，萬獸恐懼；一念有主，萬念紛息。雖然，當避國諱，“逢人不得喚”，不然，犯大不敬，於律當斬——此所以祖師“不說”也。宗門直指，在心會，不在言說，此宗門之嚴規也。不格守此，則宗門綱紀蕩然，失宗風也。故眾多祖師，於此只好雲“不知”，或“顧左右而言他”。趙州此所以“逢人不得喚”也。若此法門，有可傳授者，決定作偽，嘩眾取寵也，妖言惑眾也。慎之！ (213) 問：“十二時中，如何淘汰？”師雲：“東河水濁，西水流急。”雲：“還得見文殊也無？”師雲：“者曚瞳漢，什麼處去來！” 如何“淘汰”者，如何淨心也。人心之動，念頭來去，濁且急矣，然知濁急者誰？那僧會了一半，畫蛇添足地問：“還得見文殊也無？”真是“差之毫厘，失之千裡”，當面錯過，故趙州斥之：“者曚瞳(朦胧)漢，什麼處去來！” (214) 問：“如何是道場？”師雲：“你從道場來，你從道場去。脫體是道場，何處更不是？” 煩惱即菩提，生死即涅槃。故天地萬物，大千世界，舉心動念，抬頭放腳，無處不是道場。煩惱海即智慧海，五蘊身即五行廟。人若能見此，何處不可修行，何時不可修行！ (215) 問：“萌芽未發時如何？”師雲：“嗅著即腦裂。”雲：“不嗅時如何？”師雲：“無者閒功夫。” “萌芽未發時如何”，喻念頭未動時也。前者趙州曾雲：“逢人不得喚”，又雲：“不知”，若知而喚之，即“嗅著”也。“嗅著即腦裂”——一死念頭也，與活般若不涉。此用功之緊要處也，當信之，慎之。既然不可“嗅”，那麼“不嗅時如何？”如此用心，即“止動彌動”矣。祖師常雲：“不將不迎”，“不增不減”，故無須去管它。趙州有大師氣象，“無這閒功夫”，多麼超然自在。 (216) 問：“如何數量？”師雲：“一二三四五。”雲：“數量不拘的事如何？”師雲：“一二三四五。” 問話之僧是個作家，只問“數量”，不問數量個什麼。如問：“你看見那個了麼？”“那個”是什麼？這問如彌天之網，欲籮籠趙州。趙州亦以彼之技，還施彼身，雲：“一二三四五”。那僧再問，趙州亦以“一二三四五”答他，那僧之技窮矣。魚不貪食不上鉤，鳥不貪食不落網，人無偷心，則不為他人所瞞。 (217) 問：“什麼世界即無晝夜？”師雲：“即今是晝是夜？”雲：“不問即今。”師雲：“爭奈老僧何！” 這僧之問，如“無根樹”、“無陰陽地”等，使人無處觸摸。但趙州老漢自有脫身法，“即今是晝是夜？”心明是晝，心暗是夜；會是晝，不會是夜。“即今”——當下一念之未萌，足以讓那僧杜口。那僧深知利害，只得退避三捨，雲：“不問即今”。趙州得勝回朝——“爭奈老僧何！” (218) 問：“迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披？”師雲：“虛空不出世，道人都不知。” “迦葉上行衣”，釋迦所傳之金襕袈裟也。達磨所傳之衣，傳至曹溪而不再傳也。此問借“披衣”而問祖師心印之傳也。趙州亦以隱答隱，雲：“虛空不出世，道人都不知。”虛空豎窮三世，圓裹十虛，出世不出世，總在其中。真理無須求證，須求證的未必是真理。道人逍遙自在，知與不知皆屬兒戲，故“不知”高明矣。 (219) 問：“如何是混而不雜？”師雲：“老僧菜食長齋。”雲：“還得超然也無？”師雲：“破齋也。” 混者必雜，雜者必混。混而不雜，不知何物。好個趙州，居然難他不倒，菜與齋，名異而實同，真“混而不雜”也。於此能安心，早已超然於其中。那僧“也無”之問，賊贓俱獲，故趙州雲：“破齋也”。 (220) 問：“如何是古人之言？”師雲：“谛聽，谛聽！” 全神貫注，欲念未念，欲聽未聽，欲說未說之時，是什麼！
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