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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷上（181-200）
(181) 問：“了事的人如何？”師雲：“正大修行。”學雲：“未審和尚還修行也無？”師雲：“著衣吃飯。”學雲：“著衣吃飯尋常事，未審修行也無？”師雲：“你且道我每日做什麼？” 前面曾引有百丈對“如何是心解脫及一切處解脫”的開示。馬祖亦早以“著衣吃飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？”表達了“了事的人”的“大修行”的境界。不少人將修行界定於戒定慧，此乃次第禅門中的實法，修行的總綱，不可別生歧義。但亦有人追求神通，以為無神通者，即未證果，唯有神通，方顯“大修行”人的本色。此言差矣。縱觀中土歷代高僧，皆無此伎倆示人。何以故，為正見不取故。沩山謂仰山雲：“只貴子見地，不貴子行履。”六祖更道：“唯論見性，不論禅定解脫。”趙州此雲：“你且道我每日做什麼？”“老僧除二時齋粥是雜用心處，余處更無別用心處。”真不知於行住坐臥四威儀外，還有何樣的修行程式。且修行者，修心也，離心之外，又有何修行的處所，還有何用心處。若明此，則不受外道所惑矣！ (182) 崔郎中問：“大善知識，還入地獄也無？”師雲：“老僧末上入。”崔雲：“既是大善知識，為什麼入地獄？”師雲：“老僧若不入，阿誰教化汝！” 法遍一切處，法身遍一切處。三界唯心，萬法唯識。入與不入，真是小兒之見。六祖雲：“貪嗔是地獄，愚癡是畜生”，其因果相應也。“老僧若不入，阿誰教化汝！”歷代祖師之行化，莫不如此。由此反思，世間修行急迫矣！ (183) 問：“毫厘有差時如何？”師雲：“天地懸隔。”雲：“毫厘無差時如何？”師雲：“天地懸隔。” 《信心銘》雲：“毫厘有差，天地懸隔。”世間人熟知“差之毫厘，失之千裡”之訓，於此並不難領會。但在修行上圓滿此道，卻又難矣。此“毫厘”在何處？在一念之動也。六祖雲：“不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。”此所以“毫厘有差，天地懸隔”也。 然“毫厘無差時如何？”趙州亦雲：“天地懸隔”，此何謂也？那僧之問，滯在言句，未歸本心。不外說有說空之名相，與實修之見地無涉。趙州若肯他，豈不瞎他眼目？於此，長靈守卓禅師有頌雲： 毫厘有差天地隔， (184) 問：“如何是不睡的眼？”師雲：“凡眼，肉眼。”又雲：“雖未得天眼，肉眼力如是。”學雲：“如何是睡的眼？”師雲：“佛眼法眼是睡的眼。” 這僧之問，不妨奇特；趙州之答，亦是不易之理。眾生煩惱集聚，偷心未泯，其眼無時不窺測，豈能合眼安睡？唯見道之人，其心已安，一心不動，方能合眼大睡。 (185) 問：“大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起？”師拈起衲衣雲：“你什處得者個來？”雲：“不問這個。”師雲：“與麼即提不起。” 六祖於黃梅南返，後有數百人來逐衣缽。惠明至大庾嶺頭追上六祖，六祖置衣缽於地上，惠明提掇不動，乃雲：“我為法來，不為衣來”，六祖遂為之說法，雲：“不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。 這僧之問，雖似有理，卻是妄想分別。趙州也不直答於他，而是拈起衲衣，雲：“你什麼處得這個來？”那僧不識趙州之機，以為是問他出家因緣，故雲：“不問這個。”真是“毫厘有差，天地懸隔”，無怪趙州雲：“與麼即提不起。”且問，趙州所問的“這個”是什麼？ (186) 問：“不合不散如何辨？”師雲：“你有一個，我有一個。”雲：“這個是合，如何是散？”師雲：“你便合。” 此僧所問之“合”、“散”，乃指五蘊和合與四大分散，即生死也。“不合不散”，即不生不滅也。生死即涅槃，煩惱即菩提，此理於凡於聖皆無分別。生死誰也不免，菩提誰也不欠，故趙州雲：“你有一個，我有一個”。那僧不會趙州意，雲：“這個是合，如何是散？”此是將生滅打作兩截，不知生滅不二之理，故趙州雲：“你便合。” (187) 問：“如何是不錯路？”師雲：“識心見性是不錯路。” 識心見性，即明心見性，此乃學修佛法的的旨。《法華經》雲：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。”又雲：“如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有余乘，若二若三。”此開示悟入佛知見，即一佛乘之法，唯明心見性方能悟入。故唯有“識心見性是不錯路”，八正道不在茲乎？ (188) 問：“明珠在掌，還照也無？”師雲：“照即不無！喚什麼作珠？” 但得本，莫愁末，欲得虎子，先入虎穴。 (189) 問：“靈苗無根時如何？”師雲：“你從什麼處來？”雲：“太原來。”師雲：“大好無根。” 宗師接人，皆心明眼亮，識人來歷；若良醫，望之即知病處。真如自性，不生不滅，不來不去，自是“無根”之“靈苗”。那僧之問，卻讓趙州見他“有根”，故一句問話，便將那僧的“根”掘出，讓他自看。 (190) 問：“學人擬作佛時如何？”師雲：“大煞費力生。”雲：“不費力時如何？”師雲：“與麼即作佛去也。” 俗語有雲：“費力不討好”，又雲：“會看看門道，不會看看熱鬧”。禅宗頓悟直指，即是“不費力”。修行之人，若著於佛見法見，則“大煞費力”，若能將佛見法見放下，則毫不費力也。 (191) 問：“學人昏鈍在一浮沉，如何得出？”師只據座。雲：“某甲實問和尚。”師雲：“你甚處作一浮一沉？” 昏沉、掉舉，乃修行之障，為坐禅習定者常見。那僧來問“如何出得？”趙州以“坐相”示之，而不以語言示之，已出“沉浮”矣。那僧不會其意，故再問，其“沉浮”之相再洩露無遺。故趙州要他自看，雲：“你甚處作一浮一沉？”——知昏沉掉舉處，昏沉否？掉舉否？若識此，沉浮則不堪為憂矣。須知，昏沉掉舉，或智或愚，與真知了無交涉！ (192) 問：“不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？”師雲：“去卻兩頭來答你。”僧不審。師雲：“不審從什麼處起？在這裡，從老僧起，在市裡時，從什麼處起？”雲：“和尚為什麼不定？”師雲：“我教你，何不道今日好風。” 學佛之人，凡舉心動念，不在凡，就在聖。在凡者未入門徑，在聖者亦未入門徑，奈何？出得凡聖兩頭，便入勝境。那僧因此來問，趙州答雲：“去卻兩頭來答你。”若是快捷漢，當下即入。那僧不審，趙州雲：“不審從什麼處起？”須知心境相對，唯有二相，會或不會。會，於真如不加；不會，於真如不減；沉浮時真如不動，不沉不浮時真如不靜。七佛偈雲：“心本無生因境有”，故修行者，應於實處知萬法之緣起處。如今且道：“不審從什麼處起？”或可因趙州而起，或可在別處而起。那僧仍不明，反責趙州“不定”。趙州老漢慈悲，又雲：“我教你，何不道今日好風”。“今日好風”，非凡非聖，真教人捉摸不著。雖然，須明眼人方知此作略。眼若不明，說得亦是個癡漢。 (193) 問：“如何是大闡提人？”師雲：“老僧答你還信否？”雲：“和尚重言，那敢不信。”師雲：“覓個闡提人難得。” 闡提者，一闡提之略，不成佛義也。此有二種，一者斷善闡提，不得成佛；二者大悲闡提，欲度盡一切眾生而成佛，然眾生無盡，故成佛無期。此問之“大闡提”者，大悲闡提也。趙州雲：“覓個闡提人難得”，乃實語，唯大善知識方見於此。斷善闡提與大悲闡提，乃惡善之兩端，而真如非善非惡，非淨非穢。且煩惱即菩提，放眼世界，真是“覓個闡提人難得”。 (194) 問：“大無慚愧的人，什麼處著得？”師雲：“此間著不得。”雲：“忽然出頭，爭向？”師雲：“將取去。” 慚與愧，乃五位百法中，十一“善心所”中的兩個，有慚有愧之心念，方能遠惡向善。而無慚無愧則與之相對，乃五位百法中的“中隨煩惱”。“無慚無愧”則不能遠惡，反隨惡而墮矣。“大無慚愧”者，其尤甚也。 著者，此為安著也。大無慚愧之人，應在什麼處安著呢？趙州雲：“此間安著不得”。即是大無慚愧的人，決不可能在善知識之列，亦不可能安住於這苦寒的觀音院。那僧雲：“忽然出頭，爭向？”——怎麼辦？ 人心難測，善惡亦難定者，阿賴耶之異熟使然也，因緣之難料也。有的人平常安靜，亦有煩惱忽然出現之時，奈何？趙州雲：“將取去”。各人因緣各人了，各人因果各人消，豈是他人所能回，唯有自己“將取去”。鑒於此，若不修行，則難堪矣。 (195) 問：“用處不現時如何？”師雲：“用即不無，現是誰？” 養兵千日，用在一時。但人們亦常陷於“用處不現”的難堪中。人之念頭，有幾個能自作主者。無用之念，煩惱之念時時縈懷，當用之念，智慧之念卻往往是“千呼萬喚不出來”，奈何？沒有強而持久的覺照功夫，欲使心念煥然一新，難矣。趙州雲：“用即不無，現是誰？”六祖曾雲：“何期自性能生萬法”，是“用即不無”也。一切盡有，何不能用？“現是誰？”趙州此語，將覺照提起。人若能在“現在”中惺惺然，知主人公的著處，或主人公惺惺然，知“現在”的著處，則能心轉境，而非境轉心矣。能如此，則“用即不無”矣。 (196) 問：“空劫中還有人修行也無？”師雲：“喚什麼作空劫？”雲：“無一物是。”師雲：“者個始稱修行，喚什麼作空劫？” 趙州真是能將丈六金身作一枝草用者，於平常問答中就換卻人的眼睛，非大善知識，其孰能與於此哉！ 成住壞空，乃世界生滅流轉之相也，以劫言之，言其時之長也。“空劫”者，《俱捨論》雲：“謂此世間，災所壞已，二十劫中，唯有虛空。”那僧問：“空劫中還有人修行也無？”既是“空劫”，人在何處？又何修行之有？然三界唯心，萬法唯識，雖成住壞空四劫，亦心所變現。宗門非教下，趙州自不會與他如此論義，反诘雲：“喚什麼作空劫？”那僧雲：“無一物是”。“本來無一物，何處惹塵埃”，是六祖大師見道之語，那僧無意間道出。正是這個“無意”，大有妙處，故趙州為之點眼雲：“者個始稱修行(人)，喚什麼作空劫？”知“空劫”的是誰？知“無一物”者是誰？既“無一物”，則空劫也無！ (197) 問：“如何是出家？”師雲：“不履高名，不求苟得。” “不履高名，不求苟得”這種隱士情操，中國自古有之，如莊子筆下的許由、務光者也。雖孔子，亦有“春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，泳而歸”的感歎，亦有“往者之不，來者猶可追”的警省。此佛教大盛於中國的因由也。若無此情懷，雖出家亦未得；有此情懷，雖在家亦出家。 (198) 問：“不指一法，如何是和尚法？”師雲：“老僧不說茆山法。”雲：“既不說茆山法，如何是和尚法？”師雲：“向你道不說茆山法。”雲：“莫這個便是也無？”師雲：“老僧未曾將這個示人。” 茆山，即茅山，道教有上清派，又稱茅山宗，隋唐時為道教主流，重符箓、金丹之術。那僧問：“不指一法，如何是和尚法？”端的難以答他，若示以“和尚法”，則有悖“不指一法”之規定；若不示一法，則有違“如何是”之誠請。猶如“不許說一字，請道一句來”之不近情理。 趙州早有如意鑰，能開一切鎖，故雲：“老僧不說茆山法”。僧人自不會去說道法，雖不說道法，卻有佛法無疑。此“明修棧道，暗渡陳倉”也。那僧已輸一問，再問則無力矣，若欲確指，已失第一問之義。趙州亦以“不說茆山法”答之，明遮暗表。那僧似有所省，雲：“莫這個便是也無？”若執於“這個”，且不誤了趙州的一片婆心。故趙州雲：“老僧未曾將這個示人。”雖未“示人”，而趙州於此消息洩盡，那僧當飽腹而歸也。故宗師接人，不在義理，日常言句，亦可易筋洗髓。此高明之處，雖古人亦不多見。 (199) 問：“如何是目前獨脫一路？”師雲：“無二亦無三。”雲：“目前有路，還許學人進前也無？”師雲：“與麼即千裡萬裡。” 唯目前能獨脫，欲獨脫唯目前，此頓教之關也，唯此有頓，離此無頓。佛語心為宗，無門為法門。既無門，哪來“路”？洞山雲：“學者恆河沙無一悟，過在尋他舌頭路。”此乃懸崖撒手處，有路即差。故趙州雲：“無二亦無三。”亦是贊歎“目前獨脫”也。那僧畫蛇添足，雲：“目前有路，還許學人進前也無？”有路則有先後，有進退，遠非“目前獨脫”也。故趙州雲：“與麼則千裡萬裡。”不知多少學人，於此當面蹉過。人雖景仰趙州，能於此得力否？ (200) 問：“如何是毗盧向上事？”師雲：“老僧在你腳底。”雲：“和尚為什麼在學人腳底？”師雲：“你元來不知有向上事。” “毗盧向上事”即“法身向上事”也，數十年後雲門大師於此提持甚力。從六祖到趙州，禅宗已大行兩百年。馬祖石頭之後，宗門直指更為叢林之當然。但熟知非真知，那僧抱此話頭來問，趙州一句“腳底”，便將那僧踢入雲端，不知四方上下。“你原來不知有向上事”，故言禅者非知禅，言道者非知道，奈何！
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